El "cuarto" noventa y siete en el palacio del Hayom Yom.
Jueves 27 Adar I 5703.
Shiurim: Jumash, Vayakhel, jamishi, con el comentario de Rashi.
Tehilim, 27 del mes, desde el capítulo 108 hasta el capítulo 134 inclusive.
Tanya: todavía estamos en el capítulo 32. El shiur diario comienza en las palabras "aval mi" y concluye en la página 82 con las palabras "ahavat reim".
La enseñanza diaria está tomada de una carta que escribió el Rebe Rayatz al conocido jasid Rabí Avraham Pariz, el 14 Elul 5694. En la carta, el Rebe Rayatz cita una enseñanza extensa que dijo el Rebe Rashab, y de toda la extensión de la carta el Rebe tomó solamente un fragmento breve, que es la enseñanza diaria. Veamos primero la fuente - la carta del Rebe Rayatz, tal como fue escrita en toda su extensión - y luego la enseñanza diaria, y prestemos atención a un cambio determinado que hizo el Rebe en la enseñanza respecto de la carta original tal como fue escrita por el Rebe Rayatz.
El Rebe Rayatz se dirige a Rabí Avraham Pariz y le dice: tú me escribiste sobre tus asuntos personales en lo espiritual, y quiero decirte algo. Seguramente recuerdas, o escuchaste, lo que dijo mi padre y maestro [el Rebe Rashab] a los Temimim, y aquí viene la cita.
Y así dijo el Rebe Rashab: "Temimim, la verdad es el camino intermedio". La verdad es una línea recta desde el comienzo hasta el final. "Emet" (verdad) son tres letras, como una línea recta que se extiende desde el comienzo hasta el final mismo: la alef de "emet" es "Yo soy el primero", la tav de "emet" es "Yo soy el último", y la mem de "emet" es "y fuera de Mí no hay Elokim". ¿Y qué es "fuera de Mí"? El mundo - todos los seis mil años de existencia del mundo, que todo llegó a existir con la fuerza del nombre Elokim, con la fuerza del nombre de Hashem.
Si es así, todas las creaciones - los emanados, los creados, los formados y los hechos - deben saber que en los dos extremos están "Yo soy el primero" y "Yo soy el último", y ellos mismos están en el medio, entre ambos, "y fuera de Mí no hay Elokim". La verdad es el camino intermedio. Y entonces el Rebe Rashab se dirige y les dice a los Temimim: escuchen e internalicen - esto es algo que hay que internalizar de manera muy interior - la verdad es el camino intermedio.
Y en la continuación de la carta, que aparece también en la enseñanza diaria, él dice: la inclinación hacia el lado derecho - en la cual la persona es severa consigo misma y encuentra en sí defectos o transgresiones que no son conforme a la verdad; o la inclinación hacia el lado izquierdo - ser indulgente consigo misma, encubrir sus defectos y ser liviana en asuntos de avodah a causa del amor propio. Estos dos caminos, estos dos extremos, son falsedad; la verdad es el camino intermedio. Y concluye el Rebe Rashab: Temimim, recuerden, la verdad es el camino intermedio, y yo garantizo que quien vaya por el camino intermedio en el servicio cotidiano a Hashem - sea que se dedique al estudio o sea que sea comerciante - yo le garantizo que tendrá éxito. Esta es la expresión completa, tal como la dijo el Rebe Rashab.
Por lo general sabemos que el "camino intermedio" - al que el Rambam llama en Hiljot Deot "camino medio" - significa que en sus sentimientos la persona no sea demasiado derrochadora ni demasiado avara, sino que vaya por el camino del medio. Pero aquí el Rebe Rashab habla de otro punto: "camino intermedio" significa que la persona tenga una valoración y un reconocimiento propio correctos en tu servicio personal a Hashem, sin exagerar en ninguna dirección en la autoevaluación.
Ahora leeremos el texto tal como aparece en la enseñanza diaria, y lo explicaremos. "Mi padre y maestro [el Rashab] dijo: la verdad es el camino intermedio. La inclinación a la derecha - ser severo consigo mismo y encontrar defectos en la personalidad propia o asuntos de transgresiones".
Hay que analizarlo: ¿por qué se llama a esto "inclinación a la derecha"? Pues por lo general la inclinación a la derecha significa ser indulgente, y aquí se dice que la inclinación a la derecha es ser severo. Sino que el significado es así: derecha e izquierda son como los dos extremos - o una persona que quiere ser la más perfecta, al cien por ciento y de la manera máxima; o, desde el lado izquierdo que es guevurah, una persona minimalista que pregunta "¿con qué mínimo puedo conformarme?". "Inclinación a la derecha" significa que quiere ser el más perfecto, y por el hecho de que quiere ser el más perfecto y el más cien por ciento correcto - se mira a sí mismo y dice: aquí no está bien, aquí no completé, aquí tengo un defecto, aquí tengo una transgresión. Esto proviene de que quiere ser "el mejor de los mejores".
Y por eso él continúa y dice "que no son conforme a la verdad" - no es conforme a la verdad. ¿Quién dijo que son verdad? Te pones notas a ti mismo - "no aprobado, insuficiente" - pero eso no es cierto. Y en la dirección opuesta dice "la inclinación a la izquierda - ser indulgente consigo mismo, encubrir defectos personales o ser liviano en asuntos de 'avodah' a causa del amor propio". "Inclinación a la izquierda" significa que la persona se conforma con el mínimo; tiene defectos o cosas que no están bien, y dice "no es grave, lo importante es que en general lo hice y pasé".
Y aquí hay un cambio muy significativo que hizo el Rebe respecto de la carta original del Rebe Rashab. Allí está escrito en esta frase "ser liviano en asuntos de aveirah", y el Rebe lo cambió - quitó una letra y cambió una letra - a la versión "en asuntos de avodah". Es decir, no solo que la persona es indulgente consigo misma en las transgresiones, como está escrito en la carta, sino que es indulgente consigo misma también en el servicio a Hashem, que es un asunto mucho más interior. También en esto la persona quiere conformarse con el mínimo, y dice: no hace falta ser cuidadoso y estricto en cada punto del servicio a Hashem; y porque se ama a sí misma, quiere, por así decirlo, consentirse y conformarse con el mínimo.
Y por eso dice el Rebe Rashab que "ambos son caminos errados": estas dos direcciones son caminos de falsedad, y no son caminos correctos. El camino correcto es que la persona se evalúe a sí misma con verdad. Y tal como aparece también en la enseñanza del Hayom Yom, que la persona debe conocer sus propias virtudes y sus propios defectos. Esta es una exigencia que se repite en el servicio a Hashem según el camino del jasidus - que seas veraz contigo mismo y sepas a qué perteneces y a qué no perteneces: por lo tanto, no exijas de ti algo a lo que no perteneces, pues estarás frustrado por "¿por qué no estoy allí?"; y por otro lado, no te rebajes en algo a lo que sí puedes llegar. Este es el reconocimiento propio interior, sobre el cual el Rebe Rashab dijo el texto que leímos antes.