La «habitación» número noventa y seis en el palacio del Hayom Yom.
Miércoles, 26 Adar I de 5703.
Shiurim: Jumash, Vayakhel, cuarta lectura.
Tehillim, día 26 del mes: se dice la segunda mitad del capítulo 119, desde la letra מ, que comienza con la palabra «mah», hasta el final del capítulo, que concluye con las palabras «lo shajajti».
Tanya, todavía en el capítulo 32. El shiur diario comienza con las palabras «umah shekatuv baGuemara» y termina en la página 82 con la palabra «jareidim».
La enseñanza del día está tomada de una carta que el Rebbe Rayatz escribió a un grupo de jóvenes que se encontraban en Riga, el 26 Adar de 5694. Una carta muy parecida, casi palabra por palabra, la escribió el Rebbe Rayatz también a los jóvenes de Viena un año después, el 12 Nisan de 5695, y en ella despierta a los jóvenes a actuar y a acercar a otros jóvenes a la Torá y a las mitzvot. De esa misma carta ya se había tomado antes, el 7 Adar I, una enseñanza de su comienzo, y la enseñanza de hoy es de la continuación de la carta.
¿A qué despierta aquí el Rebbe Rayatz a los jóvenes? A que deben acercarse desde tres fundamentos - ahavat Hashem, ahavat haTorá y ahavat Israel - y por medio de ellos acercar a otros jóvenes a la Torá y a las mitzvot. Y estas son sus palabras: «Con tres kelei sharet, ahavat Hashem, ahavat haTorá, ahavat Israel, deben los jóvenes bnei Torá acercarse a trabajar en la viña de Hashem Tzevaot».
Antes que nada, vemos que el Rebbe Rayatz llama a esas tres cosas con las que hay que trabajar - ahavat Hashem, ahavat haTorá y ahavat Israel - «kelei sharet». «Kelei sharet», como se sabe, es un concepto tomado del Beit HaMikdash: los utensilios que se usaban en el Beit HaMikdash para el servicio sagrado se llaman «kelei sharet». El Rebbe Rayatz insinúa con ello que el trabajo de los jóvenes en acercar a otros jóvenes a la Torá y a las mitzvot es una labor sagrada, como el servicio en el Beit HaMikdash, y por eso llama a los instrumentos que se usan «kelei sharet».
Hay que acercarse, entonces, con ahavat Hashem, ahavat haTorá y ahavat Israel «a trabajar en la viña de Hashem Tzevaot». «La viña de Hashem Tzevaot» también es una expresión del versículo: al comienzo del capítulo 5 de Ieshaiahu, el profeta Ieshaiahu llama al pueblo de Israel con ese nombre. Es decir, a cada judío hay que mirarlo como parte de la viña divina, y por lo tanto tiene una gran virtud - aun antes de que hayamos comenzado a trabajar con él, ya es una vid de la viña divina.
¿Y cuál debe ser el trabajo de esos jóvenes? «Acercar el corazón de sus hermanos al cumplimiento de mitzvot prácticas y a fijar tiempos para la Torá, sin tomar en cuenta la enfermedad del partidismo». La meta es acercar a los jóvenes a cosas prácticas: cumplir mitzvot y fijar tiempos para la Torá. En la carta original hay algunas frases más que el Rebbe omitió aquí, y de ellas se entiende que esos jóvenes a los que hay que acercar están afectados por la «enfermedad del partidismo»: el Rebbe Rayatz detalla allí que se dejan llevar tras los partidos de izquierda y parecen lejanos de todo asunto de Torá y mitzvot. Por eso no hay que tomar en cuenta la «enfermedad del partidismo», sino poner ante los ojos la meta: acercarlos a la Torá y a las mitzvot.
La manera en que el Rebbe omitió esas frases y dejó las palabras más enfocadas tiene un doble sentido: no solo que no hay que tomar en cuenta el problema de esos jóvenes que están sujetos a toda clase de partidos, sino que hay aquí también una alusión a los que acercan mismos: es posible que también ustedes se encuentren en algún partido, y no deben acercar a su partido sino a la Torá y a las mitzvot. Es decir, «sin tomar en cuenta la enfermedad del partidismo», en las dos direcciones.
En todo caso, así debe ser el trabajo. Hay allí también una expresión en la carta: que el trabajo debe ser «con una fuerza ordenada, elaborada y perfeccionada» - el Rebbe despierta a los jóvenes a que trabajen de manera muy ordenada, con una meta muy firme, para acercar a los otros jóvenes al cumplimiento de la Torá y las mitzvot.
Continúa la enseñanza y viene a dar la perspectiva correcta de cómo hay que mirar a otros jóvenes: «Y la verdad absoluta es que el corazón de Israel es un manantial, fuente de aguas vivas». Incluso cuando se ve a alguien que parece muy lejano, antes que nada hay que mirarlo como uno de la viña, y mirarlo como «un manantial, fuente de aguas vivas».
Esta expresión se basa en una expresión similar escrita en Shir HaShirim acerca del pueblo de Israel: «manantial de jardines, pozo de aguas vivas»; y aquí usa la expresión «manantial, fuente de aguas vivas». La expresión «fuente de aguas vivas» está escrita en otro profeta acerca del Kadosh Baruj Hu: «A Mí abandonaron, fuente de aguas vivas»; mientras que la expresión sobre el pueblo de Israel, que son llamados «manantial de aguas vivas», está escrita en Shir HaShirim. Es decir, a cada judío hay que mirarlo como «manantial y fuente de aguas vivas», y por consiguiente hay que trabajar e influir sobre él.
Y concluye: «Y hay un pacto establecido de que el trabajo y la propaganda no vuelven vacíos». El Kadosh Baruj Hu estableció un pacto - hay aquí un compromiso divino - de que el trabajo y la propaganda por asuntos positivos no vuelven vacíos. No existe una situación en la que uno trabaje y haga propaganda y no salga nada de ello; con seguridad sale algo. Tal vez no siempre se vea el resultado de inmediato, pero con seguridad se ve algo.
Se puede decir que esta enseñanza resume en unas pocas palabras toda la exigencia permanente del Rebbe a los jasidim de nuestra generación: difundir el judaísmo y los manantiales a todos los tipos de judíos, sin mirar este o aquel partidismo; sino que a cada judío, tal como es, hay que mirarlo con buen ojo, y por consiguiente acercarlo al importante trabajo de las mitzvot prácticas y de fijar tiempos para la Torá.