La «habitación» noventa y cuatro en el palacio del Hayom Yom.
Lunes 24 Adar I 5703.
Shiurim: Jumash, Vayakhel, sheni, con el comentario de Rashi.
Tehilim, 24 del mes, se dicen desde el capítulo 113 hasta el capítulo 118 inclusive.
Tanya, estamos a mitad del capítulo 32. El shiur diario comienza con las palabras «ki meajar» y concluye con la palabra «levadah» en la página 41.
La enseñanza que estudiamos hoy tiene su origen, como todas las enseñanzas del Hayom Yom, en las sijot y en las cartas del Rebe Rayatz. Este pasaje está tomado de una carta que escribió el Rebe Rayatz en el mes de Iyar de 5696. La carta está dirigida a uno de los rabinos que vivía entonces en Eretz Israel, quien le escribió al Rebe Rayatz quejándose de que cuando repite jasidus y dice maamarim en la sinagoga durante seudah shlishit, siente que él habla y nadie comprende sus palabras, y duda si tiene alguna utilidad seguir repitiendo jasidus cuando de todos modos nadie entiende el jasidus que dice.
El Rebe Rayatz le responde en la carta, y al comienzo le escribe que escuchó una historia del jasid Reb Zeev Dov de Yekaterinoslav, que se dijo en nombre de Reb Hillel de Paritch. Cuenta toda la historia conocida - y la entenderemos en resumen - de que Reb Hillel de Paritch quiso encontrarse con el Alter Rebe y no logró encontrarlo; solamente escuchó su voz pero no lo vio, y se desmayó debajo de la cama. Y al final de cuentas al Alter Rebe no lo vio.
Años después, cuando el Mitteler Rebe vino a establecerse en Lubavitch, Reb Hillel de Paritch fue de los primeros que llegaron a él a Lubavitch. Aunque mientras tanto se había ligado a otro tzadik, cuando el Mitteler Rebe llegó a Lubavitch viajó hacia él. En aquella época el Mitteler Rebe ordenó a todos los avreijim que venían a visitar Lubavitch, que en su camino de regreso a casa se detuvieran en cada ciudad y en cada aldea hasta llegar a sus hogares, y que en todo lugar por el que pasaran se detuvieran y repitieran jasidus a la gente, y así se difundiría la Torá del jasidus en todo lugar.
Antes de que Reb Hillel viajara a su casa, entró en yejidus al Mitteler Rebe y preguntó exactamente esta pregunta: los poblados cercanos a su lugar de residencia, las colonias de los alrededores, se trata de personas que por un lado son todas íntegras y temerosas del Cielo, pero no tienen ninguna noción del conocimiento de la Torá; y por otro lado el Mitteler Rebe le ordena repetir ante ellos jasidus profundo, y ellos no entienden nada. El Mitteler Rebe le respondió en yejidus la enseñanza de hoy.
Leeré el texto: «El Mitteler Rebe le respondió a Reb Hillel de Paritch a su pregunta, si debía repetir jasidus también en las aldeas cuya gente no tiene noción del jasidus: a las palabras de jasidus las escucha la neshamá».
Es sabido que en la neshamá hay una parte superior, un nivel superior que no se inviste en el cuerpo - el cuerpo es demasiado pequeño para contenerlo, y ella permanece adherida arriba; y hay una irradiación de la neshamá que se inviste en el cuerpo y vivifica al cuerpo físico aquí abajo. El Mitteler Rebe le trae a Reb Hillel el versículo «venozlim min Levanon», y le explica que el versículo alude exactamente a lo que le sucede a un judío que escucha temas profundos y no entiende nada: ¿quién no entiende? La parte de la neshamá que se inviste en el cuerpo, es posible que no entienda nada, que ello no esté dentro de sus recipientes. Pero hay que mirar a un judío y saber que ante todo quien escucha esas palabras es la parte de la neshamá que no se inviste en el cuerpo, y esa parte no tiene las limitaciones de comprensión y captación del cuerpo. Esto es lo que le dijo, que «a las palabras de jasidus las escucha la neshamá» - la intención es a la parte superior de la neshamá.
«Y está escrito: y fluyen del Levanon». Hay aquí un fluir - es decir, una hamshajá - desde la parte superior de la neshamá, la que escucha, hacia la parte que se encuentra abajo. ¿Y por qué se alude a la parte superior de la neshamá con la palabra «Levanon»? Él dice: «Levanon» se divide en dos: «lamed bet» y «nun». ¿Y a qué aluden «lamed bet» y «nun»? La Guemará trae que aluden a «jojmá y biná de la neshamá»: como es sabido, está escrito en el Sefer Yetzirá que en jojmá hay «32 senderos» (lamed bet netivot), y sobre biná dicen jazal que «cincuenta puertas de biná fueron creadas en el mundo». Resulta que «lamed bet» y «nun» aluden a jojmá y biná, es decir, a las partes más elevadas de la neshamá tal como ella está arriba, aludidas en la palabra «Levanon», y son ellas las que escuchan todas las palabras que se dicen.
«Y cuando la neshamá presta oído» - cuando la parte superior de la neshamá, «Levanon» («lamed bet nun»), escucha las palabras de jasidus, «fluye y gotea hacia las luces de la neshamá que vivifica al cuerpo»; desde allí fluye y gotea hacia la parte de la neshamá investida en el cuerpo, la parte que vivifica al cuerpo. Es una irradiación, y en esa irradiación la fuente superior fluye e influye sobre la parte que está abajo.
Hay aquí una palabra añadida que aparentemente no está escrita en el versículo, ya que en el versículo dice solamente «venozlim min Levanon». Aparentemente, para explicar la palabra «Levanon» - tal como explicó «lamed bet nun» - y la palabra «nozlim» (es decir, que influye), agrega «fluye y gotea». ¿Cuál es el sentido de la palabra añadida «gotea», que aparentemente no está en el versículo? Aquí hay una alusión a que las palabras de jasidus son como un manantial, y como es sabido el jasidus se llama «manantial», como en la expresión «yafutzu maayanotejá jutzá». Sobre el manantial está escrito que purifica con cualquier cantidad, incluso una gota purifica; y la palabra «gotea» viene a aludir que la influencia, aun si solamente gotea, aun si es una gota, también purifica y también actúa. Todo actúa.
¿Y en qué ámbitos actúa esto? Aparentemente en muchos ámbitos. Concluye diciendo: «y de ello se genera un fortalecimiento en el «asé tov» de las 248 mitzvot asé y en el «sur mera» de las 365 mitzvot lo taasé». Es decir, como resultado de que la neshamá arriba influye sobre la parte que ilumina en el cuerpo, ciertamente el judío se fortalece en el cumplimiento de Torá y mitzvot, tanto en la observancia del «asé tov», un fortalecimiento en las mitzvot asé, como en la observancia del «sur mera», las mitzvot lo taasé.
Y es sabido que la serie de libros que tenemos en nuestras manos, «Likutei Sijot», que el Rebe editó sus sijot y las publicó en tantísimos volúmenes, baruj Hashem: al comienzo el Rebe no accedía en absoluto a publicar sus sijot ni a editarlas, y no era algo evidente ni simple. Una de las cosas que lograron que el Rebe accediera a editar y difundir sus sijot fue para que los bajurim y los avreijim tuvieran material para repetir en las sinagogas y ante judíos que no comprenden tanto.
Y al comienzo ni siquiera se llamó «Likutei Sijot», sino que en la primera publicación se llamó «Tojen lajzor bevatei knesiot» (contenido para repetir en las sinagogas). Ese era su propósito. Por supuesto, después la cosa se fue desarrollando, pero se ve este punto: bajar los temas, incluso los más profundos, a cada judío; y con toda seguridad esto influye en cada uno y uno.