"Jéder" noventa y dos en el palacio de Hayom Yom.
Día de Shabat, 22 de Adar Rishon de 5703.
La lección diaria incluye tres partes: la primera, la costumbre del día, ya que la haftará figura entre los estudios del día; y junto a ella, otras dos enseñanzas.
Comencemos por la primera línea: la haftará. Estamos en Shabat parashat Ki Tisá, cuyo tema es todo el relato del pecado del becerro. La haftará de este día está en el libro de Melajim I, capítulo 18, donde se cuenta la historia de los profetas del Baal y de Eliahu HaNaví, para demostrar que "Hashem es el Elokim". Al respecto se dice: "Haftará: Vaishlaj Ajav" es decir, que se comienza la haftará desde "Vaishlaj Ajav".
Hay en esto una diferencia entre la costumbre de los ashkenazim y la de los sefaradim, respecto de qué parte del capítulo se comienza la haftará. Según la costumbre ashkenazí se comienza desde el primer versículo del capítulo, Melajim I, comienzo del capítulo 18; y según la costumbre sefaradí se comienza desde el versículo 20, "Vaishlaj Ajav". Aquí el Rebe destaca que nosotros procedemos en esto como la costumbre sefaradí, comenzando desde "Vaishlaj Ajav".
Luego viene el detalle de los estudios del Shabat parashat Ki Tisá. Jumash, Ki Tisá, shvií, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 22 del mes, se leen dos capítulos: el capítulo 106 y el capítulo 107.
Tania, en este día se comienza un capítulo nuevo, el capítulo 31, desde el comienzo del capítulo con la palabra "vehiné", y la lección concluye con las palabras "mesamjei lev".
En la haftará que mencionamos antes, uno de los versículos relata que todo el episodio de Eliahu HaNaví y su éxito ocurrió "al momento de la ofrenda de minjá". Y es posible que esta sea la conexión, ya que las dos enseñanzas que se estudian hoy hablan de un tema vinculado a ese momento de la subida de minjá: tanto minjá en general como la minjá de Shabat.
La primera enseñanza trata sobre el tema de la seudá shlishit en Shabat. Es sabido que entre nuestros Rebeim, los nesiim, había la costumbre de no comer realmente seudá shlishit, una comida completa. Sin embargo, se relata en las sijot del Rebe Raiatz que en tiempos del Alter Rebe al principio el orden era que sí se comía seudá shlishit, y en cierto momento esto cesó. ¿Cuándo cesó? Leamos la enseñanza y veremos.
Está escrito así: "Mi señor padre, el Rebe, escribe en uno de sus maamarim: lo de la seudá shlishit, 'hayom lo' etc.". "Adoni aví morí verabí" se refiere al Rebe Rashab. "Es decir, que no se requiere pan".
¿Cuál es la intención de esta frase? El versículo del cual se aprenden las tres comidas de Shabat habla del descenso del maná, donde Moshé Rabeinu instruyó al pueblo de Israel respecto del maná doble que descendía el viernes. Allí está escrito (versículo 25): "Y dijo Moshé: cómanlo hoy, porque hoy es Shabat para Hashem, hoy no lo encontrarán en el campo".
De las tres veces que aparece la palabra "hoy" se aprende que el versículo alude a tres comidas en Shabat. Y se precisa que hay una diferencia entre la tercera vez y las dos primeras: en la primera se dice "cómanlo hoy", en lenguaje afirmativo; en la segunda, "porque hoy es Shabat para Hashem", también en lenguaje afirmativo; mientras que en la tercera se dice "hoy no lo encontrarán en el campo". De aquí la alusión de que la tercera comida, que corresponde a la tercera vez, es del tipo de "hoy no".
Esto es lo que dice aquí: que lo que escribe el Rashab en uno de sus maamarim, "lo de la seudá shlishit, hayom lo", significa que en la tercera comida está aludido "hoy no". Y desde que el Alter Rebe dijo por primera vez un maamar de jasidus sobre las palabras "hayom lo", cesó en su casa el orden de la seudá shlishit.
Pero aquí el Rebe destaca: "es decir, que no se requiere pan". No significa que no haya que comer en absoluto, ya que es halajá en el Shuljan Aruj que hay seudá shlishit; sino que la intención es que no se requiere pan, ni se requiere netilat iadaim de pan, "pero es necesario probar algo". Sí debe haber una degustación de algo en la tercera comida.
"Y dijo Rabí Iosi: sea mi porción entre quienes comen tres comidas en Shabat", como está escrito en la guemará en masejet Shabat. ¿Cuál es el significado de las palabras de Rabí Iosi? Adelantemos que la tercera comida corresponde a la época del futuro venidero. Y respecto del futuro venidero está escrito que "en el Mundo Venidero no hay ni comida ni bebida"; siendo así, la seudá shlishit corresponde al tiempo más elevado, que alude al futuro venidero.
Por otro lado, también en el futuro venidero habrá cuerpo. Es sabido que la conclusión de la torá de jasidus es que en el futuro venidero la finalidad será alma dentro de un cuerpo: habrá cuerpo, solo que la unión del alma y el cuerpo no necesitará comida ni bebida; será de un modo más elevado, pero habrá cuerpo, y habrá en él algún placer Divino que se expresará en el cuerpo.
Por eso, en la tercera comida no hay comida de manera general, porque es un tiempo en el que no hay ni comida ni bebida; y por otro lado, dado que hay cuerpo, debe haber alguna degustación. Y a esto aludió Rabí Iosi. Porque si hay una halajá de que se debe comer la tercera comida, ¿cuál es la novedad en su expresión "sea mi porción entre quienes comen tres comidas"? Al fin y al cabo, cualquiera puede hacerlo. Sino que el énfasis no está en las palabras "sea mi porción" sin más, sino en "mi porción": que tenga yo mi porción, que tenga yo el deleite en lo poco que como en la tercera comida, que sienta algo semejante a lo que será en el futuro venidero, cuando se sienta algo del deleite en el cuerpo físico. Y a esto aludió Rabí Iosi con sus palabras.
Ahora la segunda parte, la segunda enseñanza, que también habla del tiempo de minjá; también la primera enseñanza trata de minjá, ya que la seudá shlishit es al momento de la subida de minjá. Demos a la segunda enseñanza una breve introducción, para entender el contexto. En su encabezado está escrito que esta es "torá de nuestro Rebe, el Alter Rebe", un dicho que expresó el Alter Rebe; y hay al respecto una introducción interesante sobre cuándo se dijo, por medio de quién y en qué contexto.
Hay un relato que aparece en una de las cartas del Rebe Raiatz, impresa en el cuadernillo "HaTamim" que se publicó en Varsovia en su momento. Allí se cuenta de un jasid llamado Rabí Itzjak Shaul, de los ancianos jasidim del Alter Rebe, que ya antes había estado con el Maguid; un jasid de nivel muy elevado. Se relata en la carta algo interesante acerca de su fallecimiento.
Cerca de su fallecimiento, cuando aparentemente estaba enfermo, se reunió un gran público en la habitación de su casa, y todo el público estaba de pie. Rabí Itzjak Shaul se dirigió al público y dijo: "Hermanos míos, viajo a casa para Iom Tov". Nadie entendió a qué se refería, salvo un anciano, R' Shaul Leib, también un gran jasid, que le respondió: "¿Acaso piensas llegar allí para Iom Tov?", hablando de llegar al Gan Eden.
Le respondió Rabí Itzjak Shaul: "Por supuesto, solo que antes deseo rezar minjá aquí en este mundo". Y le dijo a R' Shaul Leib: "¿Recuerdas que hace setenta y cinco años escuchamos la enseñanza del Alter Rebe sobre la virtud de minjá? Quiero ante todo rezar minjá".
¿Y cuál es la enseñanza que escuchó del Alter Rebe? Es la enseñanza del día. Leamos lo escrito: "Torá de nuestro Rebe, el Alter Rebe, al comienzo de su llegada a Liozna", algo que dijo el Alter Rebe muchos años antes. Y así se dice allí: "Siempre sea el hombre cuidadoso en la tefilá de minjá". Y la continuación está vinculada a la haftará, pues se dice "ya que Eliahu fue respondido solo en la tefilá de minjá", que es el relato de la haftará de este Shabat.
El Alter Rebe interpretó la expresión de nuestros Sabios "siempre sea el hombre cuidadoso en la tefilá de minjá" no de corrido en su sentido simple, sino que dividió la frase en varias etapas y las explicó. Primero: ¿por qué minjá es tan importante, más que shajarit y arvit? "La superioridad de la tefilá de minjá sobre las tefilot de shajarit y arvit está en que ella es en medio del día, en el momento en que las personas están ocupadas y atareadas en sus asuntos". La tefilá de shajarit se puede rezar por la mañana antes de salir al trabajo, y la tefilá de arvit por la noche luego de volver del trabajo; pero la tefilá de minjá cae siempre en medio del día, en el momento en que las personas están ocupadas y atareadas en sus asuntos, y aun así "e interrumpen para la tefilá de minjá" y dejan todo. Ello tiene gran importancia, más que shajarit y arvit.
Ahora bien, ¿qué está aludido en la expresión de nuestros Sabios "siempre sea el hombre cuidadoso en la tefilá de minjá"? "Y esto es 'siempre' ('leolam'): la avodá del hombre en el mundo ('olam') es"; ¿qué se le exige al hombre mientras está en el mundo? "que 'sea un hombre' ('adam')", siempre debes ser un "adam".
¿Qué es un "adam"? Es el apelativo de virtud para quien tiene en sí plenitud en el intelecto y en las midot; y en el lenguaje de la enseñanza, "un intelecto que ilumina y actúa en las midot": una persona que tiene plenitud anímica, midot rectificadas y buen intelecto, y el intelecto ilumina y actúa en las midot; esa es la etapa en la que se puede recibir el apelativo "adam". Primero, entonces, "siempre sea el hombre": qué debes hacer en el mundo, ser un adam.
La palabra siguiente: "zahir". Si eres un adam, entonces eres "zahir", no del lenguaje de cuidado sino del lenguaje de zohar, resplandor: "iluminará": si eres un adam, ilumina en ti lo esencial y la finalidad del alma. Y en el lenguaje del Alter Rebe, "es decir, el predominio de la forma sobre la materia": hay un conflicto entre el alma, llamada "forma", y las preocupaciones del mundo, que son "la materia"; y dado que eres un adam, la forma predomina en ti sobre la materia.
¿Y dónde se nota esto? "Y esto se nota en el asunto de la tefilá de minjá": si en la tefilá de minjá, en medio del día, la persona es capaz de dejar todos sus asuntos y ocupaciones e ir a rezar minjá, es señal de que en ella predomina la forma y no la materia, y lo esencial para ella es el alma; a esa persona se la puede llamar con el apelativo "adam".
Esto es lo que dijo el Alter Rebe: "siempre sea el hombre cuidadoso", ¿y dónde se ve esto? En la tefilá de minjá. Esta es toda la enseñanza, y por eso Rabí Itzjak Shaul quiso ante todo rezar minjá, y solo después partió "para Iom Tov", y viajó a casa, al mundo del Santo Bendito Sea, con voluntad. Sea bendito Su nombre.