La "habitación" número noventa en el palacio del Hayom Yom.
Jueves 20 Adar I de 5703.
Shiurim: Jumash, Ki Tisá, quinta lectura, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 20 del mes: se dice desde el capítulo 97 hasta el capítulo 103 inclusive.
Tanya: estamos en medio del capítulo 30, desde las palabras "vaafilu bivjinat". El shiur concluye en la página 39, en las palabras "veshaná ju'".
La enseñanza de hoy es especial e incluso poco frecuente en su estilo dentro del conjunto de las enseñanzas del Hayom Yom. Como se sabe, todas las enseñanzas fueron tomadas de sijot, de maamarim y de dichos del Rebe Rayatz. Pero en nuestro caso tenemos ante nosotros un diálogo muy breve que hubo entre el Rebe Rayatz y el Rebe, y está escrito de forma muy resumida: es una cita corta que el Rebe anotó para sí mismo en su diario, de lo que se dijo entre ellos.
Dado que lo dicho es muy breve y no contiene una explicación extensa, las palabras quedan como algo que requiere estudio y clarificación en la profundidad del tema; pero intentaremos entender, en la medida de lo posible, lo que está escrito aquí. En el original, en el diario del Rebe, la enseñanza comienza con una frase corta: el Rebe Rayatz se dirigió al Rebe y dijo "se ha agregado una perla" - hay una perla nueva; es decir, venía a decirle una perla. Estas palabras iniciales el Rebe las omitió de la enseñanza diaria, y trajo solamente la perla misma.
El texto, en el original en idish, y en traducción: "El significado de la 'avodah' no es que la 'avodah' sea con verdad, porque la verdad es una avodah en sí misma". En general, existe el servicio a Hashem, diversificado en toda clase de ámbitos - entre el hombre y Hashem, entre el hombre y su prójimo y en muchos asuntos - y por lo general lo que se le exige a la persona es que todo lo que haga, lo haga con verdad; es decir, que no sea algo externo, ni por un interés ni por cálculos, sino que lo haga con verdad y esté entregado a lo que hace. Según esto, "verdad" es solamente una descripción de la intensidad de la avodah que haces: rezas, haces bondad con alguien, sea lo que sea, esfuérzate en que sea con verdad; pero la verdad no es un concepto en sí mismo, sino que se adhiere a la acción que se realiza.
Viene el Rebe Rayatz y dice: esa no es la perla. La avodah no consiste en que la avodah sea con verdad, sino que la verdad misma es la avodah; la avodah es que el concepto de verdad esté fijado en nuestra alma. En la enseñanza misma no hay una explicación de qué se quiere decir con "la verdad misma", pero es posible explicarlo: hay en el Tanya, en Igueret HaKodesh, una carta entera, la carta 6, que viene a explicar qué es la verdad. Allí explica el Admur HaZakén lo escrito sobre la tzedaká, que su recompensa es "verdad", y explica que "verdad" es una revelación Divina, Divinidad literalmente, como está escrito "la verdad de Hashem es para siempre". Es decir, que tengas la revelación Divina, y no importa de qué forma se exprese ni cuál sea la acción, sino el sentimiento mismo de verdad. No hay aquí una explicación explícita, pero es posible que se pueda explicar así según aquella carta, y ciertamente hay aquí mucho más que eso.
Y agregó otra frase: "que también la uña sea verdad" - que todo esté impregnado del concepto de verdad. Incluso las uñas, que por lo general son lo más insignificante, externo e inferior que hay en la persona, también ellas serán verdad. Es decir, que la verdad penetre en la esencia y en el alma del judío, hasta que no quede ni un solo punto que no sea, en su esencia, expresión de verdad.
Después de que el Rebe Rayatz le dijo esto al Rebe, aparentemente se notó en el rostro del Rebe una emoción y un asombro por la magnitud de la exigencia. Le dijo el Rebe Rayatz: "¿De qué te asombras?" - ¿por qué te asombras y te maravillas tanto por esta exigencia? Al leer la enseñanza no se entiende con claridad qué sucede aquí, pero es una frase que el Rebe Rayatz le preguntó al Rebe, y luego continuó y le mostró que este concepto efectivamente existe, y aunque despierta asombro, el concepto mismo existe.
¿Y dónde se ve esto? Le dijo: está escrito en la Guemará, en el tratado Sanhedrín (111a), que Moshé Rabenu "vio la midá de la verdad y cayó sobre su rostro". Y este concepto está escrito precisamente en la parashá Ki Tisá, que es la parashá del shiur de aquel jueves. Está escrito allí sobre Moshé Rabenu "y se apresuró Moshé y se inclinó a tierra y se postró", que cayó sobre su rostro. Pregunta la Guemará en Sanhedrín 111: ¿qué vio Moshé que lo llevó a caer sobre su rostro? Y en la Guemará hay dos opiniones, y en la segunda opinión se dice: "los Rabanan dicen: vio la verdad" - vio la verdad, y por eso cayó sobre su rostro.
¿Cuál es el sentido simple en la Guemará? Cuando se la estudia de manera simple, como explica Rashi: Moshé Rabenu pidió en aquella ocasión por el pueblo de Israel, por el pecado del becerro, que el Santo Bendito Sea los perdonara, y entonces vio la midá de la verdad. ¿Y qué es la midá de la verdad? Explica Rashi que vio que entre las midot Divinas hay una midá de verdad, y temió que si, Dios libre, los judíos merecían ser castigados, no hay ninguna manera de anularlo, porque ella es verdadera, y la verdad va hasta el final. Así explica Rashi.
Pero aparentemente el Rebe Rayatz explica la Guemará con mayor profundidad: que la intención es que Moshé Rabenu vio la midá de la verdad misma, la revelación Divina de la midá de verdad, y eso lo llevó a caer sobre su rostro, por la emoción, el descenso y la caída. Y así se ve en uno de los maamarim del Rebe, "Karov Hashem lejol korav lejol asher ikrauhu beemet", que dijo en Shavuot de 5698: que la verdad es algo muy elevado, y encontramos varias veces con Moshé Rabenu "y cayó sobre su rostro", y la intención es que, dado que vio la midá de verdad, cayó sobre su rostro por el concepto mismo de la midá de verdad. Y esa es también la emoción por la cual el Rebe se asombró y se conmovió aquí; dice el Rebe Rayatz que hay aquí un concepto, que efectivamente el Rebe se conmovió y se asombró por el hecho de que vio la midá de la verdad.
Para concluir, la conexión entre esta enseñanza y la secuencia de los temas según el orden del Rambam. Estamos ahora en las enseñanzas que corresponden al Sefer Haflaá, en el que están las halajot: Hiljot Shevuot, Hiljot Nedarim, Hiljot Nezirut y Hiljot Arajín VaJaramín. En las enseñanzas anteriores vimos la conexión con Hiljot Shevuot, Nedarim y Nezirut, y se puede decir que la enseñanza de hoy está conectada, de manera muy general, con el concepto de Hiljot Arajín VaJaramín. Y en general, según el conocido relato del Admur HaZakén, de cómo explicó el concepto que está en el tratado Arajín: "arajín" viene del lenguaje de haaraja, evaluación, y uno de sus significados es que la persona se evalúe a sí misma, su avodah, su esencia y lo que es. Y esto es lo que la enseñanza viene a decirle a la persona: evalúate a ti mismo, evalúa qué sucede contigo, qué avodah recae sobre ti y qué se te exige. El título de Hiljot Arajín es, en esencia, el contenido general de la enseñanza de hoy.