La "sala" ochenta y siete en el palacio de Hayom Yom.
Lunes 17 de Adar I de 5703.
Shiurim: Jumash, Ki Tisá, sheni, con el comentario de Rashi.
Tehilim, 17 del mes, desde el capítulo 83 hasta el capítulo 87 inclusive.
Tanya, capítulo 30, desde las palabras "vehiné be'emet", y el shiur diario concluye en la página 76 con la palabra "betoldató".
Comenzaré con una introducción antes de la enseñanza del día. Hay un concepto conocido respecto de los maamarim de jasidus que dijo Admur HaZakén: los maamarim que dijo "antes de Petersburgo" y los maamarim que dijo "después de Petersburgo". "Petersburgo" es el nombre del lugar donde estuvo preso, y entre los maamarim que dijo antes y los que dijo después hay una gran diferencia. En una sijá que dijo el Rebe Raiatz el 19 de Kislev de 5693 habló extensamente, y en palabras muy simples, sobre las diferencias en el nivel de revelación que hay entre ellos.
Antes de Petersburgo los maamarim eran muy breves y muy encendidos, literalmente unas pocas líneas, y eso era todo. Después del arresto en Petersburgo sucedió lo que se compara con la aceituna, que al ser machacada entrega su aceite; y desde entonces los maamarim se volvieron más extensos y más explicados.
Aquí, en la enseñanza del día, se trata de una enseñanza que se destaca como del tipo de los maamarim que había antes de Petersburgo, cuando los maamarim que decía Admur HaZakén eran muy cortos y concisos, y producían su efecto. Analicemos el texto.
Y así dice: "Muchos años antes de Petersburgo" - y entre paréntesis se trae una aclaración: "(allí fue el arresto en el año 5559)", el año del arresto de Admur HaZakén y de la festividad de la liberación en 19 de Kislev - "Admur HaZakén se presentó ante el público y dijo". ¿Y qué dijo? Le dijo al público: "En el Gan Edén se percibe el valor de este mundo".
¿Quién lo reconoce? ¿Quién siente la virtud de este mundo? Y así dijo: "lo mibaia", no solo que "los malajim hasharet" - que ciertamente reconocen la virtud de este mundo más que nosotros - sino "incluso los "neetzalim harishonim"", los niveles superiores al nivel de los ángeles, las sefirot supremas llamadas "neetzalim harishonim", "renunciarían a todo", darían todo y renunciarían a su elevación. ¿Y a cambio de qué? "por un amén yehé shmé rabá", para que un judío realice la recitación de "amén yehé shmé rabá". Cuando un judío dice aquí en este mundo "amén yehé shmé rabá", dicen los neetzalim supremos: todo lo que tenemos no tiene valor alguno frente al valor de "amén yehé shmé rabá" "de un judío, que lo dice con todas sus fuerzas".
"Como su significado, con toda su intención", pues el significado de "con todas sus fuerzas" es "con toda su intención". La guemará en masejet Shabat dice: "Todo el que responde amén yehé shmé rabá con todas sus fuerzas, se le rasga su decreto", y Rashi allí explica: "con todas sus fuerzas: con toda su intención". ¿Y qué es "con toda su intención"? No significa que dirija tales o cuales kavanot, sino que todo su ser esté puesto dentro de ello, y en sus palabras: "es decir, que esté inmerso en ello".
En el lenguaje hablado de hoy existe una expresión: "tihié al hakavénet" (estar en la mira), es decir, estar enfocado. Eso es "con toda su intención": estar enfocado y metido, que toda tu esencia esté dentro de ello. Cuando un judío dice "amén yehé shmé rabá" de esa manera, con todo su ser puesto dentro del asunto, todos los ángeles y todos los neetzalim renunciarían a todo por la gran virtud que hay en este asunto de "amén yehé shmé rabá".
Para agregar: en uno de los farbrengens del Rebe, en Shabat parashat Ki Tetzé de 5724, el Rebe despertó mucho sobre la necesidad de cuidar de responder amén y "amén yehé shmé rabá", incluso a una berajá, que aun cuando un niño pequeño dice una berajá hay que cuidar de responder amén a todo. El Rebe menciona allí brevemente un relato tremendo que se cuenta sobre Rabí Mordejai Yafe, autor de los "Levushim", quien en su introducción trae un relato tremendo acerca de responder amén: cómo una vez no respondió amén a la berajá de un niño, y qué dictamen y castigo recibió de un rav que estaba allí, quien le contó sobre un jasid de generaciones anteriores que una vez no respondió "amén yehé shmé rabá", y cómo fue castigado luego de manera muy severa.
Es decir, hasta qué punto es significativo y poderoso el asunto de responder amén, incluso a la berajá de un niño. Y esto es lo que viene Admur HaZakén a despertar con estas palabras: el valor de responder amén y "amén yehé shmé rabá" aquí en este mundo. Pues la enseñanza dice: "Estas fueron todas sus palabras" - todo el maamar de Admur HaZakén fue esto; salió ante el público, dijo esta frase, y no agregó nada más.
"que produjeron en sus oyentes tal entusiasmo y tal fervor" en el público "que durante todo ese año dijeron amén yehé shmé rabá con ardor" - el maamar provocó semejante entusiasmo y ardor en los jasidim que lo escucharon, que durante todo ese año, cuando respondían "amén yehé shmé rabá", era con entusiasmo, con calor y fuego, como resultado de la conciencia que despertó Admur HaZakén sobre el asunto de responder amén y "amén yehé shmé rabá".
Terminemos con el contexto del que venimos hablando, la conexión de las enseñanzas con el orden del libro, con el Rambam. Ahora nos encontramos en Sefer Haflaá, que incluye Hiljot Shevuot, Hiljot Nedarim, Hiljot Nezirut e Hiljot Arajin veJaramin. La enseñanza anterior fue sobre el título de Sefer Haflaá, y la enseñanza del día corresponde a Hiljot Shevuot, que están al comienzo del libro.
¿Cuál es la conexión con Hiljot Shevuot? Al comienzo del segundo capítulo de Hiljot Shevuot hay una halajá completa en la que el Rambam explica la fuerza del "amén": cuando una persona pronuncia un juramento, o escucha un juramento y responde amén al juramento de otro, se considera como si ella misma hubiera jurado y hubiera pronunciado el juramento con su boca. El Rambam repite en varios contextos que el "amén" tiene fuerza, y este es en esencia el contenido de la enseñanza del día: el valor y la fuerza de responder amén y "amén yehé shmé rabá" de un judío aquí en este mundo.