El "cuarto" ochenta y cinco en el palacio del Hayom Yom.
Shabat 15 Adar I, Shushan Purim Katan, 5703.
En la enseñanza diaria hay varias costumbres, shiurim y una enseñanza que proviene de dos fuentes, que el Rebe unió en un solo "cuarto".
Primero el Rebe trae la costumbre escrita en la primera línea: "No se dice Av HaRajamim ni Tzidkatja". Son dos pasajes - uno antes de Musaf y uno después de Minjá - que, tal como está escrito en el sidur, en un día en el que no se dice Tajanún, si cayera en día de semana, no se dicen. Y puesto que estamos en Shushan Purim Katan, en el cual no se dice Tajanún, no se dicen estos dos pasajes en la tefilá.
Shiurim: Jumash, Tetzavé, séptima aliá, con el comentario de Rashi.
Tehilim, 15 del mes, capítulos 77 y 78.
Tania, en este día el final del capítulo 29, desde las palabras "Od yasim" hasta el final del capítulo, con las palabras "como está escrito en el Zohar HaKadosh".
Ahora el Rebe trae dos costumbres más, relacionadas con Shabat en general, y no necesariamente con este Shabat de Shushan Purim Katan. Hagamos una introducción a la costumbre siguiente: está escrito en el Shulján Aruj respecto de cualquier día, y no necesariamente en Shabat, que hay una idea de acercar lo más posible la bendición a la comida, no hacer una interrupción entre el final de la bendición de HaMotzi y el comer, sino la interrupción más pequeña que sea posible. Por eso, una de las cosas que toma tiempo - poco, pero tiempo - es que al terminar la bendición hay que partir el pan si no está partido, y ese partir dura algunos segundos.
La halajá dice que también esto se puede reducir un poco: en día de semana, antes de comenzar la bendición, se puede empezar a cortar el pan - no mucho, para no dañar su integridad y su tamaño, ya que hay una idea de bendecir sobre un pan entero y grande - y al terminar la bendición continúa cortando, y con ello redujo algunos segundos de la interrupción. Esto se dijo respecto de los días de semana.
¿Y qué ocurre en Shabat? Está escrito en el Shulján Aruj que en Shabat, puesto que hay algo más importante - que debe haber lejem mishné y pan entero - y existe un temor remoto de que, al cortar un pedazo antes de la bendición, quizás corte demasiado y el pan pierda su integridad (y entonces entramos en los detalles de la halajá acerca de la medida). Para no entrar en eso, se dice que en Shabat no se debe cortar en absoluto; es decir, la importancia de la integridad prevalece sobre la reducción del tiempo entre la bendición y la comida. Así está escrito en el Shulján Aruj.
Sobre esto viene la costumbre que trae el Rebe: "Se marca el pan antes de la bendición de HaMotzi". En Shabat, aunque en el Shulján Aruj está escrito que no se corte, de todos modos se "marca" - se hace una señal con el cuchillo, un corte pequeño que no penetra el grosor del pan sino solamente una marca de corte; esto se hace, pero se cuida de no cortar realmente, como está escrito en el Shulján Aruj.
Conviene agregar aquí un punto que dijo una vez el Tzemaj Tzedek: después de que la persona hizo la marca y bendijo, no necesita buscar dónde exactamente estaba el punto de la marca para cortar precisamente allí; basta con que corte en la zona general, y aunque no sea exacto, es válido.
La costumbre siguiente que trae el Rebe: "También en el kidush sobre el pan se dice Savri maranán". El sentido simple de "Savri maranán" es una apelación a los presentes, que quien recita el kidush los llama "maranán" y les pide que presten atención a la bendición y tengan la intención de cumplir con su obligación; como diciéndoles: "Savri maranán" - escuchen, ¿es su intención cumplir la obligación junto conmigo? - y entonces dice la bendición.
También está escrito en la Kabalá que la cantidad de palabras del kidush, desde la palabra "Vaijulú" hasta "mekadesh haShabat", es un número exacto según la Kabalá, del cual se forma uno de los Nombres divinos; y parte de las palabras que completan ese número son las palabras "Savri maranán". Hay un lugar en el que está escrito que esto se dice solo en el kidush sobre el vino, pero que en el kidush sobre el pan no se dice "Savri maranán"; y aquí el Rebe trae en la costumbre que se dice "Savri maranán" siempre, tanto en el kidush sobre el vino como en el kidush sobre el pan.
Y es interesante señalar una cosa que se desprende de otra: cuando el Rebe oficiaba un seder kidushin - en el cual no hay kidush sino solamente la bendición de HaGefen - decía "Savri maranán" también entonces, antes de la bendición de HaGefen de la bendición de los erusin. Resulta, pues, que no es solo por la cantidad de palabras que completa el kidush, sino que siempre decía esto.
Ahora viene la enseñanza diaria misma. Como se dijo, tiene dos pasajes, y está impresa en el "Hayom Yom" en dos partes. El primer pasaje es una cita de una carta que escribió el Rebe Rayatz el 2 Marjeshván de 5698 a un jasid llamado Rabí David Meir Rabinovich. Este jasid llegó de Boston a la Tierra Santa, y en el camino de regreso se detuvo en Francia y desde allí continuó a Boston. El Rebe Rayatz valora en la carta y le escribe sobre la misma presencia de una persona con amigos en un lugar determinado, cuando en ese tiempo dicen palabras de Torá o repiten algún tema de contenido - cuánto ello refina el mundo y da mérito al lugar. Hay varias enseñanzas en el "Hayom Yom" de este tipo, que destacan el tema de pronunciar las letras de la Torá en todo lugar donde uno se encuentre.
Examinemos el lenguaje de la enseñanza. En el original está escrito en idish. "Respecto del "Futuro Venidero" se dice: "La piedra clamará desde la pared y la viga del maderamen le responderá"" - lenguaje del versículo. La piedra física misma clamará. ¿Y qué significa "la piedra clamará", sobre quién, y cuándo? Explica el Rebe Rayatz: "ahora el "domem" (lo inanimado) calla", no habla, "y lo pisan - y él guarda silencio. Pero llegará un tiempo, en las revelaciones del futuro, y lo inanimado comenzará a hablar, a contar, y reclamará: si mientras caminaban no pensaron ni conversaron en palabras de Torá, ¿por qué lo pisaron?!" Este es un pasaje de la carta que mencionamos.
Es interesante agregar una frase con la que el Rebe Rayatz concluye allí. Leamos el lenguaje de la carta: "Amo de los mundos, Causa de las causas y Razón de las razones, quien hace girar las causas con Su Divina Providencia particular, bendito sea, trajo a uno del país de Rusia, al segundo del país de nuestra Tierra Santa, al tercero del país de los Estados Unidos, al cuarto y al quinto del país de Lituania, y todos ellos juntos coincidieron en un pedazo de tierra en el país de Francia, junto a la ciudad de París", y allí hicieron un farbrengen y conversaron con relatos que despiertan a la Torá y las mitzvot, a la avodá del corazón y al amor a Israel. El Santo, bendito sea, hace girar quién debe venir, dónde y cómo, y hay que aprovechar la oportunidad - y no llegar a un lugar y en realidad pisar sin hacer nada, y perder el punto.
El pasaje siguiente aparece en otro lugar, y el Rebe los unió. Este pasaje aparece en una sijá del Rebe Rayatz de Simjat Torá de 5703 - aunque en los libros que tenemos ante nosotros, en las sijot de Simjat Torá de 5703, el pasaje no aparece; aparentemente se dijeron cosas que de hecho no entraron en el libro de sijot, pero el Rebe señala que esa es la fuente.
¿Y qué está escrito allí? "La tierra sobre la cual se camina espera miles de años, desde los seis días de la Creación - mientras entretanto la pisan varias criaturas, animales, etc. - que pise allí la planta del pie de un judío, de dos judíos, y conversen en palabras de Torá". Y esa es en realidad la razón por la que fue creado el lugar - para que alguien lo refine y extraiga la chispa oculta en él.
"Y si no" - si el judío, o dos judíos, pisan allí y no hablan palabras de Torá sino que simplemente pisan o hablan de otras cosas - entonces "ella dice: he aquí que eres como un animal"; me pisaron tantos y tantos animales, pero un animal como tú no tuve. Es decir, la tierra exige y espera que cuando pises sobre ella seas un ser humano - y si eres judío, di palabras de Torá. Esta es la finalidad y la intención de todo lo que hay en la creación del mundo.