"Jéder" ochenta y dos en el palacio del Hayom Yom.
Miércoles 12 de Adar I de 5703.
Shiurim: Jumash, Tetzaveh, revi'i, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 12 del mes, se dicen los capítulos 66 hasta el capítulo 68 inclusive.
Tanya, en este día nos encontramos en el capítulo 29, desde el pasaje que comienza con las palabras "ואם כן הוא", hasta la página 72, en la palabra "מסתעפת", final del capítulo 29.
La enseñanza diaria es una enseñanza breve cuyo origen está en una carta que escribió el Rebe Rayatz el 5 de Av del año 5698. Trasfondo de la carta: una carta a un judío, en la que el Rebe Rayatz lo despierta a tomar parte en toda la actividad de su ciudad, en todos los asuntos vinculados con traer temas de Yiddishkeit a la comunidad, y a ser de quienes hacen meritar a los demás.
¿Y con qué lo fortalece el Rebe Rayatz en el trasfondo de la carta? Le escribe que hay personas - y por lo visto aquel hombre estaba entre ellas - que piensan que, dado que la mayoría de los miembros de las directivas de las distintas organizaciones e instituciones son personas ricas y comerciantes conocidos, gente importante, entonces ellos harán lo que hay que hacer. Y aquel hombre se dice a sí mismo: "No soy rico, no tengo conocimientos de comercio, y no soy una persona tan importante; ¿cómo podría siquiera intervenir, opinar o hacer algo?".
Sobre esto le escribe el Rebe Rayatz que se trata de un error, pues la grandeza de una persona no está en la riqueza, sino que la verdadera riqueza es como dijeron nuestros Sabios: "No hay rico sino en conocimiento, ni pobre sino en conocimiento". Por lo tanto, recae una obligación sagrada sobre todo judío temeroso de la palabra de Di-s de tomar parte en todos los asuntos de las instituciones de la ciudad, y en especial en las instituciones religiosas - taharat hamishpajá, shemirat Shabat, kashrut, yeshivot y talmudei Torá; todo judío debe tener parte en ello. Y quien se abstiene por toda clase de motivos, le escribe el Rebe Rayatz, además de no cumplir con su obligación, también se causa a sí mismo lo opuesto al bien en lo material y en lo espiritual; pues cada uno debe escuchar los gritos internos de las almas de los judíos que están sedientas de algún punto.
Después de toda esta extensión, casi hacia el final de la carta, viene el pasaje del cual el Rebe trajo la enseñanza diaria. Trae el versículo de Mishlei (capítulo 18, versículo 16): "Está escrito: la dádiva del hombre le ensancha el camino y lo conduce ante los grandes".
Cuando se examina este versículo en Rashi, se trae primero el sentido simple y luego el Midrash. ¿Cuál es el sentido simple? Cuando una persona necesita llegar a los intercesores, presentarse ante los grandes con tal o cual gestión - la dádiva, la entrega que él da, le ensancha el camino y lo conduce hacia el objetivo. Ese es el peshat simple, que conocemos de la vida.
Luego trae Rashi también un Midrash sobre el versículo. ¿Cuál es el Midrash? Dice Rashi que aquí no se habla de una persona que da a gente ante la cual necesita presentarse con una gestión, sino de un judío que da tzedaká. "La dádiva del hombre" - un judío que da tzedaká; pues hay que saber que quien da tzedaká ensancha su porción para el Mundo Venidero, y no solo para el Mundo Venidero, sino que incluso en vida dirán de él que es una persona importante - "y lo conduce ante los grandes". Ese es el Midrash.
El Rebe Rayatz da aquí su explicación sobre el versículo, en relación con aquel judío, y le explica cómo mirar el versículo de otra manera. Y así dice: "Hay personas que son grandes de renombre en su sabiduría y en su riqueza" - el versículo habla aquí de aquellos que son grandes, y la pregunta es quién se encuentra ante los grandes.
Hay personas grandes, "grandes de renombre", que tienen gran fama y gran posición, ya sea en sabiduría o en riqueza. "Pero 'la dádiva del hombre'" no significa que la persona dé algo, sino "cuando una persona da su 'hombre'" - cuando das a ti mismo, tu "hombre", "en alguna ocupación de fortalecimiento de la religión"; cuando uno siente y ve que en la ciudad en la que se encuentra hay necesidad de ocuparse y de dar, y aunque hay grandes y hombres de renombre, no hace cálculos sino que se da a sí mismo.
Y has de saber, "que no solo 'le ensancha el camino'" - no solo que ello le ensanchará, que le dará influencia y abundancia, y no perderá por haberse dado a sí mismo - "sino aún más, que lo conduce ante los grandes", que estará ante aquellos grandes y ricos y hombres de renombre, y estará incluso por delante de ellos, porque él se da a sí mismo, su "hombre". Esa es la enseñanza, tal como el Rebe la traduce aquí.
Y nos es conocido también de las sijot del Rebe, que habló muchas veces y trajo lo que se dice en nombre del Tzemaj Tzedek en nombre del Alter Rebe, que cuando una persona se da a sí misma a los demás no pierde por ello, y en el lenguaje de allí "su mente y su corazón se vuelven mil veces más refinados", y el propio Tzemaj Tzedek agregó sobre esto "y no es exageración en absoluto". Es decir, cuando una persona se da a sí misma en algo, con toda certeza no pierde, y al contrario - recibe aún más ganancia y una abundancia sumamente maravillosa. Esto es lo asombroso de esta enseñanza, "la dádiva del hombre", que la persona se dé a sí misma por completo a aquello a lo que hay que darse.