"Jéder" ochenta y uno en el palacio de Hayom Yom.
Martes, 11 Adar I de 5703.
Shiurim: Jumash, Tetzaveh, shlishi, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 11 del mes, desde el capítulo 60 hasta el capítulo 68 inclusive.
Tanya, hoy estamos en el capítulo 29, desde las palabras "וכמאמר הלל" hasta la página 36, en el pasaje que concluye con las palabras "האדם עצמו".
Tenemos ante nosotros una enseñanza breve cuyo origen está en una carta que escribió el Rebe Rayatz el 12 de Tishrei de 5695. La carta fue escrita a un judío que le preguntó al Rebe acerca del Kadish Derabanán de la tefilá, y el Rebe Rayatz se refiere extensamente a este tema; pero dentro de la carta, como una especie de paréntesis, le dice la enseñanza diaria, y agrega algunas palabras más.
Y así le dice: "Es sabido y aceptado respecto de las kavanot de la tefilá, que aquellos cuya mente no está en condiciones de concentrarse en ellas, sea por falta de conocimiento, sea porque no está en su poder recordar las kavanot particulares durante la tefilá". Como se sabe, quien conoce los conceptos tal como aparecen en Kabalá, sabe que en cada pasaje de la tefilá hay una kavaná especial, y en el Nombre de Hashem una vez esta kavaná y otra vez aquella, etc. Dice el Rebe que hay personas que no están en tal nivel de concentración como para saber dirigir en la tefilá todas las kavanot escritas en los escritos del Arizal y similares, sea por falta de conocimiento, es decir que no saben en absoluto qué kavaná tener y no tienen culpa de ello, sea porque no está en su poder recordar durante la tefilá las kavanot particulares; pues aun si estudió previamente y de hecho sabe, no es capaz durante la tefilá de recordar todas las kavanot particulares que deben estar en cada frase y en cada asunto.
Siendo así, ¿qué debe hacer esta persona respecto de las diversas kavanot de la tefilá? Le escribe el Rebe: "Es suficiente que tengan una kavaná general: rezar a Su Nombre bendito, y que tenga en mente que pide que su tefilá sea recibida ante Él, bendito sea, con todas las kavanot explicadas en los libros de Kabalá". No necesita las kavanot particulares de cada palabra según los niveles a los que ese pasaje apunta, sino que le basta con una kavaná general: rezar a Su Nombre bendito, y tener en mente que pide que su tefilá sea recibida ante el Santo, bendito sea, con todas las kavanot explicadas en los libros de Kabalá, aunque no las conozca, o las conozca y no las recuerde. Esta es una kavaná muy general.
Más adelante en la carta dice el Rebe que es algo claro que cuando un judío se para a rezar y piensa en su corazón "Amo del mundo, que sea recibida mi tefilá ante Ti y sea considerada como si hubiera tenido todas las kavanot de la Kabalá", cuando una persona siente así, el Santo, bendito sea, escucha la tefilá de toda boca, y esto ciertamente produce su efecto, aun si no tiene todas las kavanot requeridas. Y no hay diferencia de qué tefilá se trate: si una persona reza porque necesita ciertos pedidos, o porque sabe que la tefilá es su oportunidad de unirse con el Santo, bendito sea, esta kavaná general es una kavaná suficiente.
Y hay una sijá en la que el Rebe se refirió a quienes objetan el ponerse tefilín con judíos en la calle, argumentando que el judío que se pone tefilín no tiene todas las kavanot requeridas, y siendo así, ¿cuál es el provecho y cuánto vale la mitzvá que cumple? El Rebe respondió que está explícito en el Shulján Aruj que la kavaná mínima requerida para cumplir con la obligación es la kavaná general: que ahora estoy haciendo una mitzvá y quiero cumplir con aquello que el Santo, bendito sea, me ordenó. Y esta kavaná general la tiene todo judío que extiende su brazo; y aun si no conoce todos los detalles, la actitud general misma es ciertamente algo suficiente.
Y en una sijá de Shabat Devarim de 5730 dice el Rebe que, al contrario, a veces una persona que no conoce en absoluto todos los detalles y tiene una kavaná general así, está en mejor situación; pues cuando una persona sí dirige su kavaná y comienza a concentrarse, y no sabe exactamente si se equivoca en ello o si no es preciso, eso es peor. Es preferible que el asunto sea completamente limpio: lo que está escrito, lo que el Santo, bendito sea, dice.
Y allí relata el Rebe que en los tiempos del Tzemaj Tzedek imprimieron sidurim en el nusaj del Alter Rebe, e introdujeron en los Nombres de Hashem toda clase de vocalizaciones, ya que según la Kabalá hay diferencia entre la vocalización segol y la vocalización pataj y similares. El Tzemaj Tzedek se disgustó por ello, porque el Alter Rebe, al escribir el sidur y el nusaj, quiso que el sidur fuera apropiado también para una persona que no tiene ninguna noción de Kabalá, que tuviera el asunto tal como es.
El Rebe preguntó en un farbrenguen: aparentemente, ¿por qué se disgustó el Tzemaj Tzedek? Que estén las vocalizaciones y que esté todo: quien sabe, que tenga la kavaná, y quien no sabe, que mire de manera general; ¿qué molestia hay en ello? Sino que, dice el Rebe, al contrario: cuando frente a los ojos hay toda clase de vocalizaciones y la persona no sabe, y comienza a pensar pero no sabe qué pensar en ellas, puede echar a perder. Es mejor que no haya nada, que su pensamiento sea limpio y con una única kavaná general; esto tiene un provecho mucho mayor que el de una persona que entra en los detalles y no sabe exactamente cuál es la kavaná particular que hay en ellos.
Este es, pues, el punto: que la persona tenga una kavaná general. Y hay una expresión famosa que aparece en maamarim de jasidus, como dijo uno de los mekubalim cuando le preguntaron qué kavanot tenía durante la tefilá: "Yo rezo con la conciencia de este niño", es decir, yo rezo como un niño pequeño. Cuando un niño dice "Baruj Atá Hashem", no conoce este nivel o aquel, que aquí hay este mundo y aquí aquel mundo; y cuando le preguntan qué quiere decir al decir "Baruj Atá Hashem", responde que "Hashem" es la gloria del Santo, bendito sea, Él mismo, sin ningún detalle. Dice entonces aquel mekubal que él reza "con la conciencia de este niño", y esta kavaná general tiene el significado más profundo y más grande de todos.