El «cuarto» número setenta y nueve en el palacio del Hayom Yom.
Domingo 9 Adar I de 5703.
Shiurim: el domingo se comienza una parashá nueva en el Chumash - parashat Tetzavé, primera sección con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 9 del mes, desde el capítulo 49 hasta el capítulo 54 inclusive.
Tanya, en este día se comienza un capítulo nuevo - capítulo 29, desde la palabra «ach», hasta la página 36, que concluye con la palabra «vegasután».
La enseñanza diaria está tomada de una sijá que dijo el Rebbe Rayatz en Acharón shel Pesaj de 5695. En la sijá original, el Rebbe Rayatz comienza diciendo que ya habló una vez extensamente sobre el hecho de que existe una opinión - a la que él llama opinión falsa - muy difundida entre la gente, de que hoy los tiempos y las épocas han cambiado; es decir, que aquello que había que hacer antes, quizás hoy no haga tanta falta hacerlo. El Rebbe Rayatz habla de que esa es una opinión falsa, y está claro que hoy hay que hacer todo lo que se hacía antes.
Sin embargo, por otro lado, dice él, hoy existe un concepto llamado «merubá midá tová» - el bien que se hace hoy tiene un valor mucho más elevado que el bien que se hacía antes. Después de esta introducción aparece la primera parte de la enseñanza, que en su original está escrita en idish, y en traducción dice: «Cuando se camina por la calle y se medita en Mishnayot, Tanya, cuando se está sentado en el negocio con Chumash, Tehilim, esto es ahora más preciado de lo que era en la época en que la calle estaba iluminada con la luz de la Torá», es decir que también en la época en que la calle estaba iluminada con la luz de la Torá esto era precioso, y hoy es aún más precioso, o sea que solamente el valor cambió.
Hay aquí algo interesante. El Rebbe Rayatz habla aquí de pensar y estudiar Mishnayot, Tanya y Chumash, y es interesante el cambio que hay en la sijá: cuando habla de Mishnayot y Tanya, lo menciona en relación con la calle - «cuando se camina por la calle y se piensa Mishnayot y Tanya»; pero cuando habla del Chumash, menciona «cuando se está sentado en el negocio con Chumash». ¿Cuál es la razón de la diferencia? ¿Qué importa dónde estás, si se trata de la misma idea?
Uno de los chassidim hizo una precisión que quizás tenga algo de verdad: en la halajá está establecido que las palabras de la Torá escrita no se dicen de memoria. Mishnayot se puede decir de memoria, y también Tanya se estudia de memoria, pero el Chumash no se estudia de memoria, sino que hay que estudiarlo del texto escrito. Por eso es más apropiado pensar Mishnayot y Tanya cuando se camina por la calle - ya que no puedes andar con un libro por la calle, y por lo tanto piensas en la cabeza; en cambio, cuando estás sentado en el negocio, puedes tener un libro en la mano, y por eso allí se trata del Chumash. Esta es la razón del cambio.
Continuemos con la sijá del Rebbe Rayatz. Entre este pasaje y el pasaje siguiente de la enseñanza hay en la sijá toda una extensión. El punto central de sus palabras: el Rebbe Rayatz habla con dolor de que sobre los avreijim, e incluso sobre los bojurim, se ha impuesto la atracción y el apego a la materialidad y a lo físico del mundo de una manera muy fuerte. Es verdad que hay que ocuparse del mundo, porque hay que trabajar, etc., pero él trae allí la expresión de Meguilat Eijá: «hae'munim alei tolá jibkú ashpatot» (los criados entre púrpura abrazan los basurales). ¿Qué significa «abrazan los basurales»? Dice él que hoy existe una situación en la que se abraza la basura. La ocupación con el mundo es del orden de la basura, y no hay alternativa, hay que hacerlo; pero «abrazan los basurales» - ¿abrazar eso? ¿amar eso? ¿estar con amor y afecto hacia eso? Eso realmente no corresponde.
Dice con dolor que, en fin, los avreijim que trabajan para su sustento, está bien, pero también los bojurim se han vuelto atareados con eso todos los días. Luego concluye el pasaje y dice que en los hombres de negocios el dolor es que no tienen kevius (regularidad fija) para la Torá - no solo kevius en el tiempo, sino que no tienen kevius en el alma. Una persona necesita tener kevius en el alma en la Torá; pero la tefilá se hace como de paso, se reza y se dice la tefilá de manera descuidada, los capítulos de Tehilim se dicen así, sin más, y entonces, cuando se camina por la calle, uno se seca por completo, porque no hay nada.
Al final, el Rebbe unió dos pasajes de la sijá en una sola enseñanza, y concluye: «Está prohibido caminar por la calle «alibá reikanya» (con el corazón vacío); hay que proveerse de Torá, con la cual caminar por la calle» . Con vacuidad, sin nada, porque no se estudia ni se llena uno; entonces uno camina por la calle y los pensamientos corren tras toda clase de cosas, porque estás vacío. Es necesario que tengamos Torá - que tengamos con qué caminar por la calle; cuando caminas por la calle tienes que estar protegido y cargado, y no que el andar sea de manera vacía. Este es el contenido de la enseñanza diaria.