El "jeder" setenta y ocho en el palacio de Hayom Yom.
Shabat 8 Adar I 5703.
Shiurim: Jumash, parashat Terumá, shvií con el comentario de Rashi.
Tehilim, 8 del mes, del capítulo 44 al capítulo 48 inclusive.
Tania, hoy comenzamos el capítulo 28, desde la primera palabra "vaafilu", hasta el pasaje que termina con las palabras "mamash imó".
En la enseñanza diaria se traen un relato y una enseñanza muy interesante e importante del Admur haZakén. El Admur haZakén eligió un melamed - llamado "el melamed de Liozna" - para que estudiara con su hijo, como veremos en detalle en la enseñanza misma. Y cuando el Admur haZakén eligió al melamed, así describió las cosas, y trae muchas pruebas de que esto es algo transmitido de Rebe a Rebe, de cómo era el orden de las cosas.
El Admur haZakén habló con el melamed sobre su gran responsabilidad como melamed, que él es quien da el alimento espiritual al alma del niño, le cuenta relatos de Torá con santidad y con vitalidad Divina, y fija en el corazón del niño el amor a Hashem y el temor a Hashem; y simplemente lo guió en cómo hacerlo.
Veamos el comienzo de la enseñanza. El original está en idish, y en traducción: "Rabenu haZakén convocó a un avrej de los discípulos del Maguid, y le dijo - con una melodía, según su costumbre", ya que, como es sabido, acostumbraba decir muchas cosas con cierta melodía. Y así le dijo:
Dijo el Admur haZakén: ""A mí me fue ordenado 'veLimadtem otam et beneijem' (y las enseñaréis a vuestros hijos), a ti te fue ordenado alimentar y sustentar a los miembros de tu casa; hagamos un intercambio: yo te daré todo lo que necesitas para que puedas cumplir la mitzvá que recae sobre ti, y tú estudia con mi hijo".
¿Quién era el hijo? El Admur haZakén tenía varios hijos, y por eso señala: "Era el Admur haEmtzaí".
La continuación del relato, que no aparece aquí: el melamed era perspicaz, y le dijo al Admur haZakén: "La parte que usted quiere dar en el trato, el dinero con el que podré alimentar a los miembros de mi casa, usted sabe exactamente cuánto debe dar, y no hay mucho que saber en eso; pero la parte que usted quiere de mí, que estudie con su hijo, yo no sé cómo se hace. Necesito recibir instrucción sobre cómo se cumple 'veShinantam leVaneja'".
A esto le responde el Admur haZakén y lo guía en lo que debe hacer. Y como se explica también en las cartas del Rebe Raiatz, le enfatizó que en el estudio es importante no solo estudiar el contenido de los relatos, sino que cuando se estudia con un niño hay que enseñarle también la santidad de las letras, las letras de la Torá. Hay los nekudot (las vocales), que son un tema en sí mismo, y hay las letras: enseñarle no solo cómo se pronuncia la letra, sino que vea también su forma externa y técnica, cómo está escrita la letra; pues también en la forma de la letra hay significado y mucho mensaje, y esta relación con las letras otorga una actitud de santidad y elevación hacia algo sagrado.
Y entonces dice la enseñanza: "Y le explicó el orden del estudio" - el Admur haZakén le explicó el orden del estudio como respuesta a la pregunta del melamed.
¿Cuál era el nombre del melamed? No lo sabemos; pero se sabe que el bisnieto de aquel melamed se llamaba R' Berel ben Pésaj, y él fue el melamed del Rebe Raiatz. Es decir, el melamed del Rebe Raiatz era bisnieto del melamed que enseñó al Admur haEmtzaí.
Y así le presentó el orden del estudio. Le dijo: "Primero se estudian las letras del alef bet" - lo primero que se estudia con un niño son las letras alef-bet. La santidad de las letras es una santidad en sí misma, aun antes del contenido que las letras expresan; a las letras mismas hay que relacionarse con gran santidad.
Y entonces se refiere a la primera letra: "¿Qué es un alef?". Una vez el Rebe lo contó con la melodía, tal como lo dijo el Admur haZakén. ¿Y cómo se describe un alef? "Un punto arriba, un punto abajo y una línea en el medio, eso es un 'alef'". "Pintele" es un punto concentrado: un punto arriba, un punto abajo, y una línea en el medio; esa es la forma externa y técnica de la letra alef.
¿Y cuál es el contenido del punto de arriba, del punto de abajo y de la línea? "Un niño judío debe saber que el alef de la Torá", con qué se comienza y cuál es lo primero: "es la iud de arriba", y la intención es, por supuesto, al Kadosh Baruj Hu, que está por encima de la comprensión y la captación de la creación y se expresa en un punto. Y como se explica también en el Tania (en los capítulos 18-19), que la Divinidad se expresa en la sefirá de jojmá, aludida en la letra iud, la primera letra del Nombre de Hashem; la iud es el punto que expresa la abstracción Divina. Ese es el punto de arriba.
"La iud de abajo" - esta es la alusión al judío, que en idish es "id", palabra que suena similar a "iud". Hay la iud, el punto de arriba: el Kadosh Baruj Hu; y hay la iud de abajo: el judío. ¿Y cómo puede el judío conectarse con la iud de arriba, recibir el Ein Sof Divino abstracto dentro de sus recipientes, como explicó el Rebe en una de las sijot? "Y la línea de la emuná que los une" - hay una línea de emuná que une y conecta el punto superior con el punto inferior. Esto es lo que le dijo el Admur haZakén, y esto es lo que hay que introducir en el niño al comienzo del estudio. Esta es una versión: según ella, la iud superior es el Kadosh Baruj Hu, y la iud inferior es el alma del judío.
"Otra versión" - y según la segunda versión, la iud superior y la iud inferior reciben un significado algo diferente. "La 'iud' de arriba es la neshamá" - según la segunda versión, las dos iudin, tanto la superior como la inferior, son el judío; solo que en el judío mismo hay dos partes: la iud de arriba es la neshamá, y "el judío de abajo es el cuerpo" - el judío aquí abajo, no como alma abstracta, sino tal como su neshamá está vestida en un cuerpo.
¿Y qué conecta la neshamá con el cuerpo tal como se encuentra aquí abajo? "Y la línea del temor al Cielo está en el medio": en el medio hay una línea de irat Shamayim, que conecta la neshamá con el cuerpo y revela la verdad del alma dentro del judío tal como él vive en este mundo. Cuando hay irat Shamayim, la persona vive como judío, según la voluntad de Hashem, y esa es la conexión entre la neshamá y el cuerpo. Estas son las dos versiones en las que el Admur haZakén explicó cómo se comienza la educación de un niño judío puro.