"Jeder" número sesenta y seis en el palacio del Hayom Yom.
Jueves, 6 Adar I de 5703.
Shiurim: Jumash, Terumah, quinta lectura, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 6 del mes, desde el capítulo 35 hasta el final del capítulo 38.
Tanya, todavía en el capítulo 27, desde las palabras "velo od" hasta la página 68, que concluye con las palabras "leeila harbeh".
En el shiur diario se cita una enseñanza que dijo el Rebbe Rashab. Demos primero el contexto: cuándo fue dicha y en qué circunstancias, y luego leeremos la enseñanza. La fuente está en una carta que escribió el Rebbe Rayatz en Rosh Jodesh Nisan de 5695, al chasid Mordechai Chefetz de Riga.
El Rebbe Rayatz le describe que varios años antes, en 5673, viajó desde Rusia para visitar a su padre. En aquel entonces el Rebbe Rashab se encontraba en Menton, Francia, aparentemente por razones de salud, y el Rebbe Rayatz viajó a visitarlo. Cuenta que paseaba con él por la orilla del mar varias horas cada día, y mereció escuchar de él cosas que nadie había escuchado: cómo acostumbraban a conducirse Rabotenu Nesienu, cosas transmitidas por tradición de generación en generación, relatos, temas profundos de jasidus, etc. Cuenta que estuvo allí más de dos semanas, y describe cuán maravilloso fue ese encuentro con su padre.
Entre otras cosas relata que una vez su padre le habló de algo muy especial: cuando una persona, cada mañana antes de comenzar la tefilah de shajarit, envuelta en el talit y coronada con los tefilin, piensa jasidus antes de la tefilah, hay en ello virtudes enormes. El Rebbe Rashab le detalló ocho virtudes que esto produce: cómo purifica el cuerpo, lava el alma, enfría el alma animal, lava el alma natural, serena el alma intelectual, ilumina el mundo y transforma sus midot. Y dice: en personas simples esto surte efecto, y en tzadikim, cuánto más.
Después de escuchar todo esto, el Rebbe Rayatz describe en unas pocas líneas cuán maravilloso era ver a su padre en aquellos momentos; simplemente se veía una dulzura Divina. Dice que sólo entonces comprendió las palabras del Alter Rebbe en el Tanya sobre los santos Patriarcas, que en todos sus días no interrumpieron ni por una sola hora su vínculo, en su mente y en su alma, con el Amo del universo. Ver la belleza de la naturaleza (estando su padre a su lado junto al mar) y al mismo tiempo ver la inmersión profunda de su padre en la Divinidad, dice que esto es algo que sólo puede darse en un Rebbe hijo de Rebbe, un hombre palpable, alguien en quien es tangible "los ojos de Hashem están sobre él".
Continúa y relata: seguimos caminando largo tiempo en silencio, sin decir una palabra. Todos los que pasaban veían la escena, y notaban la gran luz que había sobre el rostro. Y entonces (y aquí llega la enseñanza diaria) el Rebbe Rashab se dirige al Rebbe Rayatz y le dice: todas las virtudes que enumeré antes respecto de quien piensa jasidus antes de la tefilah no guardan proporción con otra virtud más que la persona recibe, una virtud que no tiene comparación, infinitamente más elevada que todas las virtudes anteriores que describimos.
Y para llegar a esto, dice luego, se requieren muchas horas al día de esfuerzo y fatiga del alma y fatiga de la carne en el estudio de jasidus. ¿Y a qué se llega? ¿Cuál es la gran virtud? Sobre ello viene la enseñanza diaria, y este es su encabezado: "De las sijot de mi señor padre, mi maestro y Rebbe [el Rebbe Maharashab] nishmató Eden", que se refiere a aquella ocasión en la que lo escuchó de su padre. Se lo dijo en idish, y en traducción: "Es una virtud maravillosa cuando el Santo, bendito sea, concede el mérito y uno es bendecido con un sentido y un gusto especiales en hacerle bien a un judío, hasta tal punto que el prójimo le es más querido de lo que él mismo se es querido a sí mismo".
Hasta que llega a un estado en el que el prójimo le es más querido de lo que él mismo se es querido a sí mismo. ¿Y cómo es posible tal estado, que el prójimo le sea más querido que él mismo? Él lo detalla: "pues respecto de sí mismo puede encontrar varias razones por las cuales fue decretado que su situación no sea buena, jas veshalom, pero respecto del prójimo esto no corresponde en absoluto". Cuando una persona hace un cálculo sobre sí misma, puede encontrar muchas razones por las cuales le corresponde que le sucedan cosas que no son buenas; pero en relación con el prójimo, todo ese cálculo no corresponde en absoluto. Respecto de otra persona no hay lugar para decir "le corresponde esto y aquello por tal y tal motivo", sino que debe haber en él un sentido y un deleite en que al prójimo le vaya bien, en hacerle bien y pensar bien de él.
Esta es la virtud que se merece: recibir este sentido. Sobre ello dijo allí el Rebbe Rashab que es una virtud más maravillosa que todas las demás virtudes que una persona puede tener; pues aunque detalló ocho virtudes que en sí mismas son cosas maravillosas, esta virtud las supera a todas en su carácter extraordinario, del modo más maravilloso.