La "habitación" número setenta y cinco en el palacio del Hayom Yom.
Miércoles 5 Adar I 5703.
Shiurim: Jumash, Terumá, revi'i, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 5 del mes, se dice desde el capítulo 29 hasta el capítulo 34 inclusive.
Tania, a la mitad del capítulo 27, desde las palabras "ushnei" hasta la página 68, en las palabras "deKudsha Brij Hu leeila".
La enseñanza que aparece hoy es breve, y su fuente es una carta que escribió el Rebbe Rayatz el 6 Elul 5702, una carta escrita en plena guerra mundial, que se refiere a los refugiados de la guerra que se dispersaron por toda clase de lugares. El Rebbe Rayatz escribe en la carta a un judío determinado, que se había descrito a sí mismo y había contado acerca de las personas con las que se encontraba.
El Rebbe Rayatz le habla y le explica extensamente que todo judío que cree en el Santo, Bendito Sea, sabe que "meiHashem mitzadei gaver konanu" (de Hashem son afirmados los pasos del hombre). Es decir, cuando una persona llega a un lugar determinado, debe saber que hay un propósito espiritual en el hecho de haber llegado allí. Explica extensamente que la persona debe reflexionar en su neshamá, una neshamá muy elevada, que el Santo, Bendito Sea, tomó y bajó dentro de un cuerpo físico, y entonces resulta claro que hay en ello una intención y un objetivo. Y el Santo, Bendito Sea, conduce a cada persona al lugar determinado al que llega, y hay un objetivo en ello.
¿Y cuál es el objetivo? Examinemos el lenguaje de la enseñanza diaria: "Sin sombra alguna de duda ni duda de dudas, he aquí que en todo lugar que pise la planta de nuestro pie", el asunto es claro y seguro, y no hay en ello duda alguna, en todo lugar en el que un judío pisa y al que llega, aunque no comprenda la razón de ello. [Hay una expresión interesante en nombre del Alter Rebbe en uno de los maamarim, que a veces una persona se equivoca de camino y llega a toda clase de lugares, y todo su llegar allí fue porque se equivocó en los caminos].
Así pues, en todo lugar en el que una persona se encuentra, en todo lugar que pisa la planta de su pie, hay un solo objetivo: "todo es para purificar y limpiar la tierra". Llega a un lugar determinado para cumplir una shlijut de santificar y purificar el lugar. ¿Y cómo lo purifica? "Con las letras de la Torá y de la tefilá", en el momento en que una persona se encuentra en un lugar y dice allí palabras de Torá o reza, he aquí que purifica el lugar.
[Esto ya aparece en otras enseñanzas del Hayom Yom, acerca de la purificación del aire mediante el recitado de Mishnaiot de memoria en cualquier lugar en que uno esté, como ya mencionamos, sea que vaya en el tren o sea que esté en el mercado; el simple hecho de que un judío camine y diga palabras de Torá purifica el lugar]. "Y nosotros, todo Israel, somos shlujei deRajmaná, cada uno según lo que decretó sobre él la Providencia Suprema", todo judío se encuentra en esta función, todos somos emisarios del Santo, Bendito Sea, y cada uno se encuentra exactamente en el lugar al que lo envió la Providencia Divina; es decir, ningún otro podrá hacer ese trabajo, sino solamente tú.
Por eso está escrito que hay una diferencia entre los tzadikim y las personas simples: los tzadikim saben dónde están los puntos que deben purificar y santificar, y van hacia allí con intención previa; en cambio la persona simple no lo sabe, y por eso el Santo, Bendito Sea, lo conduce, "meiHashem mitzadei gaver konanu".
En esa misma carta el Rebbe Rayatz señala en dos palabras, y remite a un "relato sagrado" (según su expresión), en el que se ve este punto: que el tzadik sabe. Hay allí un relato muy extenso del Baal Shem Tov, que envió a uno de sus discípulos jóvenes, llamado Rabí Moshé, en una misión a uno de sus grandes discípulos, el gaón Rabí Jaim Rapaport, y le dio instrucciones de que en un día determinado fuera a un lugar determinado en el campo, y dijera allí a solas cuatro capítulos del Rambam de Hiljot Brajot, y rezara allí.
Tiempo después el Baal Shem Tov reveló a sus discípulos que todo el motivo por el que envió a Rabí Jaim Rapaport a aquel lugar era porque había allí una neshamá que ya ciento diecisiete años antes se había reencarnado de tal manera que esperaba a que Rabí Jaim Rapaport llegara, y que mediante su estudio rectificara el lugar. Y más aún, agrega, que bebió allí agua e hizo la brajá, y se lavó las manos con las aguas del manantial, y también ese manantial esperaba desde la creación del mundo a que viniera alguien e hiciera esa acción.
Es decir, el tzadik, el Baal Shem Tov, envió a la persona a un lugar determinado del cual sabía que debía ser rectificado; pero en la práctica cada uno, aun si no sabe en absoluto por qué llega a un lugar determinado, debe saber que se encuentra en una shlijut determinada.
Y el Rebbe Rayatz concluye la enseñanza y dice: "Nadie está libre de la avodat hakodesh que fue cargada sobre nuestros hombros", no hay persona que pueda estar exenta de la avodat hakodesh que recae sobre cada uno de cumplir la shlijut; el Santo, Bendito Sea, colocó sobre nuestros hombros esta carga y esta función, y cada uno debe cumplirla.
En una de sus cartas el Rebbe Rayatz habla sobre el versículo "meiHashem mitzadei gaver konanu". El Alter Rebbe dice que este versículo lo dijeron tanto el rey David (en Tehilim capítulo 37) como el rey Shlomó (en Mishlei capítulo 20), ambos usaron la misma expresión "meiHashem mitzadei gaver", solo que en la continuación del versículo hay una diferencia entre ellos.
Y el Rebbe Rayatz precisa: ¿por qué se dice "meiHashem mitzadei gaver" y no "meiHashem mitzadei adam", por qué justamente "gaver"? Y explica que es sabido que "adam" es un título que indica la virtud del intelecto, mientras que "gaver" indica algo que hay que hacer con gevurá. Cuando se dice "meiHashem mitzadei gaver konanu", la intención es que la persona que anda de un lado a otro por los caminos y por toda clase de lugares no puede comprender por qué se encuentra allí, ya que no está en su capacidad comprender el cálculo Divino; ¿entonces qué? La persona debe sobreponerse a sí misma, despertar su kabalat ol interior y hacer lo que le corresponde. El Santo, Bendito Sea, ordenó qué hacer, difundir Elokut en todo lugar, y la persona debe sobreponerse a sí misma y llevar el asunto a su meta y a su objetivo. Este es el punto escrito aquí en la enseñanza.
Concluiremos en continuidad con lo que vimos, que las enseñanzas se corresponden con la estructura del libro Yad HaJazaká del Rambam. En estos días nos encontramos en las enseñanzas que se corresponden con el Sefer Kedushá, en el cual, como ya mencionamos, están Hiljot Isurei Biá, Hiljot Maajalot Asurot e Hiljot Shjitá. En las enseñanzas anteriores vimos la conexión con Hiljot Isurei Biá, y la enseñanza actual corresponde a Hiljot Maajalot Asurot.
¿Cuál es la conexión? Al final de Hiljot Maajalot Asurot el Rambam resume todo el tema y dice que todo el que se cuida en estas cosas, todo el que se cuida y no come cosas prohibidas, trae santidad y pureza adicional a su alma. ¿Y por qué esto trae santidad a su alma? "Y purifica su alma en aras del Santo, Bendito Sea". Esta es la idea de cómo una persona puede purificarse a sí misma y a su alma; y en la enseñanza se habla de algo aún mayor: purificar también al mundo, que ese es el contenido de aquello hacia lo cual el Santo, Bendito Sea, nos dirige: qué haremos para preservar la pureza verdadera de nuestra alma, y por consiguiente también la de nuestro entorno, y en definitiva la del mundo entero.