El "cuarto" setenta y cuatro en el palacio del Hayom Yom.
Martes 4 Adar I 5703.
Shiurim: Jumash, Terumah, shlishi, con el comentario de Rashi.
Tehillim, 4 del mes, desde el capítulo 23 hasta el capítulo 28 inclusive.
Tanya, capítulo 27, desde las palabras "ובכל בחי'", hasta la oración que termina con la palabra "צדיקים", en esa misma página, en la hoja 34.
La enseñanza diaria aparece en una carta que escribió el Rebbe Rayatz el 15 Tammuz 5695. La carta detalla un punto muy importante, y su encabezado es "Tres niveles en la emunah". Allí dice el Rebbe Rayatz que hay una emunah que llega por medio de la investigación, es decir, que la persona contempla y llega a la conclusión de que hay algo que está por encima del intelecto, y eso fortalece en ella la emunah. Hay otro tipo de emunah llamada "emunah kabalit", que llega por tradición de padre a hijo, por recepción, pues cada hijo la recibe de su padre. Y hay un tercer nivel llamado "emunah peshutah", que se encuentra en la pnimiyus de la nefesh de todo judío.
Cuando habla especialmente de la primera emunah, llamada emunah investigativa, a la cual la persona llega desde el lado del intelecto, se puede ver su gran virtud según lo que dice el Shelah, quien comenta sobre el versículo de la shirah de "Az Yashir": "Ze Eli veanvehu, Elokei avi vaaromemenhu". Si sientes que el Santo, bendito sea, es "Eli", es tuyo, porque tú mismo comprendiste e internalizaste, entonces "veanvehu", del lenguaje de "ani vehu" (yo y Él) en una sola palabra. Pero si el Santo, bendito sea, es para ti solamente "Elokei avi", que lo recibiste únicamente por tradición de tu padre, entonces "vaaromemenhu", Él está elevado y alejado de ti. Resulta que está hablando de la gran virtud que hay en que la persona llegue a esto con sus propias fuerzas.
Pero entonces el Rebbe Rayatz dice un punto, y ese es la enseñanza diaria: para llegar a una emunah investigativa, es decir, para estudiar, comprender e internalizar asuntos tan elevados, hay una regla muy básica. Él trae el lenguaje de que, tal como el fuego y el agua no pueden habitar en un mismo recipiente, así también en el corazón del creyente no pueden habitar juntos tanto el amor a Hashem como el amor a este mundo. No pueden convivir, y la persona debe decidir qué es lo que quiere; por lo tanto, mientras su "tov taam" y su placer estén en asuntos materiales y físicos, no hay posibilidad de que tenga "tov taam" y placer en asuntos intelectuales, y ciertamente no en asuntos Divinos.
Por eso, para tener éxito en el estudio y en la internalización de asuntos intelectuales, y ciertamente Divinos, la persona debe primero arrancar de sí el "tov taam" en los asuntos del mundo, y después trabajar sobre sí misma para tener "tov taam" y deseo en asuntos más elevados. Sin esto no hay ninguna posibilidad de avanzar en este tema. Él lo llama con el mismo lenguaje que está escrito en el Tanya, en el capítulo 42: "yegias basar" y "yegias nefesh". Allí, en el Tanya, el Rebbe Rayatz escribió exactamente ese mismo lenguaje: que para vincular nuestra nefesh con el Santo, bendito sea, dado que nuestra nefesh se encuentra dentro de un cuerpo, se requiere un esfuerzo grande e inmenso.
La primera es "yegias basar". ¿Qué es yegias basar? En el Tanya se dice que la persona debe "levatesh" el cuerpo, es decir, quitarle el placer y el "tov taam" en los asuntos del mundo. Y la segunda es "yegias nefesh", es decir, que tenga la capacidad de concentrarse y contemplar asuntos Divinos. Este es el lenguaje del Tanya en el capítulo 42, y esta es la idea que aparece en la enseñanza diaria, que el Rebbe toma de esa misma carta.
Leamos el texto: "Lo primero de la preparación para ocuparse de intelectos especulativos", cuál es la primera preparación para que la persona sea apta en general para ocuparse de intelecto especulativo, "y de intelecto Divino en particular", y especialmente cuando se trata de intelecto Divino, cuánto más. La primera condición es "a) yegias basar", y explica qué es: "quitar el tov taam de los asuntos del mundo", el "tov taam" que la persona tiene de los asuntos del mundo debe quitarlo de sí. Y lo otro que debe hacer es "b) yegias nefesh", que es: "despertar el tov taam en los conceptos intelectuales en general y en los asuntos de Divinidad en particular". Es decir, toda la avodah de la persona está en el "tov taam", en aquello de lo cual obtiene placer: primero en el aspecto de "sur mera", quitar el "tov taam" en los asuntos del mundo; y por otro lado en el aspecto de "aseh tov", que tenga "tov taam" en los conceptos intelectuales y en los asuntos de Divinidad.
Y se puede decir que la fuente de esto está en los escritos de la Kabalah, según lo que se trae acerca de Rabí Zeira, que cuando quiso pasar del estudio del Talmud Bavli al estudio del Yerushalmi, siendo ambos Torah, tuvo que ayunar, según las versiones, cuarenta ayunos o cien ayunos, para olvidar la forma de estudio y el método del Bavli, de modo que pudiera captar el Talmud Yerushalmi; es decir, aquello le interfiere. O, como se dice, que un alma que asciende de este mundo al mundo superior debe pasar por el "Nahar Dinur", para olvidar el "chizu dehai alma", pues de lo contrario no puede captar la luz de Arriba. La misma idea dice aquí: dentro de la vida en el mundo no hay posibilidad de ocuparse de asuntos profundos o Divinos sin desconectarse de aquello que interfiere en los asuntos del mundo.
Concluiremos con la relación de esta enseñanza con el recorrido de los libros del Rambam. Ahora nos encontramos en las enseñanzas que corresponden al Sefer Kedushah, y vimos ayer la enseñanza que corresponde al tema general de Hilchos Issurei Biah, que son las primeras halachos del Sefer Kedushah. La enseñanza diaria corresponde exactamente a las últimas halachos, quizás la última o las dos últimas, de Hilchos Issurei Biah, las halachos que resumen Hilchos Issurei Biah.
Allí dice el Rambam, y leeremos un fragmento de su lenguaje: "Es apropiado que la persona doblegue su inclinación en este asunto y se acostumbre a una santidad adicional... y se aleje de la burla y de la embriaguez... y se ocupe de ampliar su mente con sabiduría". Dice el Rambam que si la persona quiere estar sumergida en asuntos Divinos, debe desconectarse de todos esos asuntos de burla y frivolidad que le causan un descenso, y solo así podrá conectarse y ampliar su mente con sabiduría. Y esto es exactamente el contenido de la enseñanza diaria del "Hayom Yom".