El "cheder" número setenta y tres en el heijal del Hayom Yom.
Lunes, 3 Adar I de 5703.
Shiurim: Jumash, Terumah, día lunes, con el comentario de Rashi.
Tehilim, 3 del mes, desde el capítulo 18 hasta el capítulo 22 inclusive.
Tanya, continuación del capítulo 27, desde la palabra "ve'adraba". Concluimos el shiur en la página 34 con las palabras "adayin kanal".
La fuente de la enseñanza diaria es una carta que escribió el Rebe Rayatz el 3 de Tevet de 5698. Daré un poco de contexto sobre esta carta tan interesante. Está dirigida a la dirección de una organización llamada "Agudat Taharat Bnot Israel" en Viena, que le presentó al Rebe una pregunta: hay mujeres que se conducen durante su tiempo de nidah con las harjakot, etc., pero preguntan por qué hay que sumergirse específicamente en la mikve; y según ellas, si se los explicaran de manera lógica, se sumergirían también en la mikve, ya que desean comprender la idea. Y la organización considera que si efectivamente supieran el sentido del asunto, lo cuidarían.
Le preguntan entonces al Rebe, primero: si efectivamente conviene esforzarse y explicárselo de manera racional; y segundo: cómo se les puede explicar. El Rebe Rayatz les responde en la continuación de la carta y les da fundamentos para lo que puede explicarse en este tema, pero antes de tocar la pregunta misma, comienza con el tema de la mitzvá de ahavat Israel.
Dice allí que ahavat Israel es una mitzvá que rige en todo lugar y en todo momento: prestar atención a lo que le sucede al prójimo, sea hombre o mujer, anciano o anciana, joven o doncella, niño o niña; y tanto si se trata de algo que atañe al cuerpo como si atañe al alma. Todo lo que concierne al prójimo entra en la mitzvá de ahavat Israel, y ella es una obligación de cada uno. Y trae varias pruebas de que se trata de una mitzvá muy importante, que es la puerta de entrada a la tefilá, etc.
Y entonces trae que escuchó de su padre, el Rebe Rashab, quien escuchó de su padre, el Rebe Maharash, quien escuchó en nombre del Alter Rebe, y aquí viene la enseñanza diaria. Pero antes de leer la enseñanza, agregaremos un pasaje escrito más adelante en la carta, en el que habla de la importancia del tema de las harjakot y de la inmersión en la mikve.
Dice que hay en la Torá muchas mitzvot y muchísimas halajot, cientos de halajot, que atestiguan hasta qué punto quiere el Santo, Bendito Sea, cuidar el cuerpo del judío. Y trae un ejemplo: las leyes de los alimentos prohibidos, la vida familiar y similares, que todas son para el cuidado del cuerpo del judío. Otra prueba la trae de la regla "jamira sakanta me'isura", el peligro es más grave que la prohibición; y por eso en las cosas prohibidas se encuentran a veces situaciones en las que es posible permitirlas, pero algo cuyo problema es por peligro, en eso se es mucho más estricto y no se permite, porque es un peligro para el cuerpo, que es muy importante.
Y entonces dice que la prohibición de nidah no es solamente una prohibición sino también un peligro. Además de ser una prohibición de la Torá, hay en ella peligro: los hijos e hijas que nacen de una vida familiar sin taharah y sin inmersión, además de la prohibición, en su mayoría son, según sus palabras, enfermos o con algún defecto, en el cuerpo o en el espíritu, sea al nacer sea después de un tiempo; tienen algún problema anímico o físico. Y por eso, cuánto hay que esforzarse en ahavat Israel y explicar la importancia del asunto, ya que esto concierne al nacimiento de hijos sanos y cosas semejantes. Este es el contenido de la carta.
En medio de la carta, como señalé, se trae el dicho del Alter Rebe. Ahora leeremos su texto: "El Alter Rebe dijo: la mitzvá de ahavat Israel es hacia un nacido del pueblo de Israel al que nunca se ha visto", la mitzvá de ahavat Israel está dirigida a un judío que nació en el pueblo de Israel, aun si nunca lo viste; puesto que es judío, tienes sobre ti la mitzvá de amarlo, sin relación con que lo conozcas, con que lo hayas visto, o con que te resulte algún beneficio de él. Y de aquí: "y con mayor razón hacia un miembro de la comunidad de Israel que está en su lugar de residencia, que es hijo o hija de su comunidad", si hay un judío, un compañero que se encuentra en tu lugar de residencia, con toda seguridad hay respecto a él la mitzvá de ahavat Israel, siendo hijo o hija de tu comunidad.
A veces esto resulta más difícil, ya que aquí la ahavat Israel obliga: hay que arreglárselas con él y vivir con él; mientras que hacia una persona que uno no conoce, y a la que quizás no vuelva a encontrar, es más fácil cultivar amor, ya que la cosa obliga menos. Por eso dice el Alter Rebe que la mitzvá es hacia cada uno, tanto si se lo conoce como si no.
Es sabido que en el día de la aceptación de la nesiut, en 5711, el Rebe, en sus palabras, estableció varios fundamentos, y uno de ellos fue el tema de ahavat Israel. El Rebe dijo que hay tres cosas, ahavat Hashem, ahavat haTorá y ahavat Israel, que no se pueden separar entre sí; y más aún, es la ahavat Israel la que trae a ahavat Hashem y a ahavat haTorá, y no necesariamente al revés. Pues es posible que tengas ahavat Hashem, pero si no es lo bastante fuerte, no llegarás a ahavat Israel. La ahavat Israel es un fundamento muy grande.
En cuanto a la vinculación de la enseñanza justamente con este día, 3 Adar I, aparentemente hay una conexión con el shiur diario de Jumash. Este día es el segundo de la parashá Terumah, en el que se habla de los keruvim, y la Torá dice que los keruvim deben estar "con sus rostros el uno hacia el otro". Hay comentaristas, y en especial el "Kli Yakar", que dicen que esta idea, que los keruvim tengan sus rostros el uno hacia el otro, señala la paz y la amistad que deben reinar entre judíos, expresadas en la paz y la unión entre los keruvim. Hay aquí una conexión de contenido.
Y ahora, en relación con la secuencia de los libros del Mishné Torá del Rambam, ¿cómo se ajusta esto con las enseñanzas? Nos encontramos al comienzo del Sefer Kedushá, y como ya vimos en la enseñanza anterior sobre el título del Sefer Kedushá, este libro incluye Hiljot Isurei Biá, Hiljot Ma'ajalot Asurot y Hiljot Shjitá. Así pues, la enseñanza diaria corresponde a Hiljot Isurei Biá.
Primero, si se conoce el contexto en el que fue escrita la carta, toda ella fue escrita exactamente sobre este tema, para despertar a los judíos acerca del asunto de isurei biá. Y además de eso, en el Rambam, en Hiljot Isurei Biá, se habla de los que nacen de isurei biá, que tienen distintos marcos halájicos y distintos estatus, como mamzer y similares; y aun así, si es un nacido del pueblo de Israel, nacido de un judío, hay respecto a él la mitzvá de ahavat Israel, como dice la expresión "a un nacido del pueblo de Israel". En cualquier situación que sea, siempre debe haber el tema de ahavat Israel. Esta es la conexión general con el tema de Hiljot Isurei Biá.