La "habitación" número setenta y dos en el palacio del Hayom Yom.
Domingo 2 Adar I de 5703.
Shiurim: Jumash, Terumá, primera parshá con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 2 del mes, se dice desde el capítulo 10 hasta el capítulo 17 inclusive.
Tania, en este día se comienza un capítulo nuevo, el capítulo 27, que se extenderá a lo largo de varios de los días siguientes, desde la palabra "ve'im" hasta la página 34, con las palabras que terminan "eser mamash".
El origen de la enseñanza diaria está en una carta que escribió el Rebbe Rayatz en el mes de Menajem Av de 5688. En esa carta, que no es especialmente extensa, el Rebbe Rayatz despliega el método particular del Alter Rebbe frente al método de sus compañeros, los demás discípulos del Maguid, y se explaya un poco sobre el tema.
El punto central, tal como el Rebbe trae aquí la cita puntual y resumida, es que el método del Alter Rebbe era que la avodah fuera una avodah con el cerebro. El Rebbe Rayatz explica allí que hay una virtud en la avodah del corazón y hay una virtud en la avodah del cerebro - el cerebro no puede estar sin el corazón, y el corazón no puede estar sin el cerebro - y la pregunta es quién dirige los asuntos; y explica que el Alter Rebbe dispuso que la avodah fuera la avodah del cerebro.
Agregaré una frase para comprender bien las cosas: en general se explica que la diferencia entre el cerebro y el corazón, entre el intelecto y la emoción, es que el intelecto - el cerebro - busca investigar y conocer la verdad del asunto, mientras que el corazón busca qué le hace a él ese asunto, cómo se emociona con él y qué le despierta. Por lo tanto el corazón no siempre tiende a aceptar la cosa tal como realmente es, sino tal como le acomoda; mientras que el cerebro está más capacitado para recibir la cosa según su verdad - incluso si el asunto no te parece bien o no te conviene, e incluso si todavía no te has integrado con esa línea, al menos sabrás cuál es la verdad.
Esa es la intención del encabezado, que el Alter Rebbe dispuso que la avodah fuera la avodah del cerebro. Y ahora veamos el detalle: "Nuestro gran Rebbe [el Alter Rebbe] dispuso ante los anash la avodah en el cerebro" - que la avodah de Hashem sea dirigida por el cerebro. Y detalla: "buscar la verdad" - buscar en cada cosa cuál es su verdad, y no cómo te resulta cómoda o te entusiasma; "examinar cada movimiento" - que la persona se examine a sí misma, que cada movimiento que hace y cada cosa con la que vive "sea solamente conforme a la verdad", y no una expresión de un sentimiento personal o del carácter y cosas semejantes.
"Y esto llega por medio de la avodah" - para lograr efectivamente que cada movimiento sea conforme a la verdad, hay que trabajar en ello; no llega de manera natural y fluida sin avodah, ya que sin avodah la persona por lo general se deja llevar tras sus inclinaciones naturales.
Y ahora el Rebbe Rayatz explica desde el otro lado. Aparentemente una persona podría pensar que si el objetivo es ser verdadero - y tal como existe una tendencia, explicada como la tendencia del nefesh habahamit, del "todo o nada", es decir: si es conforme a la verdad entonces de modo absoluto, y si no soy del todo conforme a la verdad entonces la cosa no vale nada; ¿qué gané con uno o dos por ciento? Sobre esto explica de inmediato: "Y esta avodah no es como se equivocan en ello con un error total" - esta avodah, que los movimientos sean verdaderos, no es como otros se equivocan en ella con un error total.
¿Y cuál es el error? La gente se equivoca "al pensar que hay que desarmar montañas y quebrar rocas". "Montañas" y "rocas" son, por supuesto, una metáfora del nefesh habahamit, como dice la Guemará que "se le aparece como una montaña" - la montaña es el nefesh habahamit, el yetzer hará; y la roca - a veces el corazón es un corazón de piedra. Hay quien piensa que su avodah será exitosa solamente si logra desarmar las montañas y quebrar las rocas, es decir, que debe cambiar por completo; y en su expresión, "dar vuelta el mundo" - no el mundo grande, sino su pequeño mundo, transformarse totalmente.
Sobre esto dice que es un error. No es imprescindible que todo se haga completamente perfecto para que se considere que estás actuando conforme a la verdad. ¿Y cuál es el enfoque correcto, la verdad absoluta? "Que toda avodah y toda acción, aun la más pequeña, cualquiera que sea, con intención verdadera, ya es suficiente" - si hiciste una acción mínima, pero la hiciste con intención verdadera, y cumpliste la instrucción del Alter Rebbe, aunque quizás el noventa y nueve por ciento de tus asuntos todavía no estén en absoluto conectados con la verdad, ya tocaste un punto.
Y detalla: "una brajá con intención" - decir una brajá con intención; eso toma quizás unos segundos, pero hay que decirla con intención y que realmente hayas pensado en el Kadosh Baruj Hu. Un segundo ejemplo: "el significado de las palabras de la tefilá como corresponde" - no dice que toda la tefilá deba ser como corresponde, sino que esa palabra determinada de la tefilá se haga como corresponde. Tal como escribió una vez el Rebbe a un judío que se lamentaba de que no podía concentrarse en toda la tefilá - se conoce a sí mismo, no le funciona - y el Rebbe le sugirió que lo dividiera en secciones: en cierto día se esforzaría en una sección, y al día siguiente en otra sección. También aquí la intención es que esa palabra determinada de la tefilá sea "como corresponde".
¿Qué es "como corresponde"? "Con la preparación del corazón y con el conocimiento de ante Quién estás parado" - ante todo, que estés preparado de antemano para el asunto, y con el conocimiento de ante Quién estás parado. Hay una expresión en el Shulján Aruj del Alter Rebbe (siman 94, 7), leamos su lenguaje: que la persona que está en la tefilá se vea a sí misma como si la Shejiná estuviera frente a ella, y que aparte de sí todos los pensamientos ajenos hasta que su pensamiento y su intención queden puros en su tefilá. Así debe rezar una persona, y toda la tefilá de esa manera no es fácil; pero al menos en esa única palabra que dijiste, siente: ahora estoy parado ante el Kadosh Baruj Hu, y dirijo mis pensamientos para que sean completamente limpios y puros.
O "un pasuk de Jumash con el conocimiento de que es la palabra de Hashem" - di un pasuk del Jumash, pero ese pasuk dilo con el conocimiento de que ahora estás diciendo la palabra de Hashem, y no estás contando un relato o algo que simplemente te interesa, sino la palabra de Hashem. O "un pasuk de Tehilim" - puede ser que en todo el shiur de Tehilim no tuviste exactamente la intención, y que todo el capítulo no lo lograste, pero en un pasuk estarás concentrado para que sea de verdad. Eso se llama avodah - una avodah puntual, sin pensar que hay que dar vuelta el mundo entero.
O "y una buena midá para acercar el corazón de su compañero con amor y afecto" - despertar una buena midá, acercar el corazón de tu compañero al quererlo y estimarlo con verdadero ahavat Israel. Con cierto movimiento del alma, puntual, eso ya es un logro - y eso se llama hacer la avodah como corresponde.
Y concluye: por un lado dijo qué se necesita, y por otro lado dijo que no es imprescindible todo; y si no es imprescindible todo, se podría pensar que el asunto es fácil. Sobre esto concluye y dice: "Es verdad que para llegar a esto se necesita un esfuerzo grande e inmenso" - para llegar a que una sola palabra sea como corresponde, que un solo movimiento del alma sea como corresponde, hace falta mucho esfuerzo; no es "una palabra más, qué pasó", sino que también esa palabra determinada y ese pasuk determinado requieren esfuerzo.
¿Y en qué se expresa ese esfuerzo? "Simplemente estudiar mucho y comprender" - hay que estudiar mucha Torá y comprender, y que todo el estudio esté concentrado, para que finalmente logres en ese punto, en esa única palabra, hacer lo que hay que hacer. "Cada uno según su nivel" - cada uno según su medida, según su tiempo y según su capacidad, que estudie mucho y comprenda lo que estudia, "y entonces Hashem lo ayudará a que sea conforme a la verdad". Es decir, si te esfuerzas e inviertes al menos en el esfuerzo de estudiar mucho y comprender, el Kadosh Baruj Hu te ayudará a que en ciertos puntos estés conforme a la verdad. Ese es el camino en el que el Alter Rebbe dispuso la avodah ante anash.