El "jeder" número setenta y uno en el palacio del Hayom Yom.
Shabat 1 de Adar I, Shabat Rosh Jodesh, 5703.
Primero, algo interesante sobre el encabezado, incluso antes de entrar en el contenido del día. El año 5703, como vemos, es un año bisiesto, y hay aquí una diferencia muy notable entre la denominación del primer Adar y la del segundo Adar: cuando se trata del primer Adar se escribe la expresión "Adar A'", y cuando llega el segundo Adar la expresión en el encabezado, a lo largo de todo el mes, es "Adar Sheni" (Adar segundo).
El Rav Zeligson, que fue de los primeros que comenzaron a estudiar las precisiones del Hayom Yom, le preguntó al Rebe sobre esto en 5740; le entregó al Rebe una nota y preguntó: ¿por qué no hay uniformidad entre las denominaciones de los meses? Que estuviera escrito en ambos "Adar A'" o bien "Adar Rishon, Adar Sheni" - ¿por qué en el primer Adar el Rebe escribe "Adar A'" y en el segundo Adar "Adar Sheni", y cuál es la razón del cambio?
El Rebe le respondió una respuesta que incluye tres partes, y es interesante que dos semanas después, en el farbrengen de Shabat Mevorjim Adar, el Rebe se refirió a esta pregunta también en el farbrengen. ¿Qué respondió el Rebe? Traeré el contenido de las palabras, no palabra por palabra. Primero, dice el Rebe que la pregunta no es fuerte, ya que es común en muchos lugares que se escriba incluso en los libros "Jelek A'" (parte 1), y luego "parte segunda, tercera y cuarta" - no es una pregunta tan grande, y no hay que precisar tanto en esto, aunque quizás efectivamente hubiera correspondido escribir "rishon, sheni". Segundo, dice el Rebe, observa los días de la creación: vemos que en el primer día de la creación del mundo se dice "yom ejad" (día uno), y luego "segundo, tercero y cuarto". Tercero, escribe el Rebe, es totalmente posible una situación en la que al principio hubiera "Adar ejad" - la letra alef en el sentido de "ejad", uno - y aún no se supiera si efectivamente el beit din agregaría el mes al año y habría un segundo Adar o no; es posible que a mitad del mes se reúna el beit din y decida agregar el mes al año, y entonces el segundo es "Adar Sheni", pero el primero no se llama "rishon" sino "ejad".
Y un mes después, como mencioné, cuando el Rebe hizo farbrengen en Shabat Mevorjim Adar I de 5740, el Rebe se refirió a la pregunta y dijo un punto algo opuesto a lo que dijo en su respuesta, en relación con el tema de Mashíaj: es posible que el beit din se reúna en el primer Adar y decida no agregar el mes al año, y por consiguiente resulte que haya solamente "Adar A'", uno. Es decir, la cosa puede ser en ambas direcciones; y por eso, cuando uno se encuentra en un año bisiesto y en el primer Adar, lo llamaron "Adar A'", ya que es posible una de dos: o que el mes siguiente sea Nisán y no haya un segundo Adar, o que efectivamente haya un segundo Adar y solo entonces sea seguro que este es el "segundo". Por eso la expresión es "Adar A'". Esta es la referencia únicamente al encabezado.
Shiurim: Jumash, Mishpatim, shevií, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 1 del mes, se comienza desde el principio, desde el capítulo 1 hasta el capítulo 9 inclusive.
Tanya, en este día se comienza un capítulo nuevo, el capítulo 26, desde la primera palabra "Beram", y se termina con las palabras "haetzem kanal".
Antes del comienzo de la enseñanza hay aquí una cita breve de las correcciones del Rebe Rashab sobre el Likutei Torá-Torá Or. El Rebe, a lo largo de todo el Hayom Yom, copia consistentemente las correcciones del Rebe Rashab, cada vez de acuerdo con la semana en la que se estudia la parshá jasídica semanal. Aquí el Rebe introduce una corrección sobre un maamar de la parshá Mishpatim en el Torá Or. ¿Y cuál es la expresión? "Torá Or, dibur hamatjil "Lo tihie meshakelá"" - en el maamar que comienza con este versículo de la parshá Mishpatim, "seif hamatjil vehiné ajar". Como mencionamos en ocasiones anteriores, en el Torá Or no hay división de secciones por letras sino por párrafos, y por eso se escribe "la sección que comienza con tales y tales palabras".
La sección allí habla sobre un judío: hay una situación en la que tiene amor a Hashem y temor a Hashem, y hay una situación en la que no los tiene. El Admur Haemtzaí explica que cuando un judío no tiene amor a Hashem, se lo denomina "Jana", como está dicho "y Jana no tenía hijos" - y los hijos son el amor y el temor. ¿Y qué sucede entonces? Está dicho "y rezó Jana al (sobre) Havaia". El Alter Rebe precisa: ¿qué significa "vatitpalel Jana al Havaia"? Y explica que "Havaia" es del lenguaje de la existencia del mundo (havaiat haolam) - que el mundo llega a existir de la nada al ser; el judío debe contemplar el nivel que está por encima de la existencia del mundo, y eso lo llevará a una entrega absoluta a la Divinidad. La expresión en el maamar es "bimsirat nefesh", y la palabra siguiente es una sigla de tres letras: "bafei"a". Aquí llega el Rebe y descifra la sigla y dice que su significado es "el desciframiento de la sigla es: bifnimiut atzmutó (en la interioridad de su esencia)"; es decir, un judío entrega su alma de modo tal que se une por completo y llega a una entrega en la interioridad de su esencia. Esta es la anotación del Rebe sobre el asunto.
Y ahora veamos el contenido de la enseñanza misma. La fuente de la enseñanza está en una carta del Rebe Rayatz, que escribió en el mes de Elul de 5685. En esta carta aparecen dos explicaciones del versículo "Sale el hombre a su labor y a su trabajo hasta la tarde". Este versículo, como se sabe, se dice en el capítulo "Barjí Nafshí" que se recita en Rosh Jodesh, y esa es la conexión entre la enseñanza y este día, que es Rosh Jodesh Adar I.
Las dos explicaciones aclaran, en el servicio a Hashem, qué es "sale el hombre". La primera explicación dice que la intención es al hombre, es decir el alma, y que "sale" se refiere a la salida del alma del mundo superior para descender dentro del cuerpo, y conforme a esto explica toda la secuencia del versículo. La segunda explicación es opuesta: ¿qué es "sale"? Que el alma sale del cuerpo para ascender de vuelta hacia arriba, y conforme a esto explica la continuación del versículo. Estas son las dos explicaciones. La explicación no se trae aquí en nombre de quien la dijo, pero en el Sefer Hamaamarim Idish del Rebe Rayatz se trae esta enseñanza en nombre del Baal Shem Tov.
Veamos qué dice la enseñanza según ambos enfoques. La primera explicación, como se dijo, habla del alma que sale del mundo superior para revestirse en un cuerpo. Leamos el texto: "Está escrito: sale el hombre a su labor y a su trabajo hasta la tarde. He aquí que toda alma en su descenso hacia abajo" - que el alma sale del mundo superior y desciende hacia abajo para revestirse en un cuerpo - "tiene tareas generales y particulares". Tiene un servicio a Hashem general, un tipo de avodá cuyo título corresponde a todos los judíos y a todos los tipos - esa es la generalidad del servicio en el mundo; y hay un servicio particular, en el que cada uno tiene su avodá personal específica, que él y solo él la hará, y no le corresponde a otro.
Conforme a esto entenderemos el versículo. "Y esto es: sale el hombre a su labor" - ¿qué es "sale"? Como se dijo, es el alma que sale del tesoro de las almas para descender al cuerpo; "que la salida del alma de su permanencia en las alturas celestiales en el tesoro de las almas", cuando el alma sale del estado en el que estaba en las alturas celestiales, y desciende hacia abajo, "en su descenso de nivel en nivel hasta que llega" - ¿a dónde llega? - "a revestirse en un cuerpo y en el alma natural y animal". Esta es su salida. Y viene el versículo y dice "sale" - que el alma sale del tesoro de las almas para revestirse en un cuerpo - "es en aras de "el hombre a su labor"", es decir, en aras de que el hombre realice en el mundo lo que le corresponde realizar.
¿Y qué debe realizar en el mundo? Está "en las tareas generales", el servicio general que es igual en todos, cuyo título es idéntico para todos. ¿Y cuál es? "Hacer prevalecer la forma sobre la materia" - el hombre recibió un cuerpo material y recibió un alma que es la forma, la esencia interior, y su avodá en el mundo es que la forma prevalezca sobre la materia, que la espiritualidad prevalezca sobre la materialidad - "iluminar el mundo con la luz de la Torá y la vela de la mitzvá". Todo el servicio del judío en el mundo es iluminar el mundo, traer en él Torá y mitzvá, hacer prevalecer la forma sobre la materia. Este es el servicio general.
Continúa el versículo y dice "y a su trabajo" - ¿qué es "y a su trabajo"? "Que es la tarea particular". Además del título general, en el que todos son iguales, cada uno tiene su parcela personal, en el lugar y el tiempo en que le corresponde actuar. "Que toda alma tiene un servicio particular en los mojín o en las midot conforme a su naturaleza y su asunto" - cada alma tiene su naturaleza, su carácter y su asunto, y de acuerdo con esto debe realizar su avodá.
¿Y cuál es el final del versículo? "Hasta la tarde". ¿Cuál es el sentido simple de las palabras "hasta la tarde"? Dice el Rebe Rayatz en la carta: "hasta la tarde" significa "mientras aún hay tiempo para hacer", mientras aún no ha llegado la tarde. La "tarde" es el fin del trabajo - el hombre devuelve las llaves, y el alma sale de aquí. Mientras vive y mientras está aquí, que se llene a sí mismo y aproveche el tiempo para alcanzar a hacer lo que debe hacer, "como está escrito "hoy para hacerlos"". Esta es la parte de la carta en la que el Rebe Rayatz se refiere a lo que le escribieron, que hay cierto judío cercano a los ochenta años que decidió apartarse de todos sus negocios y sentarse todo el día en la tienda de la Torá; y de acuerdo con este informe el Rebe trae la enseñanza cuyo contenido es: mientras hay tiempo y mientras él está aquí, excelente, eso es exactamente lo que el judío debe hacer.
Y entonces viene la segunda mitad de la enseñanza, la segunda explicación: "Y en la profundidad del asunto, la explicación del versículo" - ¿cómo se puede entender el versículo de manera más profunda? "Sale" no significa, como al principio, que el alma sale del tesoro de las almas para descender abajo, sino que aquí es al revés: que el hombre termina su avodá en el mundo y sale. "Que se refiere a la generalidad del asunto de la elevación que se produce mediante el descenso del alma hacia abajo" - la explicación más profunda es que el versículo se refiere a una persona que terminó su avodá en el mundo. ¿Y qué ocurre cuando sale? "Que sale el hombre" - ¿cuál es el sentido simple? "Que al ascender el alma de su estado de estar abajo revestida en un cuerpo", cuando el alma sale del cuerpo y asciende hacia arriba - ¿a dónde va, y cuál es su asunto y su ocupación en el mundo superior después de haber terminado su avodá?
El versículo dice "a su labor" - ¿cuál es el significado? "Ella se ocupa en el Mundo Venidero del modo en que se ocupó en este mundo"; lo que hizo aquí en el mundo es lo que tendrá arriba en el Mundo Venidero. Y detalla: "y si fijaba tiempos para la Torá", si en este mundo su ocupación era fijar tiempos para la Torá, entonces "también allí lo introducen en las tiendas de la Torá" - también en el Gan Eden, en el Mundo Venidero, estará en las tiendas de la Torá, conforme a su obra aquí. Y continúa el versículo "y a su trabajo" - ¿qué es? "Si se ocupó de su avodá como corresponde", si hizo su avodá como corresponde y completó su misión, entonces "he aquí que su elevación es hasta la tarde"" - ¿qué es "hasta la tarde"? He aquí que su ascenso es "adei erev", y "erev" aquí es del lenguaje de "arevut" (dulzura) y "neimut" (agrado); es decir, "que asciende de elevación en elevación hasta la delicia y la dulzura de la esencia del Ein Sof bendito sea". Ella asciende y llega a la dulzura absoluta y perfecta arriba. Estas son las dos explicaciones del versículo, y todo esto es la explicación del Baal Shem Tov sobre el versículo.
En aquel mismo maamar que mencionamos, en el Sefer Hamaamarim Idish, el Rebe Rayatz trae una explicación adicional y breve sobre este versículo, del Alter Rebe. Dice el Alter Rebe: "sale el hombre", cuando el hombre sale a hacer su avodá - primero que nada "a su labor" (lefaaló), primero que nada sé un obrero (poel), es decir, haz con kabalat ol, como un obrero, lo que te dicen que hagas. Y si actúas como un obrero, entonces "y a su trabajo hasta la tarde" - en tu avodá comenzarás a recibir dulzura y suavidad, y tendrás alegría y placer. Si comienzas con kabalat ol, al final tendrás dulzura dentro de la avodá.
Para concluir, veamos dónde está la conexión en el recorrido de los libros del Rambam con la enseñanza diaria. Terminamos el Sefer Nashim, y ahora entramos al Sefer Kedushá, que incluye las Hiljot Isurei Biá, las Hiljot Maajalot Asurot y las Hiljot Shjitá. ¿Cuál es la conexión con la enseñanza? Primero, la generalidad del libro, aun antes de entrar en los detalles - y eso lo veremos en los próximos días - se puede decir que está conectada con el título que mencionamos en la enseñanza, "hacer prevalecer la forma sobre la materia"; ya que todas las prohibiciones de las que se habla en Isurei Biá, en Maajalot Asurot y en Shjitá, su asunto es que el hombre no se deje arrastrar tras la materia sino que haga prevalecer la forma sobre ella y se conduzca como el Santo Bendito Sea quiere. Esta es la conexión general.
Y con mayor detalle: es sabido que el Rambam abre cada libro con un título que es un versículo del Tanaj. ¿Y cuál es el versículo con el que abre el Sefer Kedushá? Un versículo de Tehilim: "Afirma mis pasos en Tu palabra y que no domine en mí ninguna iniquidad". Este versículo habla de "mis pasos" (peamai) - del lenguaje de pasos - que los pasos del hombre sean de la manera correcta. Esto corresponde con el título de aquí, "sale el hombre a su labor" - los pasos que caminas, cuál es tu función en ellos y qué debes hacer en ellos como corresponde. Esto corresponde tanto con el título general del libro como con su contenido general. El detalle de las halajot lo veremos, con la ayuda de Hashem, en los próximos días.