El "jeder" trescientos dos en la sala del Hayom Yom.
Shabat 25 Elul 5703.
En este día tenemos las conductas, los estudios del día y el pitgam. Comencemos primero con las conductas.
Ya se aprecia un cambio notable, cuya explicación vendrá más adelante: en cada Shabat Mevarjim aparece primero en la enseñanza que este es el Shabat en que se bendice el mes siguiente —y aquí eso no aparece al comienzo de la enseñanza. Y este es también el tema que veremos a continuación en la enseñanza: por qué el Shabat Mevarjim del mes de Tishrei no es como los demás Shabatot Mevarjim del año —porque no somos nosotros quienes bendecimos el mes, sino que es el Kadosh Baruj Hu quien lo bendice. Por eso, efectivamente, no aparece aquí en la primera línea "Shabat Mevarjim".
Y aun así, las costumbres que se practican en Shabat Mevarjim se practican también en este Shabat, tal como él detalla: "recitar todos los Tehilim al levantarse temprano", como en todo Shabat Mevarjim; y algo más — "día de hitvaadut", como en todo Shabat Mevarjim. Estas son las costumbres que se practican también en este Shabat.
La siguiente referencia es al rezo de las Selijot. Como se sabe, según nuestra costumbre se comienza a decir las Selijot desde el Shabat anterior a Rosh Hashaná, siempre que haya al menos cuatro días antes de Rosh Hashaná; en tal caso, se comienza a decir las Selijot en la salida del Shabat (Motzaei Shabat). Aquí el Rebe señala el horario del rezo de las Selijot: en principio se sabe que las Selijot se dicen en la vigilia de la mañana (ashmóret haBóker), pero la excepción son las primeras Selijot que se dicen en Motzaei Shabat. Y en sus palabras: "Las Selijot después de la medianoche y cerca de ella, pero en el resto de los días — en la vigilia de la mañana". Es decir, en este Motzaei Shabat del 25 de Elul se dicen las Selijot después de la medianoche, pero en la primera oportunidad posible — inmediatamente cerca de la medianoche; y en el resto de los días se dicen las Selijot en la vigilia de la mañana.
¿Cuál es la razón por la que las primeras selijot se recitan al término del Shabat? En términos simples, porque el piut que se recita en las primeras selijot comienza con el pasaje "Bemotzaéi menujá", que hace referencia a la salida del Shabat; y dado que el piut habla del término del Shabat, ha de recitarse al concluir el Shabat y no en la vigilia matutina. Por otro lado, hasta la medianoche del término del Shabat no se recitan las midot harajamim ni las selijot, por lo que se espera hasta después de la medianoche —pero cerca de la medianoche, para que aún esté próximo a la salida del Shabat al momento de recitar el piut "Bemotzaéi menujá".
Otro punto de conducta: "Cuando Nitzavim y Vayelej se leen por separado, se comienza el maftir así como el séptimo aliá —en Shabbat Parashat Nitzavim— desde "Reé natati lefaneja etc."". Es decir, en este Shabbat, el 25 de Elul de 5703, se lee Nitzavim y Vayelej juntas; pero en el año en que se leen Nitzavim y Vayelej por separado, se comienza el maftir desde la aliá del séptimo. La aliá de la haftará es idéntica a la aliá del séptimo de entre las siete aliot de Parashat Nitzavim. Por lo general, como es sabido, la séptima aliá comienza en su lugar, y el maftir no está en el mismo lugar que el séptimo sino hacia el final, en los últimos tres versículos y a veces más. Pero en Shabbat Nitzavim dijo el Rebe Rayatz que tanto el séptimo como el maftir están en el mismo lugar de la aliá —en el versículo "Reé natati lefaneja", versículo 15 del capítulo 30, que comienza "Reé natati lefaneja hayom et hajaim"; allí comienza tanto la aliá del séptimo como la aliá del maftir.
Shiurim: Jumash, en este día que es Shabat Nitzavim-Vayelej combinadas, la porción diaria es el séptimo aliá con el comentario de Rashi.
Tehilim, en el día 25 del mes se dice la mitad del capítulo 119 — desde el comienzo del capítulo con la palabra "ashrei" hasta el final de las letras lamed en las palabras "rejavá mitzvatjá meod". Y además de los salmos del día 25 del mes, están los tres capítulos que se añaden en el mes de Elul — los capítulos 73, 74 y 75.
Tania, en este día se comienza la Igueret 19 en Igueret HaKodesh, desde el inicio de la carta con la palabra "oteh", y el estudio concluye en la página 254 con la palabra "de'atzilut".
El origen de este dicho está en una carta que escribió el Rebe Rayatz en el mes de Menachem Av del año 5695. El dicho está impreso también en la colección de cartas que se encuentra al final del libro de Tehilim "Ohel Yosef Yitzjak". Allí se relata algo que el Rebe Rayatz escuchó de su padre en el verano de 5678, y es interesante que en este relato hay una cadena de transmisión de todos los Admurim, cada Rebe de boca de su Rebe.
El Rebe Rashab le contó al Rebe Rayatz que, cuando era niño, le preguntó a su padre por qué no se bendice el mes en la última semana de Elul, que es el Shabat en que se bendice Tishrei. El Rebe Maharash respondió a su hijo, el Rebe Rashab, que él también le había hecho esa misma pregunta a su padre, el Tzemaj-Tzedek; y el Tzemaj-Tzedek respondió que él también le había hecho esa misma pregunta al Admur HaZakén, y el Admur HaZakén le respondió —y aquí viene la respuesta. El Admur HaZakén se lo respondió al Tzemaj-Tzedek, el Tzemaj-Tzedek se lo contó al Maharash, el Maharash al Rashab, el Rashab al Rebe Rayatz, y el Rebe nos lo cuenta aquí en la enseñanza a todos nosotros.
Y estas son sus palabras: "El Alter Rebe relató: Cuando me encontraba en Mezritch, escuché de mi maestro y rabino el Rav HaMaguid en nombre de su maestro y rabino el Baal Shem Tov, sea recordado para la vida bendita". Aquí vemos nuevamente cómo el dicho se transmite literalmente: el Alter Rebe enfatiza que lo escuchó del Maguid, y el Maguid lo escuchó del Baal Shem Tov — una cadena de transmisión de todos nuestros Rebeim, nuestros líderes, en esta enseñanza.
Sobre este dicho hay muchas explicaciones a lo largo de los años; el Rebe se refirió a él en varios lugares de Likutei Sijot y aclaró algunas expresiones y puntos del pitgam. No los repasaremos todos —conviene estudiar cada cosa en su lugar—, pero nos referiremos a algunos de los más destacados. Por ejemplo, el Rebe preguntó: ¿qué importancia tiene en qué lugar se encontraba el Alter Rebe cuando escuchó este pitgam? El Rebe precisa que dijo "estando en Mezritch escuché", cuando podría haber dicho simplemente "escuché en nombre de mi maestro y rabino y del Baal Shem Tov". Si es así, ¿qué relevancia tiene "estando en Mezritch"? La respuesta la obtendremos del contenido del pitgam, del cual comprenderemos por qué es importante destacar dónde se encontraba.
¿Y qué dijo? Así dijo: "el séptimo mes", es el mes de Tishrei, que es el séptimo cuando se cuentan los meses según el orden de la Torá, en el cual Nisán es el primero — "que es el primer mes de los meses del año". El Admur HaZakén emplea aquí la misma expresión que se dice en la Torá respecto a Nisán, que es el primer mes; pero aquí, según el transcurso del año, se sabe que Tishrei es considerado el primero: es el séptimo en el conteo de los meses, pero el primero en el orden del año.
"El Santo, bendito sea, en persona lo bendice en el Shabat Mevarjim que es el último Shabat del mes de Elul" — el Shabat Mevarjim de Tishrei es una bendición que recibimos directamente del Santo, bendito sea, únicamente; no somos nosotros, el pueblo de Israel, quienes bendecimos el mes en el último Shabat de Elul, sino que es el Santo, bendito sea, quien bendice. "Y por medio de este poder Israel bendice los meses once veces al año" — es decir, todos los Shabatot Mevarjim que bendecimos a lo largo del año derivan de la bendición que el Santo, bendito sea, otorga en el Shabat Mevarjim de Tishrei. La bendición del Santo, bendito sea, incluye en sí misma todo el año, tal como la cabeza incluye en sí misma a todos los miembros del cuerpo; y todas las bendiciones que pronunciamos durante todo el año están incluidas en la cabeza.
Esto es también la alusión al motivo por el cual el Admur HaZakén enfatizó "cuando estaba en Mezritch" — cuando aún estaba incluido en la cabeza, como discípulo del Maguid, y el Maguid con el Baal Shem Tov. Lo que se destaca es que aquí se trata de algo que se encuentra todavía en el nivel incluido en la cabeza, ya que todo el contenido del pitgam explica cómo nuestra bendición para todo el año se halla en su comienzo, incluida en la cabeza, incluida en la primera bendición.
Y esto responde también a otra precisión que aquí surge: que con esta fuerza Israel bendice los meses once veces al año. Por lo general son once veces al año, pero a veces son doce, como en este año —5703— que es un año bisiesto. Aparentemente, debería haberse escrito que con esta fuerza se bendicen todos los meses del año, sin precisar once o doce. Sin embargo, aun en un año bisiesto, el mes añadido sigue estando incluido dentro de Adar, como si Adar incluyera dos en su interior, que descienden y se desglosan en dos. Dado que aquí se viene a destacar cómo las cosas están incluidas en la raíz, se habla de los meses tal como están en su raíz, en el comienzo, tal como están incluidos en el primer mes —y allí están incluidos como once meses. En la práctica, en el detalle, ello desciende, y a veces desciende a doce; pero cuando las cosas se encuentran en la raíz, esta es la bendición con la que el Santo, bendito sea, nos bendice.
Ahora veremos cuál es la bendición con la que el Santo, bendito sea, bendice en este Shabat Mevarjim. La bendición está en la parashá semanal que se lee en este Shabat: "Está escrito 'Atem nitzavim hayom'" — la parashá comienza con las palabras "Atem nitzavim hayom" ("Ustedes están hoy erguidos"). ¿A qué día se refiere? Según el sentido alusivo, "'hayom' se refiere a Rosh Hashaná, que es el día del juicio" — "hayom" ("el día"), aquel día especial y conocido, alude a Rosh Hashaná. Rosh Hashaná, llamado día del juicio, es llamado en el Tanaj "hayom", y la prueba de ello es del versículo al comienzo de Iyov "como está escrito 'Vayehí hayom' etc.", "y traduce" Onkelos sobre él "vehavá yom din rabá" — el gran día del juicio, cuya intención es Rosh Hashaná. Vemos así que cuando el versículo quiere hablar de Rosh Hashaná lo llama "hayom"; y así también aquí, "Atem nitzavim hayom" alude a Rosh Hashaná.
¿Y cuál es la intención de "nitzavim"? Esa misma es la bendición. El Santo, bendito sea, le dice al pueblo de Israel: "'y ustedes están firmes (nitzavim)', subsistentes y en pie" — ustedes son fuertes; en este día de Rosh Hashaná ustedes, el pueblo de Israel, tienen una fortaleza especial, "y esto significa que salimos victoriosos en el juicio". Aunque es el día del juicio, ustedes están firmes y salen victoriosos en el juicio, y no tienen nada que temer. Esta es la bendición con la que el Santo, bendito sea, nos bendice. "Y en el Shabat anterior a Rosh Hashaná, que es el último Shabat del mes de Elul, se lee entonces la parashá Atem Nitzavim, que es la bendición del Santo, bendito sea" — esta es la bendición con la que Él nos bendice, "Atem Nitzavim Hayom" ("ustedes están firmes hoy"). ¿Y cuándo nos bendice? "En el Shabat en que se bendice el séptimo mes".
Y la precisión de por qué se le llama "el séptimo": no es únicamente en el sentido de un número ordinal, que es el séptimo respecto del primero, sino que la palabra "séptimo" (shevií) en sí misma alude a que es "el saciado y el que sacia" — también en el sentido de saciedad (sova). Este mes está lleno de fuerzas y de abundancia, y tiene el poder de saciar e influir sobre todo el año y sobre todos sus meses, "con abundante bien para todo Israel durante todo el año". Esta es la virtud del séptimo mes.
Ahora bien, ¿por qué en verdad el pueblo de Israel no bendice el mes de Tishrei? Esta idea aparece ya en la halajá, y existe una explicación general al respecto: para confundir al Satán, de modo que no sepa cuándo es Rosh Jodesh. La idea de "confundir al Satán", y qué sentido tiene en general confundir al Satán, así como otras costumbres relacionadas con este tema, puede verse explicada en Likutei Sijot, parte 24, en una sijá del Rebe sobre Rosh Hashaná, donde explica con amplitud todo este concepto de la confusión del Satán, uno de cuyos factores es el no bendecir el mes de Tishrei.