El "jéder" doscientos noventa y cuatro en el palacio del Hayom Yom.
Viernes, 17 de Elul de 5703.
Shiurim: Jumash, Tavó, sexto, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 17 del mes, se recitan desde el capítulo 83 hasta el capítulo 87 inclusive; y los tres capítulos del mes de Elul —en este día se recitan los capítulos 49, 50 y 51.
Tania: en este día se continúa con la Iguéret 15 de Iguéret HaKódesh. La lección diaria está en la página 108, desde las palabras "vehiné midot", y concluye con la palabra "midotéihen".
La enseñanza diaria está tomada de un diario que escribió el Rebe en el mes de Elul de 5694, mientras se encontraba en Varsovia. El Rebe escuchó del Rebe Rayatz un relato, lo anotó en su diario, y lo trae aquí en la enseñanza diaria. Leamos la enseñanza y luego explicaremos su contenido. "Rabenu HaZakén él mismo era quien leía la Torá" — el Admur HaZakén siempre leía la Torá en la sinagoga. "Una vez no estuvo en Liozna en Shabat parashat Tavó" — una vez, en Shabat parashat Tavó, el Admur HaZakén no estuvo en la ciudad de Liozna.
"Y el Admur HaEmtzaí —siendo aún un niño antes del bar mitzvá— escuchó la lectura de otro" — dado que el Admur HaZakén no se encontraba en la ciudad, otra persona leyó la Torá en aquel Shabat, y el Admur HaEmtzaí, hijo del Admur HaZakén, que en aquel entonces era un niño antes del bar mitzvá, escuchó la lectura de la Torá del baal koré sustituto. Y he aquí que en la parashá de Tavó, precisamente en la porción del Jumash del viernes 17 de Elul, se encuentra la sección que habla de la tojajá y de las maldiciones.
"La aflicción del alma a causa de las maldiciones que hay en la tojejá le provocó dolor de corazón" — el dolor del alma que sintió el Admur HaEmtzaí por las maldiciones escritas en la Torá en la parashá de Tavó le causó una debilidad y un dolor de corazón tan fuertes, "que en Iom Kipur nuestro Rebe, el Alter Rebe, tuvo duda de si podría ayunar" — Iom Kipur cayó unas tres semanas después, y el Alter Rebe dudaba si el Admur HaEmtzaí estaría lo suficientemente fuerte como para ayunar en él, o si acaso no podría ayunar a causa de la debilidad que le había provocado la lectura de la Torá.
El punto central de la enseñanza está en su conclusión: "Cuando le preguntaron al Admur HaEmtzaí — pues cada año se lee esta parashá", y no era la primera vez que escuchabas esta lectura, ¿qué sucedió este año que lo tomaste tan a pecho? — "Respondió: az der tate leient hert zij nit kein klalos [=cuando papá lee, no se escuchan maldiciones]". Cuando papá lee — pues durante todos aquellos años el Admur HaZakén leía en la Torá — no se escuchan maldiciones; suena completamente diferente.
Hay una explicación sobre esto en Likutei Sichot, tomo 30, en la parashat Nóaj. El Rebe explica que las maldiciones escritas en la Torá se consideran y se escuchan como maldiciones solo cuando se estudian en el mundo del pshat; en el mundo del pshat efectivamente son maldiciones. Pero esos mismos versículos, cuando se estudian tal como son en los mundos superiores, no son maldiciones sino grandes bendiciones, santidad y bendiciones. Cuando el Admur HaZakén leía, el Admur HaEmtzaí escuchaba dentro de las palabras su contenido tal como es en los mundos superiores, pues todo es bueno — tal como el propio Admur HaZakén escribe en un maamar en Likutei Torá sobre uno de los versículos de las maldiciones: "pero según la verdad no son sino bendiciones".
Y hay un ejemplo de esto que el Tzemaj Tzedek señala en relación con esta historia, tomado del célebre relato de la Guemará en el tratado Moed Katán (9b): Rabí Shimón bar Iojái envió a su hijo a recibir la bendición de dos sabios, y cuando este regresó a su padre le contó lo que le habían dicho —palabras que lo apenaron mucho—. Y así le dijeron (traducido del arameo): "Sea la voluntad que siembres y no coseches, que introduzcas y no saques, que saques y no introduzcas, que se destruya tu casa y se pueble tu posada, que tu mesa esté revuelta, y que no veas año nuevo".
El hijo regresó a casa confundido por aquellas frases, y su padre le explicó qué grandes bendiciones le habían dado. "Que siembres y no coseches" — que engendres hijos y no mueran. "Que metas y no saques" — que traigas a tu casa nueras y que tus hijos no mueran, y que las nueras permanezcan siempre contigo y no tengan que marcharse. "Que saques y no metas" — que engendres hijas y vivan siempre con sus esposos, y no tengan que volver a casa, porque vivirán en paz con sus maridos.
"Que tu casa quede en ruinas y tu posada se asiente" — este mundo es considerado la "posada" [una morada temporal], y la casa es el Mundo Venidero; y la bendición es que prolongues tus días aquí en este mundo. "Que tu mesa esté revuelta" — que tengas muchos hijos e hijas, y que siempre haya bullicio a tu alrededor. "Y que no veas un año nuevo" — que no fallezca tu esposa ni tengas que casarte con una nueva esposa, pues quien toma una nueva esposa es como un año nuevo. Resulta así que esas mismas palabras pueden llevar un significado muy positivo.
Resulta interesante añadir que, en cierta ocasión, en la noche de Simjat Torá de 5747, el Rebe hizo una observación precisa: ¿por qué no le preguntaron al Admur HaEmtzaí "acaso ya estudiaste esta parashá en el pasado", y por qué lo atribuyeron específicamente a la lectura de la Torá? La respuesta es que cuando estudiaba, siempre lo hacía a un nivel elevado; pero al escuchar la lectura de la Torá hay que oír el sentido simple de los versículos, ya que en la lectura de la Torá no hay interpretación ni una lección que explique la profundidad, sino que se escucha el pshat. Y lo novedoso es que el Admur HaEmtzaí, aun cuando escuchaba el pshat de labios de su padre, oía algo distinto.
Y en Shabat Parshat Tavó de 5748, un año después, dijo el Rebe que la expresión "cuando papá lee" significa que todo judío debe llegar a un estado en el que, cuando escuche la lectura de la Torá, oiga que "papá está leyendo" — que sienta que el Santo, bendito sea, está hablando aquí, y que Sus palabras son siempre buenas.
Para concluir, resulta interesante traer otro episodio significativo relacionado con el Admur HaEmtzaí y la lectura de la Torá — la misma idea, pero en otra dirección. Según se relata en el libro "Reshimot Devarim" del Rav Jitrik, una vez el Admur HaEmtzaí viajó como emisario de su padre a la ciudad de Orsha, y se demoró allí en Purim. Durante la lectura de la Meguilá en la sinagoga era costumbre colocar sobre la mesa una bandeja de plata, y cada uno de los participantes ponía en ella algunas monedas como remuneración para el baal-koré.
El Admur Haemtzaí colocó una moneda de cinco rublos — una moneda muy grande. Para entender hasta qué punto: de todos los orantes juntos se recaudó menos de un rublo, y él solo dio cinco rublos, más de cinco veces lo que dieron todos los orantes. El baal-koré se sintió incómodo con una suma tan grande, y dijo: "No me corresponde tanto, exageraste en tu entrega". Le respondió el Admur Haemtzaí: "Sí te corresponde; una historia tan hermosa como la que escuché hoy jamás la había oído, y por eso te corresponde".
El mashpía R' Grunem de Liubavitch explicó la intención del Admur HaEmtzaí: cuando escuchaba la Meguilá de labios de su padre, oía un relato completamente diferente, pues de su padre escuchaba cómo son las cosas en los mundos superiores; pero un relato tal como es en su sentido simple —esta es la primera vez que lo oigo, y por ello te corresponde un obsequio especial y grande.