La "habitación" doscientos ochenta y ocho en el palacio de Hayom Yom.
Shabat 11 de Elul de 5703.
Shiurim: Jumash, "Teitzei", séptima lectura, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 11 del mes, se dicen desde el capítulo 60 hasta el capítulo 65 inclusive. Y por los tres capítulos que se agregan en el mes de Elul, se dicen los capítulos 31, 32 y 33.
Tania, en este día se estudia toda la Iguéret 13 de Iguéret HaKódesh, que comienza con las palabras "Ma rav tuvjá" y termina con las palabras "basucá etc.".
La enseñanza diaria proviene de una larga carta que el Rebe Rayatz escribió el 5 de Tammuz de 5695, dirigida al Rebe. En la carta, el Rebe Rayatz describe la primera iejidut de su guía, el jasid R' Janoj Hendel, ante el Tzemaj Tzedek. De esta misma carta hay otras enseñanzas en el "Hayom Yom"; por ejemplo, dentro de dos días, el 13 de Elul, habrá otra enseñanza —"El jasid R' Hendel relató"— de esa misma carta.
El Rebe Rayatz relata allí que R. Janoj Hendel llegó a Lubavitch en un momento en que el Tzemaj Tzedek aún no se encontraba allí, pues había viajado —como ya leímos en el "Hayom Yom"— a la conferencia de la asamblea de rabinos en Petersburgo. El 10 de Elul regresó el Tzemaj Tzedek de Petersburgo a Lubavitch, y desde el miércoles 11 de Elul hasta el viernes —tres días— ayunó el jasid R. Janoj Hendel antes de entrar a iejidut, y entró a iejidut ante el Tzemaj Tzedek el viernes.
El Rebe Rayatz describe extensamente cómo transcurría el Shabat en la casa del Rebe; cómo fue la recepción cuando el Tzemaj-Tzedek llegó a Lubavitch, y cómo incluso los gentiles lo recibieron — una descripción sumamente interesante. Y describe allí el orden de la comida de Shabat y cómo el Rebe realizaba el Kidush en el día de Shabat. Y en medio de ello trae algo que contó el Rebe en la comida del día de Shabat de la parashá Tetzé — que es la fecha de hoy, 11 de Elul, Shabat de la parashá Tetzé. Describe allí que el Rebe solía contar relatos cuyo contenido trata sobre el significado del Mundo Venidero, y a continuación viene el pitgam actual.
Y así dice: "Shabat Parshat Tetzé 5603" —exactamente cien años antes de nuestra fecha aquí, 5703, Shabat Parshat Tetzé— "en la mesa del kidush del día", cuando el Rebe realizó la comida de Shabat durante el día, al momento del kidush, "el Tzemaj-Tzedek se dispuso a decir" y habló ante el público que estaba sentado: "este mundo es alma deshikra" —el mundo en el que nos encontramos es llamado el mundo de la falsedad, y "por lo tanto he aquí que incluso en el bien hay mezclada escoria"; en el mundo de la falsedad no hay bien absoluto, sino que incluso en el bien hay mezclado un poco de mal y un poco de escoria.
Y de esto se desprende: ¿qué debe hacer la persona con las cosas con las que se encuentra, en cada una de las cuales hay bien y mal? "Y se requiere birur" — la separación del bien y del mal. ¿Y cómo se realiza el birur? Existen dos modos: "por el camino de abajo hacia arriba y por el camino de arriba hacia abajo". Por el camino de abajo hacia arriba — por ejemplo, cuando la persona reza, o cuando la persona decide por sí misma y dice: me parece que esto no es bueno para mí y podría hacerme caer, y por eso me abstengo de ello e invierto más en lo opuesto. Es decir, realiza el birur entre el bien y el mal según corresponde a su vida — esto es de abajo hacia arriba.
Y en el sentido de arriba hacia abajo — la norma se establece para la persona: en la Torá está escrito que esto está prohibido y esto está permitido, y la persona actúa exactamente como se le dice; el birur se determina de arriba hacia abajo, y la persona es solo quien lo ejecuta. De un modo u otro, la persona debe crear en su avodá un estado de birur y separación entre el bien y el mal. Este es el Olam HaZé.
El Tzemach-Tzedek continuó y dijo que ese mismo pitgam —que en este mundo significa abstenerse de algo negativo y de algo malo— ¿cómo se estudia en el Gan Eden? Pues también en el Gan Eden se estudia Torá, "el Mundo Venidero es un mundo de verdad"; en el Gan Eden no hay mal; siendo así, no puede interpretarse allí con el mismo sentido que aquí, donde se viene a decir "no te comportes así" o "no hagas esto" porque es malo —ya que no hay mal en el Gan Eden. "He aquí que también las cosas en las palabras de la Torá que hablan de asuntos que parecen ser una carencia, tal como se estudian en el Gan Eden - son una virtud". Por lo tanto, ese mismo pitgam, tal como se estudia en el Gan Eden, es de entrada con un sentido bueno. Este es el principio, y de inmediato traerá un ejemplo; pero primero dijo que esta es la diferencia entre este mundo y el Mundo Venidero.
Y en la continuación de la descripción: "y comenzó a entonar" — el Rebe mismo comenzó a entonar junto con los presentes — "e indicó con su santa mano como señal de que entonaran con él", señal de que comenzó a entonar solo y quería que todos se sumaran al niggún. "Los hijos del Tzemaj-Tzedek comenzaron a entonar" — los hijos del Rebe que estaban sentados allí entonaron junto con su padre — "y tras ellos respondieron todos los jasidim con voz de canto que inflamó los corazones". Todos entonaron juntos; aquí no están las notas del niggún, pero fue un niggún inflamante, y todos estaban sumergidos en él muy profundamente.
"Cuando terminó de tocar, dijo el Tzemaj-Tzedek" continuó con el tema del que había hablado antes, pero ahora dio un ejemplo de sus palabras, y dijo: "be'alma dein", en este mundo nuestro, cuál es "el significado de la enseñanza (Sanhedrín 99b)" en la Guemará se dice "quien estudia Torá a ratos" — la Guemará habla de una persona que estudia Torá a ratos, a veces sí y a veces no, hasta donde le viene "que estudia Torá de tanto en tanto" — y habla en su desmedro, pues no es una buena conducta. Rashi lo compara de manera aguda con una persona que no lleva una vida familiar ordenada en un matrimonio estable, que sabe con quién vive, sino a ratos, a veces así y a veces asá. Así es como la Guemará habla de tal persona de manera negativa.
Esta es la interpretación del dicho en el tratado de Sanhedrín en este mundo. "En el Gan Eden interpretan la enseñanza", pues también en el Gan Eden estudian este dicho — ¿y cómo interpretan allí "el que estudia Torá a intervalos"? Allí no puede tener el significado que tiene en este mundo, donde estudia Torá a veces sí y a veces no, en un sentido negativo; sino al contrario, esa misma enseñanza habla de algo completamente positivo. ¿Cuál será, entonces, la interpretación en el Mundo Venidero? "Que estudia Torá y la Torá lo "descompone" en partes, las palabras de la Torá lo "toman"", pues él estudia Torá — como en la expresión "el que estudia Torá" — ¿y qué significa "a intervalos"? No como en este mundo, "que a veces, una vez sí y otra no; sino que la Torá lo descompone en partes y penetra en cada parte y parte de su cuerpo, en cada porción y porción de su alma. El que estudia Torá de manera tal que ella penetra en su ser; las palabras de la Torá lo toman y penetran dentro de él.
Resulta que ese mismo dicho, que aquí en este mundo su significado es hacernos huir de algo negativo, se estudia en el Gan Eden de manera opuesta, para hacer algo positivo. ¿Por qué? Porque en el Gan Eden no hay mal, y no existe la posibilidad de interpretar el enunciado de forma negativa, y por eso todo se interpreta de manera buena y positiva.