Estamos en Shalsheles HaYachas - la clase sesenta de Toldot, y la clase veinte sobre el Rebe. Hoy comenzamos con el año 5723.
En la primera línea está escrito: "5723 - enseñó el nigún "Stav ya pitu"". Vimos en los años anteriores que cada año, en la noche de Simjat Torá, hacia la madrugada y después de la comida festiva, el Rebe bajaba y enseñaba un nigún. En el año 5723 fue el nigún "Stav ya pitu", un nigún en ucraniano. El Rebe contó que los jasidim escucharon este nigún en Ucrania de gente sencilla, y luego lo tradujeron al servicio de Hashem, y lo cantaban en momentos de alegría: en Simjat Torá y similares.
¿Y cuál es el contenido del nigún? El nigún expresa un balance del alma: incluso después de haber pasado el mes de Elul, las Selijot, Rosh Hashaná, los Diez Días de Teshuvá, Iom Kipur, Sucot, Shmini Atzeret y Simjat Torá - el Rebe detalló todos estos días - todavía quedan cosas esenciales que necesitan corrección. Y para lograrlo, dice el nigún en idish, se bebe vino como agua. El Rebe explicó que se trata del "vino que embriaga": es necesario que el alma animal, la que interfiere, se embriague, y entonces la persona podrá salir de las limitaciones externas. Más adelante en el nigún se dice que hay que saber también cómo pasar el tiempo y cómo conversar: cómo aprovechar todas las contemplaciones, las conversaciones y las acciones cotidianas para el servicio de Hashem.
Al día siguiente, en el farbrenguen de Simjat Torá, el Rebe continuó explicando el contenido del nigún con mucha más extensión, y esto puede verse en el "Torat Menajem" de 5723.
Lo siguiente que aparece aquí es que "en relación con los 150 años del histalkut del Alter Rebe" - que ocurrieron el 24 Tevet de 5724 - "anuncia una campaña para dar tzedaká en la cifra de 150", es decir ciento cincuenta, "y para agregar 150 horas de estudio de Torá".
En el farbrenguen de Simjat Torá de 5723 el Rebe despertó a que hay que prepararse para el 24 Tevet, y que todo aquel que está ligado al Alter Rebe asciende junto con el Alter Rebe. ¿Y cómo se prepara uno? Que cada jasid tenga un shiur diario en Tania y en el Shulján Aruj del Alter Rebe y, además, agregar en tzedaká, y vincular esto con la cifra de 150.
"Se completó el "Sefer HaChassidim"" ¿Qué es el "Sefer HaChassidim"? Es un libro que el Rebe Rayatz comenzó a impulsar para su organización, en el cual se inscribían todos los jasidim, todos los anash y toda la familia del tronco de anash, para que todos los nombres estuvieran ante el Rebe, y los jasidim fueran recordados en fechas fijas, en los días en que el Rebe pensaría en cada uno de ellos. El Rebe Rayatz habló sobre esto, pero en la práctica el asunto no se concretó en esa etapa. Con el tiempo se hizo un borrador inicial, con anotaciones a lápiz y agregado de nombres. En 5723 hubo un despertar renovado para publicar el libro, y el 24 Tevet de 5723 se entregó al Rebe el "Sefer HaChassidim", con unos tres mil nombres de anash. El Rebe agradeció mucho a todos los que se ocuparon de ello. Hasta hoy pueden verse en la biblioteca del Rebe fichas antiguas de esto: los jasidim se inscribieron a sí mismos y a los miembros de sus familias, y todas las fichas fueron reunidas en un libro llamado "Sefer HaChassidim".
El último punto de este año: "realiza campañas para redimir a los hijos e hijas de Israel, y también los escritos de nuestros Rebeim, que se encuentran detrás de la cortina de hierro (en la Unión Soviética)". No encontré la documentación que describa exactamente qué fue lo que sucedió, pero esto es lo que aparece como acontecido en ese año.
Lo primero que aparece: "5724 - enseñó los nigunim: "Ki anu amecha", "Hu Elokeinu"". También en este año, como en los años anteriores, el Rebe entró hacia la madrugada después de la comida de la noche de Simjat Torá y repartió mashke, destacando que estaba destinado solo a quien tomara sobre sí agregar en el estudio de jasidus. En ese año el Rebe expresó insatisfacción por el hecho de que la cosa se hacía como "un precepto por costumbre aprendida", ya que se acercaban a recibir mashke también quienes no correspondía, e incluso niños pequeños; y anunció otra vez que solo quien haya cumplido en la práctica las decisiones y los compromisos que asumió el año anterior, que se acerque.
Luego el Rebe enseñó el nigún "Ki anu amecha". El Rebe ya había enseñado años antes un nigún "Ki anu amecha", y sabemos que en "Ki anu amecha" hay dos versiones; el nigún que enseñó aquí es el más serio. El Rebe explicó que igual que en "Ata bejartanu" hay dos movimientos - como ya hablamos de esto, que uno es el camino de los tzadikim y el otro el camino de los baalei teshuvá - así también en "Ki anu amecha" hay dos nigunim: el primer nigún es un movimiento de victoria, que corresponde a los tzadikim; y el otro movimiento, que el Rebe enseñó en ese año y dijo que lo había escuchado de uno de los jasidim ancianos que lo cantaba al salir Iom Kipur, es un movimiento de tenacidad, que corresponde a los baalei teshuvá.
Después de que el Rebe enseñó el nigún, continuó repartiendo mashke, y de nuevo se acercaron niños pequeños. Dijo el Rebe que no sabía qué sería el año próximo con el nigún, y por eso cantaría ahora otro nigún más. Ese fue el único año en el que el Rebe enseñó dos nigunim. Enseñó un nigún del jazán R' Iejiel, que lo cantaba en Lubavitch ante el Rebe Rashab: es el nigún "VeHu Elokeinu".
Este fue, de hecho, el último año en el que el Rebe enseñó nigunim. El Rebe dijo que no sabía qué sería el año próximo con el nigún - y al año siguiente, el 6 Tishrei de 5725, fue el histalkut de la madre del Rebe, y en Simjat Torá de ese año ya no enseñó nigunim. En 5724 se completaron, entonces, los diez nigunim que el Rebe enseñó en las noches de Simjat Torá, y estos son por orden:
"Darkejá Elokeinu"
"Ki anu amecha" (el primero)
"Tzamá lejá nafshí" (Ej ti dorín)
"Shamil"
"Rajamaná de'ané"
"Ata bejartanu"
"Anim zmirot"
"Stav ya pitu"
"Ki anu amecha" (el segundo)
"Hu Elokeinu"
Lo siguiente que aparece aquí es en el año 5724: "funda el "Keren Levi Itzjak" en nombre de su padre, su honorable santidad el Rav Gaón y Rav jasid mekubal Rabí Levi Itzjak, de bendita memoria". ¿Qué es este fondo? El 20 de Menajem Av de 5724 se cumplieron veinte años de la hilulá del padre del Rebe, que falleció en 5704, y el Rebe quiso hacer algo en su memoria. El Rebe habló extensamente sobre el hecho de que en las escuelas existe una obligación, según la ley del estado, de estudiar materias generales, y aunque también se estudian materias sagradas, no hay suficiente presupuesto para las materias sagradas, ya que el estado paga los salarios de los maestros de las materias generales. Como resultado, los maestros de las materias sagradas no reciben su salario como corresponde, y si lo reciben, reciben un cheque diferido para una fecha posterior. Esto hace que los maestros se sientan menos bien, e influye también en la educación de los alumnos, que sienten como si estuvieran en un nivel más bajo y como si estos estudios fueran menos importantes.
Por eso el Rebe fundó un fondo de gmaj especial, y uno de sus objetivos es que todo maestro que haya recibido un cheque diferido pueda venir al gmaj, entregar el cheque y recibir efectivo de inmediato, para que tenga tranquilidad; y también que un maestro que necesite un préstamo por apremio reciba un gmaj, por supuesto sin ningún interés y en condiciones muy cómodas. Este es el "Keren Levi Itzjak" que el Rebe fundó con este propósito en 5724. El fondo continuó funcionando a lo largo de los años, y el Rebe siempre pidió agregar y participar en él.