Continuamos con la cadena de generaciones - la clase cincuenta y ocho sobre la historia de la vida del Rebe, parte dieciocho.
Sobre el año 5719 se escribió un solo punto, y en él se concentra todo el contenido y la esencia de ese año: el poder de un nigun: "5719 - enseñó el nigun "Shamil"". Como en los años anteriores, en la noche de Simjat Torá, después de las hakafot y después de la comida festiva, el Rebe entró de madrugada y enseñó el nigun.
Antes de enseñar el nigun, el Rebe comenzó diciendo que había escuchado ese nigun de boca de jasidim junto con un relato: cuando el gobierno de Rusia se expandió y quiso conquistar las ciudades del Cáucaso, había allí un gobernador no judío llamado Shamil. Era sumamente difícil conquistarlos, ya que estaban asentados en las montañas altas, y aunque no eran numerosos en hombres, tenían la ventaja de estar situados arriba. Por eso el gobierno ruso los engañó, les prometió diversos beneficios y les pidió que descendieran; y al final capturaron a Shamil, el gobernador, y lo desterraron a lo profundo de Rusia.
Se cuenta de él que, estando allí en aquel largo exilio, despertó en él la nostalgia por la posición que una vez tuvo en las grandes montañas, en comparación con su situación actual, y expresó desde lo profundo de su corazón su anhelo y su dolor en un nigun. Ese es el nigun: su primera parte relata cuán bien estaba y cuán mala es su situación ahora, y concluye con un movimiento de esperanza de que finalmente regresará, y todo volverá a su lugar en paz.
¿Y cuál es el significado de este nigun? Contó el Rebe que los jasidim que escucharon el nigun lo interpretaron y dijeron que esto es exactamente lo que le ocurre al alma: el alma estaba arriba, en una altura elevada (igra rama), y descendió abajo, dentro de un cuerpo. Y cuánta nostalgia siente por la buena situación en la que estaba, y cuánto le duele su estado actual; pero concluye con la esperanza de que finalmente superará todos los impedimentos y demoras, y tendrá solamente bien. Ese es el contenido interior del nigun "Shamil".
También el año 5720 se abre con un nigun, como en los años anteriores: "5720 - enseñó el nigun "Rajmana d'Anei"", y también aquí fue en la noche de Simjat Torá, de madrugada. Este nigun es de los piyutim que se dicen en Selijot, y quien lo compuso fue el abuelo del Rebe, el Rav Meir Shlomo Yanovsky, rabino de Nikolaiev y padre de la Rabanit Jana. La Rabanit Jana, que escuchó el nigun que enseñó el Rebe, dijo: "Nu, pero este es el nigun de papá".
Al enseñar el nigun, el Rebe dijo que al comienzo corresponde cantarlo pausadamente, y luego con rapidez y gran alegría, porque tal es su contenido: en su comienzo son súplicas al Santo, bendito sea, y al final es una confianza plena de que ciertamente el Santo, bendito sea, responderá nuestras plegarias y otorgará el perdón apropiado, y por eso concluye con alegría.
"Comienza a explicar el sefer "Tzavaat HaRivash" del Baal Shem Tov". "HaRivash" son las iniciales de "Rabí Israel Baal Shem" - el Baal Shem Tov. Y como escribe el Alter Rebe en el Tanya, no es en absoluto un testamento suyo, ya que el Baal Shem Tov no escribió ningún testamento antes de su fallecimiento, sino que es un sefer en el que se escribieron sus dichos. Y agrega el Alter Rebe que, aunque no toda palabra allí es exacta, pues quien lo escribió no siempre supo formular las cosas con precisión, de todos modos el contenido es verdad absoluta.
En ese año, 5720, se cumplieron doscientos años del fallecimiento del Baal Shem Tov. El Rebe se refirió en ese año, y principalmente en los farbrenguens de Tishrei y en los primeros que les siguieron, a los primeros pasajes de Tzavaat HaRivash, y explicó su significado en la avodat Hashem. En general, en ese año el Rebe hizo mucha difusión y destacó el año de los doscientos años del Baal Shem Tov, y esto se expresó también en este punto.
"Comenzaron las clases de Tanya en la "radio" (las clases son revisadas por el Rebe)". Por indicación del Rebe y con su gran aliento, el Rav Weinberg comenzó a enseñar una clase semanal del sefer HaTanya en idish, por radio.
El Rebe habló de esto en el farbrenguen de 12 Sivan y dijo que, cuando se difunde jasidus por radio, hay que saber primero que toda la radio no fue creada sino para eso: para que se difunda por ella jasidus; ya que todo lo que creó el Santo, bendito sea, en Su mundo, para Su honor lo creó. Dijo además que la gran virtud de difundir jasidus por radio es doble: primero, que las palabras no se debilitan, sino que llegan lejos con la misma fuerza con la que fueron dichas - si la persona habló con emoción o con alegría, la escuchan en las distancias más enormes con esa misma intensidad; y segundo, que no toma tiempo - en el mismo segundo en que habla, en ese mismo segundo escuchan. Ciertamente, un poder inmenso en la difusión de la jasidus.
El Rav Weinberg escribía las clases por adelantado y las entregaba al Rebe, y el Rebe las revisaba y corregía en ellas cosas. De todas esas correcciones nació la serie que conocemos hoy, "Shiurim beSefer HaTanya", que es de hecho la reelaboración de las clases que el Rebe revisó, aquellas clases que el Rav Weinberg enseñó por radio a partir de ese año.
Comienzan a aparecer los discos de "Nijoaj" (Nigunei Jasidei Jabad)". Esta es una organización que fundó el Rebe Rayatz, y a su cabeza estaba un conocido músico, el jasid Rav Shmuel Zalman. El Rebe Rayatz alentó mucho que se preservaran los nigunim jasídicos y se escribieran, y en efecto al comienzo esto salió a la luz como un sefer - "Sefer HaNigunim" - en el que los nigunim fueron escritos en notas musicales de la manera más precisa. Después de mucho trabajo lograron reunir ciento setenta y cinco nigunim, lo más exactos posible.
En el año 5720 el Rebe alentó a comenzar a sacar discos - en aquellos días discos para tocadiscos - de los nigunim de Jabad, "Nijoaj", y a lo largo de los años salieron unos catorce o quince discos de nigunim. "Nijoaj" comenzó en ese año, 5720.
"Con motivo de los doscientos años del fallecimiento del Baal Shem Tov proclama una campaña de tzedaká con el número „doscientos" para la difusión de los manantiales hacia afuera". Como se dijo, en ese año el Rebe destacó el año de los doscientos, y proclamó dar tzedaká con el número doscientos: que para marcar el asunto de los doscientos años, cada uno dé tzedaká en un número de doscientos - desde doscientos centavos hasta sumas grandes de doscientos - con el objetivo de la difusión de los manantiales hacia afuera.
"Y en relación con esto", el año de los doscientos del fallecimiento del Baal Shem Tov, "viaja a visitar (el domingo 15 Tammuz) el campamento "Gan Israel" - que lleva el nombre del Baal Shem Tov - y realiza allí un farbrenguen". Como contamos, el Rebe ya había viajado al camp dos veces, en 5717 y también antes de eso, y esta es la tercera vez.
Y así fue: cuando el Rav Avraham Shemtov entró a un iejidut privado, le dijo el Rebe que deseaba visitar el camp otra vez, ya que es el año de los doscientos del Baal Shem Tov. Este fue uno de los pocos viajes en los que el Rebe salió de la ciudad. También esta vez se detuvo en el camino para decir Tefilat HaDerej: el Rebe salió del automóvil, se lavó las manos y dijo Tefilat HaDerej. El Rav Shmuel Levitin, que estaba presente, le sugirió al Rebe que probara algo e hiciera una bendición antes de Tefilat HaDerej, ya que existe tal asunto, pero el Rebe respondió que no era necesario, y dijo Tefilat HaDerej sin eso.
En su visita al camp, como en las veces anteriores, el Rebe recorrió todo el terreno del campamento y las habitaciones, y quedó muy satisfecho con el orden y la limpieza. Luego se realizó allí un farbrenguen, en el que el Rebe también habló sobre el año de los doscientos del Baal Shem Tov, y que el campamento se llama "Gan Israel" por su nombre. Después el Rebe visitó también el camp de las niñas, "Camp Emuná".
"Funda Shikun Jabad en Ierushalaim". Inmediatamente después de la festividad de Shavuot, como menciona el Rebe en las sijot de ese año, se realizó la colocación de la piedra fundamental del Shikun Jabad en Ierushalaim. Luego se levantaron allí los edificios, y los primeros residentes entraron solo cerca de Rosh Hashaná de 5722; pero la piedra fundamental se colocó en ese año, 5721, para el shikun que existe, gracias a Hashem, hasta el día de hoy.