La "habitación" ciento dos en el palacio del Hayom Yom.
Martes 2 Adar II 5703.
Clases: Chumash, Pekudei, Shelishi, con el comentario de Rashi.
Tehillim, 2 del mes, desde el capítulo 10 hasta el capítulo 17 inclusive.
Tanya, todavía estamos en el capítulo 34. La clase diaria es desde las palabras "Veim yarchiv", y termina en la página 86 con las palabras "kemo shekatuv lekaman".
La enseñanza diaria es una enseñanza muy interesante, que da un gran fundamento sobre cómo relacionarse y cómo lograr recibir una bendición de un tzadik. Como introducción, leeremos primero una carta del Rebbe sobre el tema, y luego veremos la fuente de donde se extrajo la enseñanza diaria.
El 7 Kislev 5712 el Rebbe escribe a un judío que aparentemente pidió una bendición para su salud. La carta está en ídish, y en la traducción el Rebbe le dice: "Cuando esté en el tziyon de mi suegro, leeré el pidyon-nefesh por ti, y espero que él [mi suegro] despierte gran misericordia, para que tu salud sea mejor y vaya mejorando todo el tiempo". Este es el comienzo de la carta.
Luego el Rebbe le escribe: "Seguramente sabes que para recibir una bendición del Hakadosh Baruch Hu se necesitan recipientes, y por lo tanto me gustaría sugerir que comiences a ser especialmente cuidadoso en ponerte los tfillin todos los días", excepto en Shabbos y Yom-Tov por supuesto. Y el Rebbe le explica por qué específicamente los tfillin: "Los tfillin del brazo, que se colocan frente al corazón, traen salud al corazón; y los tfillin de la cabeza, que se colocan frente al cerebro - y el cerebro dirige todo el cuerpo y todos los órganos a través de los nervios - traen salud a todo el cuerpo".
El Rebbe le sugiere primero que nada tfillin, y luego también decir todos los días algunos capítulos de Tehillim, y dar cada día una suma para tzedakah, bli neder, hasta el próximo Pesach que venga para bien. La carta fue escrita en Kislev, y el Rebbe pide que hasta Pesach dé tzedakah todos los días; y aunque es bueno dar tzedakah también después, al menos que lo mantenga hasta Pesach - "y espero recibir buenas noticias tuyas, de que tu salud ha mejorado y que los médicos están satisfechos con tu estado de salud". De esta carta del Rebbe vemos explícitamente que para que la bendición sea recibida, debe tener un recipiente.
Hay una carta del Rebbe Rayatz, escrita en un estilo mucho más agudo, y de ella también fue tomada la enseñanza diaria. Esta carta del Rebbe Rayatz es del 27 Adar 5698, y le escribe a un judío que aparentemente no estaba conectado, no era un chassid, y pidió una bendición. El Rebbe Rayatz le escribe: "Si desea estar en la lista de los mekusharim - y entonces por supuesto las bendiciones se cumplirán".
Entonces le da un "menú" de lo que debe hacer para estar en la lista de los mekusharim: "Fijar una clase para estudiar las palabras del Dios vivo, la Torá de chassidus Chabad, una clase fija todos los días, y en el día de Shabbos Kodesh una clase doble, y conducirse en los caminos de la chassidus". Y le detalla - respecto al nusaj de la tefillah, y también a la tevilah en la víspera de Shabbos Kodesh, en Shabbos Kodesh y en la mañana de Yom-Tov, y en la manera de ponerse los tfillin - que en todo esto se conduzca al estilo de la chassidus, "y prestar atención a alargar la tefillah en tiempos especiales". Y concluye: "Y si no - no es relevante en absoluto" - si todo esto no se cumple, no estás conectado en absoluto.
"Y aquel que no es un mekushar y no desea conducirse en los caminos de los chassidim y estudiar la Torá de chassidus, y especialmente aquellos que se oponen a esto, pues es dudoso si las bendiciones que se les dan tienen alguna utilidad". Dice el Rebbe Rayatz: Cuando se trata de aquellos que no hacen nada, dudo que la bendición que te dé funcione en absoluto. ¿Y por qué? Aquí entra la enseñanza diaria.
La enseñanza diaria viene como continuación directa a esta oración de la carta: Porque "la bendición necesita de algo a lo que aferrarse" - la bendición debe aferrarse a algo. Y da un ejemplo: "Y así como la lluvia sobre un campo arado y sembrado, o la primera y la última lluvia sobre la cosecha del campo y el viñedo" - como la lluvia que cae sobre un campo que ya ha sido arado y sembrado, o el Yoreh y el Malkosh (la primera o la última lluvia) que caen sobre la cosecha del campo y el viñedo, cuando ya hay algo que ha crecido; entonces la lluvia puede actuar. "Pero en un campo baldío, no arado ni sembrado, la lluvia, la primera y la última, no traen ninguna utilidad" - en un campo donde no se ha hecho nada, que está vacío, la lluvia no trae utilidad.
En el original, el Rebbe Rayatz escribió "no... traen alguna utilidad", y el Rebbe omitió la palabra "alguna": "no... traen utilidad" - simplemente no traen nada. El Rebbe Rayatz concluye la carta pidiendo que el Hakadosh Baruch Hu ilumine la mente de este hombre, para que tenga el entendimiento de comprender que esta es la única manera en que la bendición puede ser atraída.
Este asunto aparece en otra carta, con diferentes expresiones, y allí hay una adición interesante. El Rebbe dice allí que una bendición no es solo una expresión de los labios, decir algunas palabras, sino que es en esencia un despertar de misericordia y súplicas; cuando el Rebbe bendice, despierta misericordia y suplica, "y en su mayoría se cumplen donde hay recipientes para contener la palabra de la bendición". Si hay recipientes - la bendición se cumple; y si no hay recipientes - nuevamente trae la analogía, que si hay espinos y cardos y el campo no está sembrado, no trae ninguna utilidad. También una bendición trae utilidad solo a quien cuida la Torá y las mitzvos, que es un recipiente para la bendición.
Y luego concluye con algo interesante - el asunto de la lluvia. La lluvia es una parábola en la chassidus para algo que viene por un despertar desde abajo (itaruta diletata), ya que la lluvia "sube de la tierra" - viene desde abajo y luego despierta una bendición desde arriba, y por lo tanto tiene una condición de que deben precederle preparaciones. Pero el rocío es desde un principio un despertar desde arriba (itaruta dile'ela), que viene por sí mismo y no depende en absoluto de la avodah del hombre - y con ello abre una puerta para la bendición. El rocío no se detiene ni depende de nada. Por lo tanto, el Rebbe dice: Yo te bendigo para que el Hakadosh Baruch Hu te dé un buen corazón y una mente fuerte para ponerte tfillin, cuidar Shabbos y cumplir mitzvos; y si también haces esto, el Hakadosh Baruch Hu te ayudará a que todo se resuelva. Es decir, no te dejo sin bendición - te doy como rocío, despertándote a querer empezar a hacer algo; pero sin nada, ciertamente la cosa no funciona.
La conexión de la enseñanza diaria con su lugar en el "Hayom Yom". Se puede encontrar, ante todo, una conexión general en la Parashat Hashavua. Estamos en la parashá Pekudei, y en ella hay un versículo donde Moshe Rabbeinu vio todo lo que hizo Israel en la construcción del Mishkan: "Y vio Moshe toda la obra, y he aquí que la habían hecho... y Moshe los bendijo". Y aquí está el punto - ¿cuándo los bendijo Moshe Rabbeinu? Cuando vio todo lo que habían hecho. Se podría decir que esto también es una continuación de la enseñanza que leímos ayer, en la cual se citó la expresión "Yaaleh veyavo... pokdenu vo livrajá" (acuérdate de nosotros para bendición); y hoy viene la explicación de cómo llega la bendición - de esta manera.
Para terminar, en la secuencia de las enseñanzas en relación con el desarrollo del Yad Hachazakah del Rambam. Dijimos que ahora comenzamos las alusiones al Sefer Zeraim del Rambam, y este es exactamente todo el tema de hoy - Sefer Zeraim. Tú quieres que haya semilla y que crezca; y todo el Sefer Zeraim trata sobre lo que crece. Si quieres que algo crezca, y si quieres que haya una bendición - se necesita, por supuesto, que haya arado y siembra, y entonces la bendición tendrá de qué aferrarse y en qué cumplirse, con la ayuda de Hashem.