Introducción: El reinado de Amatziahu, hijo de Yoash
En el capítulo anterior concluimos con la muerte de Yoash, rey de Yehudá, y vimos a los conspiradores que se levantaron contra él: Zavad, hijo de Shimat la amonita, y Yehozavad, hijo de Shimrit la moabita, quienes provocaron su muerte. Ahora el texto sagrado nos describe la continuidad de la monarquía a través de su hijo, Amatziahu. Este capítulo nos conduce desde un buen comienzo hasta una dura caída: un rey que hizo lo recto a los ojos de Hashem, pero no con un corazón íntegro; que mereció una victoria milagrosa y, a pesar de ello, trajo consigo a los dioses de Seír, y finalmente cayó en manos del rey de Israel y murió en una conspiración tramada contra él.
בֶּן־עֶשְׂרִים וְחָמֵשׁ שָׁנָה מָלַךְ אֲמַצְיָהוּ וְעֶשְׂרִים וָתֵשַׁע שָׁנָה מָלַךְ בִּירוּשָׁלָ͏ִם וְשֵׁם אִמּוֹ יְהוֹעַדָּן מִירוּשָׁלָיִם׃ וַיַּעַשׂ הַיָּשָׁר בְּעֵינֵי יְהֹוָה רַק לֹא בְּלֵבָב שָׁלֵם׃ - De veinticinco años era Amatziahu cuando comenzó a reinar, y reinó veintinueve años en Yerushalayim; el nombre de su madre era Yehoadán, de Yerushalayim. E hizo lo recto a los ojos de Hashem, aunque no con un corazón íntegro.
La venganza por la sangre del padre, pero no en los hijos
וַיְהִי כַּאֲשֶׁר חָזְקָה הַמַּמְלָכָה עָלָיו וַיַּהֲרֹג אֶת־עֲבָדָיו הַמַּכִּים אֶת־הַמֶּלֶךְ אָבִיו׃ - Y aconteció que cuando el reino se consolidó en su poder, mató a sus servidores que habían dado muerte al rey, su padre.
Cuando Amatziahu se fortaleció en su reinado, halló la oportunidad de hacer justicia con aquellos servidores que habían asesinado a su padre Yoash. Al principio no podía permitírselo, pues su autoridad aún no estaba firmemente asentada; pero una vez que el reino se afianzó en sus manos, ajustó cuentas con ellos.
וְאֶת־בְּנֵיהֶם לֹא הֵמִית כִּי כַכָּתוּב בַּתּוֹרָה בְּסֵפֶר מֹשֶׁה אֲשֶׁר־צִוָּה יְהֹוָה לֵאמֹר לֹא־יָמוּתוּ אָבוֹת עַל־בָּנִים וּבָנִים לֹא־יָמוּתוּ עַל־אָבוֹת כִּי אִישׁ בְּחֶטְאוֹ יָמוּתוּ׃ - Pero no dio muerte a los hijos de ellos, conforme a lo escrito en la Torá, en el libro de Moshé, según Hashem había ordenado diciendo: No morirán los padres por los hijos, ni los hijos morirán por los padres, sino que cada cual morirá por su propio pecado.
Aquí el versículo destaca la rectitud de Amatziahu, a diferencia de la costumbre de los reyes de aquella época. La práctica habitual era que, al ejecutar a un hombre, mataban junto con él a toda su familia, con el propósito de prevenir cualquier brote de rebelión: los hijos del ejecutado siempre buscarían vengar la sangre y recuperar el honor perdido, por lo que exterminaban a cualquiera que pudiera levantarse a cobrar venganza. Amatziahu actuó de manera distinta: ejecutó únicamente a los asesinos y no a sus hijos. El Metzudat David explica que la frase "en el libro de Moshé" viene como una aclaración adicional a "según lo escrito en la Torá". La razón de esto fue que no correspondía dar muerte a los hijos por el pecado de sus padres, y por ello se abstuvo de hacerlo.
El censo del pueblo y la contratación de cien mil hombres de Israel
וַיִּקְבֹּץ אֲמַצְיָהוּ אֶת־יְהוּדָה וַיַּעֲמִידֵם לְבֵית־אָבוֹת לְשָׂרֵי הָאֲלָפִים וּלְשָׂרֵי הַמֵּאוֹת לְכׇל־יְהוּדָה וּבִנְיָמִן וַיִּפְקְדֵם לְמִבֶּן עֶשְׂרִים שָׁנָה וָמַעְלָה וַיִּמְצָאֵם שְׁלֹשׁ־מֵאוֹת אֶלֶף בָּחוּר יוֹצֵא צָבָא אֹחֵז רֹמַח וְצִנָּה׃ - Y reunió Amatziahu a Yehudá, y los organizó según sus casas paternas bajo comandantes de millares y comandantes de centenas para todo Yehudá y Binyamín; los censó de veinte años para arriba y halló en ellos trescientos mil jóvenes escogidos, aptos para la guerra, capaces de empuñar lanza y escudo.
Amatziahu comienza a organizar su ejército. Reina sobre Yehudá y Binyamín, los congrega y los ordena según sus casas paternas, bajo comandantes de millares y comandantes de centenas, y los censa para saber con cuántos hombres contará en el momento de la batalla. El "rómaj" es la lanza de combate, mientras que la "tziná" es el escudo grande de protección.
וַיִּשְׂכֹּר מִיִּשְׂרָאֵל מֵאָה אֶלֶף גִּבּוֹר חָיִל בְּמֵאָה כִכַּר־כָּסֶף׃ - Y contrató de Israel a cien mil guerreros valientes por cien talentos de plata.
Dice el Malbim: observa y contempla: en los días de Yehoshafat había cuatro veces este número, un millón doscientos mil; en los días de Asá había el doble, seiscientos mil; y aquí no hay más que trescientos mil hombres. Al ver Amatziahu que los aptos para el ejército eran pocos, fue y contrató a cien mil hombres de Israel, de los habitantes de las diez tribus en Shomrón, para que fueran con él a la guerra como mercenarios.
La profecía del hombre de Dios: Hashem no está con los hijos de Efráim
וְאִישׁ הָאֱלֹהִים בָּא אֵלָיו לֵאמֹר הַמֶּלֶךְ אַל־יָבוֹא עִמְּךָ צְבָא יִשְׂרָאֵל כִּי אֵין יְהֹוָה עִם־יִשְׂרָאֵל כֹּל בְּנֵי אֶפְרָיִם׃ - Y un hombre de Dios vino a él diciendo: Oh rey, que no vaya contigo el ejército de Israel, pues Hashem no está con Israel, con ninguno de los hijos de Efráim.
Nuestros Sabios dicen que esta profecía provino de Amotz, el padre del profeta Yeshayahu; y Amotz y Amatziahu eran hermanos: uno profeta y el otro rey. Vino a él su hermano profeta y le dijo: no lleves contigo un ejército de los hijos de Efráim. ¿Por qué? Porque Yarov'am pertenecía a la tribu de Efráim, y él fue el primero en hacer pecar a Israel, y en cada generación posterior los becerros que erigió fueron una trampa. Aunque Yarov'am mismo ya no existía, todavía "Hashem no está con Israel, con ninguno de los hijos de Efráim": el texto califica a la totalidad del reino de Israel como "los hijos de Efráim", dado que la monarquía perteneció a Yarov'am el efrateo, quien instauró los becerros.
El Malbim explica el razonamiento del profeta: si tu intención es confiar en la salvación de Hashem, has de saber que la salvación divina no acompaña a los hijos de Efráim, pues el Santo, Bendito Sea, no posa Su presencia entre los malvados; y puesto que has tomado a tu servicio mercenarios impíos, tu guerra no prosperará mediante ellos.
כִּי אִם־בֹּא אַתָּה עֲשֵׂה חֲזַק לַמִּלְחָמָה יַכְשִׁילְךָ הָאֱלֹהִים לִפְנֵי אוֹיֵב כִּי יֶשׁ־כֹּחַ בֵּאלֹהִים לַעְזוֹר וּלְהַכְשִׁיל׃ - Pues si vas tú, actúa, esfuérzate para la batalla; Dios te hará tropezar delante del enemigo, porque en Dios está el poder para ayudar y para hacer tropezar.
Y continúa el profeta: y si argumentas que no confías en el auxilio proveniente de Hashem sino en la fuerza del brazo humano, y por ello requieres un gentío inmenso y un ejército pertrechado y equipado, y contratas a hombres de Efráim, sábete que: ciertamente, para triunfar por la vía natural debes emplear estratagemas y fortalecerte con multitud de tropas, pero "Dios te hará tropezar delante del enemigo". Si Hashem decreta tu tropiezo, no tendrás éxito ni siquiera según las leyes de la naturaleza, aun si dispones de un ejército colosal.
Y el motivo de ello, señala el Malbim, es que el éxito en el combate depende exclusivamente del Santo, Bendito Sea: o bien asiste a quienes confían en Él, o bien hace caer a quienes se apoyan en el brazo de carne y hueso. Si confías en el Santo, Bendito Sea, Él puede salvarte incluso con un contingente minúsculo; pero si te fías de la fuerza humana, en Sus manos está hacerte caer aun con una tropa imponente. Resulta, pues, que la premisa de "necesito una multitud de soldados" es un razonamiento equivocado: si estás con Dios, vencerás incluso con un ejército reducido; y si no estás con Él, ni siquiera legiones enteras te serán de provecho.
"¿Y qué hacer con los cien talentos?" - Una cuestión en las leyes de contratación laboral
וַיֹּאמֶר אֲמַצְיָהוּ לְאִישׁ הָאֱלֹהִים וּמַה־לַּעֲשׂוֹת לִמְאַת הַכִּכָּר אֲשֶׁר נָתַתִּי לִגְדוּד יִשְׂרָאֵל וַיֹּאמֶר אִישׁ הָאֱלֹהִים יֵשׁ לַיהֹוָה לָתֶת לְךָ הַרְבֵּה מִזֶּה׃ - Y dijo Amatziahu al hombre de Dios: ¿Y qué se ha de hacer con los cien talentos que he dado a la tropa de Israel? Y dijo el hombre de Dios: Hashem tiene poder para darte mucho más que esto.
Contemplen qué palabras de emuná y bitajón. El Malbim aclara que la inquietud planteada era de índole halájica: cuando un empleador contrata a un obrero y luego cancela el encargo después de que el trabajador ya se dispuso a realizar la faena, la ley depende de las causas. Si la rescisión proviene de una decisión arbitraria del patrón, este queda obligado a retribuirle al menos como *poel batel* (trabajador desocupado), una tarifa inferior a la de un operario activo. Si se contrata a un constructor, se lo traslada a la obra y luego el dueño cambia de parecer, y el obrero reclama haber perdido una jornada en otra parte por su causa, la norma dicta pagarle la compensación correspondiente. En cambio, si la suspensión ocurrió por fuerza mayor (*ónes*), el contratante queda exento. Si llevó al constructor y de pronto intervino un inspector que clausuró la obra, enviando al obrero a casa, este no puede exigir retribución alguna, pues el dueño fue presa de una contingencia insalvable.
Y tal era el reclamo de Amatziahu: de antemano jamás imaginé que vendría un profeta a advertirme, por lo que mi situación se enmarca en la categoría de fuerza mayor (*anús*), y por ende me asiste el derecho de reclamar la devolución de los fondos a aquellos soldados. ¿Acaso debo demandárselos? A esto le replicó el profeta: "Hashem tiene poder para darte mucho más que esto". Déjales el dinero; entregaste cien talentos de plata, déjaselos en paz, y el Santo, Bendito Sea, te recompensará con creces.
El Metzudat David interpreta de un modo más cercano al sentido llano (peshat), y así parece más evidente en una lectura simple: el argumento de Amatziahu era que no volvería a ver su dinero en absoluto. Pues todas las pautas de la halajá son sumamente claras y justas, pero se trataba de gente del reino de Shomrón, idólatras desde hacía muchos años, y pronto veremos que salieron ardiendo de furia e incluso actuaron bajo esa indignación. ¿Acaso les interesaba la halajá? ¿Qué se podría reclamar de ellos? Por eso alegó: el dinero está perdido. Y ante esto lo consoló el profeta: Hashem colmará tu pérdida, no te preocupes, Hashem tiene con qué darte mucho más que esto.
El regimiento regresa ardiendo de ira
וַיַּבְדִּילֵם אֲמַצְיָהוּ לְהַגְּדוּד אֲשֶׁר־בָּא אֵלָיו מֵאֶפְרַיִם לָלֶכֶת לִמְקוֹמָם וַיִּחַר אַפָּם מְאֹד בִּיהוּדָה וַיָּשׁוּבוּ לִמְקוֹמָם בׇּחֳרִי־אָף׃ - Y Amatziahu los apartó, a las tropas que habían venido a él desde Efraim, para que regresaran a su lugar; y se encendió en gran manera la ira de ellos contra Yehudá, y volvieron a su lugar ardiendo de furor.
Amatziahu escucha la voz del profeta, aparta al regimiento que había llegado de Efraim y los despide de vuelta a sus hogares. El Metzudat David explica que esto desató una enorme indignación, "porque lo consideraron una afrenta": hombres dispuestos para el combate a quienes de pronto se les dice que regresen a casa, que no se los necesita.
Como se sabe, la eterna discusión en torno a la mesa de gobierno suele darse entre los generales y los ministros del gabinete: los mandos militares siempre impulsan la acción bélica, mientras que los gobernantes imponen frenos, pues conocen los costos humanos, económicos y las consecuencias diplomáticas. Los ejércitos llevan años alistando su armamento, cuentan con pertrechos y municiones, y en tiempos de guerra también se obtienen partidas presupuestarias. Así ocurrió aquí: quienes habían acudido estaban ansiosos por combatir, y de pronto se les ordena retirarse. Esto no se parece en nada al niño que huye de la escuela; quién no recuerda la alegría de un día de huelga escolar al volver a casa. Ellos no estaban contentos en absoluto. El soldado sediento de batalla, aun a riesgo de volver en un ataúd, no repara en el peligro. Y pronto veremos que cuando se calientan los motores de guerra nadie los deja enfriar fácilmente, y ellos se aseguraron de que esas armas terminaran actuando.
El Malbim explica el verdadero motivo de su furia: creyeron que los hombres de Yehudá habían protestado ante Amatziahu diciéndole que no los querían ni confiaban en ellos. Al fin y al cabo, hubo épocas de guerra entre Shomrón y Yehudá; ¿acaso llevarías contigo a una quinta columna? Estaban convencidos de que esa era la razón de su expulsión. Por eso se encendió su ira contra Yehudá, es decir, contra el pueblo en general, y no contra el profeta ni contra el rey, al asumir que el ejército los rechazaba por pura desconfianza.
La victoria sobre los hijos de Seír y su despeñamiento desde la peña
וַאֲמַצְיָהוּ הִתְחַזַּק וַיִּנְהַג אֶת־עַמּוֹ וַיֵּלֶךְ גֵּיא הַמֶּלַח וַיַּךְ אֶת־בְּנֵי־שֵׂעִיר עֲשֶׂרֶת אֲלָפִים׃ - Y Amatziahu cobró ánimo, condujo a su pueblo y fue al Valle de la Sal, e hirió de los hijos de Seír a diez mil.
וַעֲשֶׂרֶת אֲלָפִים חַיִּים שָׁבוּ בְּנֵי יְהוּדָה וַיְבִיאוּם לְרֹאשׁ הַסָּלַע וַיַּשְׁלִיכוּם מֵרֹאשׁ־הַסֶּלַע וְכֻלָּם נִבְקָעוּ׃ - Y diez mil cautivos vivos capturaron los hijos de Yehudá, y los llevaron a la cima de la peña y los despeñaron desde lo alto de la peña, y todos se despedazaron.
La victoria fue contundente: cobró ánimo, condujo a su pueblo, llegó al Valle de la Sal, derrotó a diez mil de los hijos de Seír y capturó a otros diez mil con vida. Llevaron a los prisioneros a la cumbre de la peña (no se especifica su ubicación exacta), desde allí los arrojaron y todos se estrellaron contra las rocas. El Malbim cita que en las fuentes de Jazal encontramos severas críticas hacia Amatziahu por esta conducta, pues actuó al margen de la ley: o bien se abate al enemigo en el campo de batalla, o bien se lo toma cautivo para servidumbre; pero arrojar seres humanos desde la cima de un risco no es el camino de la Torá.
El regimiento devuelto saquea las ciudades de Yehudá
וּבְנֵי הַגְּדוּד אֲשֶׁר הֵשִׁיב אֲמַצְיָהוּ מִלֶּכֶת עִמּוֹ לַמִּלְחָמָה וַיִּפְשְׁטוּ בְּעָרֵי יְהוּדָה מִשֹּׁמְרוֹן וְעַד־בֵּית חוֹרוֹן וַיַּכּוּ מֵהֶם שְׁלֹשֶׁת אֲלָפִים וַיָּבֹזּוּ בִּזָּה רַבָּה׃ - Y los hombres del regimiento que Amatziahu había despedido para que no fueran con él a la guerra, hicieron incursiones contra las ciudades de Yehudá, desde Shomrón hasta Beit Jorón, e hirieron de ellos a tres mil y saquearon gran despojo.
Estos son aquellos cien mil hombres de los hijos de Shomrón que ya se habían preparado para la batalla. Mientras Amatziahu combatía contra los hijos de Seír, ellos invadieron las ciudades de Yehudá y lucharon contra sus habitantes: ya que no nos quisiste para luchar hombro a hombro contigo, entonces lucharemos contra ti.
Y precisa el comentario atribuido a Rashí: está escrito "desde Shomrón hasta Bet Jorón", cuando aparentemente debería haber dicho desde Bet Jorón hasta Shomrón, pues desde el lugar donde se encontraban la dirección del movimiento era de Bet Jorón hacia Shomrón. Por fuerza, entonces, ya habían regresado a su lugar, y allí se reunieron y se reorganizaron; aparentemente hubo quienes agitaron la situación diciendo: salgamos a pelear contra ellos. Por eso salieron desde Shomrón y atacaron desde Shomrón hasta Bet Jorón.
Los dioses de los hijos de Seír: un pecado irracional
וַיְהְי אַחֲרֵי בּוֹא אֲמַצְיָהוּ מֵהַכּוֹת אֶת־אֲדוֹמים וַיָּבֵא אֶת־אַלַהֵי בְּעֶי שֵׂעַיר וַיַּעֲמִידֵם לוֹ לֵאלֹהִים וֲלִפְנֵיהֶם יִשְׁתַּחֲוֶה וֲלָהֶם יְקַטֵּר׃ - Y aconteció que, después de volver Amatziahu de derrotar a los edomitas, trajo los dioses de los hijos de Seír y se los puso por dioses, y se postraba delante de ellos y les quemaba incienso.
Aquí vemos la conducta inconcebible de los líderes de aquella generación. Esto no tiene ninguna explicación lógica, a menos que comprendamos que la inclinación al mal (yetzer hará) de la idolatría era un impulso irracional y desprovisto de lógica. Amatziahu regresa de derrotar a Edom y trae consigo a los dioses de los hijos de Seír, esas mismas divinidades que no salvaron a sus propios devotos de sus manos. Se trataba de un dios impotente, que no benefició a su pueblo. Y además: habías recibido la promesa de boca del profeta de que si despedías a los cien mil tendrías éxito con trescientos mil, y las palabras del profeta se cumplieron, presenciando un éxito sobrenatural; y aun así, ¿tu agradecimiento al Amo del Universo es traer de allí la idolatría, introducirla en tu casa y postrarte ante ella? ¿Quién puede comprender algo semejante con la razón?
וַיִּחַר־אַף יְהֹוָה בַּאֲמַצְיָהוּ וַיִּשְׁלַח אֵלָיו נָבִיא וַיֹּאןֶר לוֹ לָמָּה דָרַשְׁתָּ אֶת־אֱלֹהֵי הָעָם אֲשֶׁר לֹא־הִצִּילוּ אֶת־עַמָּם מִיָּדֶךָ׃ - Y se encendió la ira de Hashem contra Amatziahu, y le envió un profeta, que le dijo: ¿Por qué has consultado a los dioses de este pueblo, que no libraron a su propio pueblo de tu mano?
Ese era su pueblo, le rendían culto constantemente, y aun así no los salvó. ¿Y tú vas a elegir ahora dioses nuevos pensando que a ti sí te salvará? Tienes un Dios que demuestra Su poder, has visto que ganaste la batalla contra ese falso dios, ¿y dejas a tu Dios para tomar semejantes ídolos? Por eso explicamos: esto no pertenece al ámbito de lo racional, sino al de la pasión y el deseo. Y si se comprende que se trataba de una pasión desmedida, ante la pasión no caben preguntas lógicas, pues el deseo ciego no responde a la razón. Así era la idolatría.
Y en el Midrash Eijá Rabatí se dice sobre él: "Se enoje o se ría, no hay descanso", un versículo de Mishlé que estudiamos en las clases sobre Proverbios. Cuando el Santo, bendito sea, trata con los malvados, ya sea que se enoje con ellos o que les sonría, no hay sosiego. Si actúa con él con severidad e ira, no hay sosiego; y si le sonríe, le muestra un rostro favorable y le concede victorias en la guerra, tampoco hay sosiego. Se haga lo que se haga con él, nada da fruto.
"¿Acaso te han puesto por consejero del rey?"
וַיְהִי בְּדַבְּרוֹ אֵלָיו וַיֹּאמֶר לוֹ הַלְיוֹעֵץ לַמֶּלֶךְ נְתַנּוּךָ חֲדַל־לְךָ לָמָּה יַכּוּךָ וַיֶּחְדַּל הַנָּבִיא וַיֹּאמֶר יָדַעְתִּי כִּי־יָעַץ אֱלֹהִים לְהַשְׁחִיתֶךָ כִּי־עָשִׂיתָ זַּגת וֲלֹא שָׁמַעְתָּ לַעֲצָתִי׃ - Y aconteció que, mientras él le hablaba, el rey le dijo: ¿Acaso te han puesto por consejero del rey? Desiste, ¿por qué habrían de herirte? Y el profeta desistió, pero dijo: Sé que Dios ha determinado destruirte, porque has hecho esto y no has escuchado mi consejo.
¿Cuál es el significado de este reclamo? El profeta no le dirigió sus palabras con una fórmula profética formal como "Así ha dicho Hashem", sino que presentó las cosas a modo de consejo. Por eso el rey le increpó: ¿Vienes a darme consejos? ¿Quién te pidió consejo? A lo cual el profeta respondió: No hablé por iniciativa propia. Supe por profecía que Dios ha resuelto destruirte a causa de este pecado, y por eso te hablé en forma de consejo para que hicieras teshuvá. Ya que sé que Hashem ha determinado destruirte, tengo un buen consejo para ti: ve y haz teshuvá, y existe la posibilidad de que anules el decreto de Hashem, para que aparte Su furor de ti y acepte tu arrepentimiento. Y ahora veo que no has escuchado mi consejo para apartar de ti la ira de Hashem; por lo tanto, comprendo que el precio que pagarás será sumamente alto.
Un mal consejo en lugar del consejo del profeta
וַיִּוָּעַץ אֲמַצְיָהוּ מֶלֶךְ יְהוּדָה וַיִּשְׁלַח אֶל־יוֹאָשׁ בֶּן־יְהוֹאָחָז בֶּן־יֵהוּא מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר לְכָה נִתְרָאֶה פָנִים׃ - Y Amatziahu, rey de Yehudá, tomó consejo y envió a decir a Yoash, hijo de Yehoajaz, hijo de Yehú, rey de Israel: "Ven, veámonos cara a cara".
Presten atención a la yuxtaposición: él le había dicho al profeta "¿Acaso te pusimos por consejero del rey?", es decir, ¿acaso te pedí que fueras consejero? E inmediatamente después está escrito: "Y tomó consejo Amatziahu, rey de Yehudá". En lugar de tomar consejo de un profeta de Hashem, va y busca malos consejeros. ¿No quieres al consejero que viene a aconsejarte para el servicio a Hashem? Ven y observa qué clase de malos consejeros le dan malos consejos, y cuáles serán las consecuencias.
Ya se ha mencionado que hubo un Yoash en Yehudá y un Yoash rey de Israel, dos reyes distintos. Y Amatziahu envía a Yoash, hijo de Yehoajaz, hijo de Yehú, rey de Israel: "Ven, veámonos cara a cara". El comentario atribuido a Rashí explica: para mostrar nuestra valentía con caballos y lanzas. El Metsudat David hace la explicación más cercana a la lógica: es una invitación a un duelo. Es decir, no tiene ningún mérito que tu gente haya venido de repente a golpear a mi pueblo; cien mil hombres vienen por sorpresa, golpean, saquean y se van, en eso no hay ninguna destreza. Vayamos a una batalla organizada, veámonos frente a frente, y entonces sabremos quién tiene la verdadera fuerza. El Malbim añade que aquí el texto describe cómo "Dios dispuso destruirlo": a través de poner en su corazón la idea de ir a luchar contra el rey de Israel, lo que marcaría su ruina. Y desde aquí hasta el final del capítulo, señala el Malbim, los hechos están copiados del libro de Melajim (Reyes).
La parábola del cardo y el cedro
וַיִּשְׁלַח יוֹאָשׁ מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל אֶל־אֲמַצְיָהוּ מֶלֶךְ־יְהוּדָה לֵאמֹר הַחוֹחַ אֲשֶׁר בַּלְּבָנוֹן שָׁלַח אֶל־הָאֶרֶז אֲשֶׁר בַּלְּבָנוֹן לֵאמֹר תְּנָה־אֶת־בִּתְּךָ לִבְנִי לְאִשָּׁה וַתַּעֲבֹר חַיַּת הַשָּׂדֶה אֲשֶׁר בַּלְּבָנוֹן וַתִּרְמֹס אֶת־הַחוֹחַ׃ - Y Yoash, rey de Israel, envió a decir a Amatziahu, rey de Yehudá: "El cardo que está en el Líbano envió a decir al cedro que está en el Líbano: 'Entrega a tu hija a mi hijo por mujer'. Pero pasó una fiera del campo que estaba en el Líbano y pisoteó al cardo".
Yoash le responde con palabras de desprecio categórico. "Jóaj" es un cardo, una espina: eres el más insignificante de los hombres, como una espina rastrera, ¿y envías al cedro, que es el más encumbrado y grande de los árboles, diciéndole: "Entrega a tu hija a mi hijo por mujer"? ¿Acaso semejante unión tendría algún sentido?
Esto se asemeja a lo que se cuenta sobre alguien que fue a proponer un matrimonio concertado para Rothschild con el hombre más humilde y sencillo del pueblo. Le preguntaron: "¿Cuáles son las probabilidades?". Respondió: "A decir verdad, ya tengo el cincuenta por ciento del acuerdo: ya hablé con Fulano y él está conforme". Todos comprendemos que aquí no hay un cincuenta por ciento, sino cero, pues del otro lado se encuentra el cedro del Líbano. ¿En qué puede sostenerse semejante propuesta?
Y continúa la parábola: "Pero pasó una fiera del campo que estaba en el Líbano y pisoteó al cardo". Explica el comentario atribuido a Rashí: no es digno del cedro rebajarse a pisotear al cardo, pues no están en absoluto al mismo nivel ni en la misma categoría. Es comparable a alguien que le grita a una persona muy distinguida; ¿acaso cabe pensar que ese personaje descienda del estrado, se acerque a él, le dé una bofetada y vuelva? Qué deshonra tan grande sería para él ocuparse de alguien así. Gritó, ¿y qué? ¿Acaso por eso vas a descender para abofetearlo? Eso solo demostraría pequeñez. Por eso dice Yoash: para el cedro es denigrante ocuparse del cardo; más bien, una fiera del campo pasó a su lado y lo pisoteó de paso, sin prestarle atención. Tú eres como ese cardo, que solo tienes dos tribus, y cuando mis siervos escuchen esta afrenta, vendrán y te pisotearán.
אָמַרְתָּ הִנֵּה הִכִּיתָ אֶת־אֱדוֹם וּנְשָׂאֲךָ לִבְּךָ לְהַכְבִּיד עַתָּה שְׁבָה בְּבֵיתֶךָ לָמָּה תִתְגָּרֶה בְּרָעָה וְנָפַלְתָּ אַתָּה וִיהוּדָה עִמָּךְ׃ - Dijiste: 'He aquí que has derrotado a Edom', y tu corazón te ha envanecido para buscar gloria; quédate ahora en tu casa. ¿Por qué has de provocarte una desgracia, para caer tú y Yehudá contigo?
Le dice: ¿De dónde se te subió el orgullo a la cabeza? De haber tenido éxito en la batalla contra Edom. Y a raíz de eso, "tu corazón te ha envanecido para buscar gloria", es decir, para multiplicar tus honores; ganaste prestigio en esa guerra y ahora aspiras a más honores, pretendiendo vencerme también a mí. Ante esto le responde: en el libro de Melajim la expresión es "gloríate y quédate en tu casa", y aquí dice "quédate ahora en tu casa", pero se trata de la misma idea: ganaste honor, te conviene preservarlo. Porque si sales ahora a luchar contra mí, todo el honor que adquiriste se convertirá en vergüenza. Consérvate en el honor obtenido y quédate en tu casa. ¿Por qué has de tentar al mal, de modo que termines cayendo tú y tu pueblo ante mí?
"Porque era designio de Dios"
וְלֹא־שָׁמַע אֲמַצְיָהוּ כִּי מֵהָאֱלֹהִים הִיא לְמַעַן תִּתָּם בְּיָד כִּי דָרְשׁוּ אֵת אֱלֹהֵי אֱדוֹם׃ - Pero Amatziahu no escuchó, porque era designio de Dios para entregarlos en su mano, por cuanto habían consultado a los dioses de Edom.
La razón por la que no escuchó es simple: "porque provenía de Dios". Puesto que no estuvo dispuesto a aceptar la palabra de Hashem cuando vinieron a reprenderlo por haberse apegado a los dioses de Edom, fue designio de Dios derribarlo en la batalla para que pagara el precio de sus actos. "Para entregarlos en mano", en manos de la gente de Israel en Shomrón, "porque buscaron a los dioses de Edom", y ese era el reclamo contra ellos.
La derrota en Bet Shemesh
וַיַּעַל יוֹאָשׁ מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל וַיִּתְרָאוּ פָנִים הוּא וַאֲמַצְיָהוּ מֶלֶךְ־יְהוּדָה בְּבֵית שֶׁמֶשׁ אֲשֶׁר לִיהוּדָה׃ - Y subió Yoash, rey de Israel, y se vieron las caras, él y Amatziahu, rey de Yehudá, en Bet Shemesh, que pertenece a Yehudá.
Yoash, rey de Israel, sale a la batalla, "y se vieron las caras", es decir, que el enfrentamiento fue frente a frente. Y el versículo enfatiza "en Bet Shemesh, que pertenece a Yehudá", respondiendo así a la duda que surgirá más adelante: ¿por qué llevaron al rey cautivo precisamente a Yerushalayim? Pues por lógica, el vencedor se lleva al monarca capturado a su propia capital, a Shomrón, y no al territorio del vencido. Sin embargo, Bet Shemesh de Yehudá estaba muy cerca de Yerushalayim, y por ello, al caer derrotado, los enemigos lo condujeron allí.
וַיִּנָּגֶף יְהוּדָה לִפְנֵי יִשְׂרָאֵל וַיָּנֻסוּ אִישׁ לְאֹהָלָיו׃ - Y Yehudá fue derrotado delante de Israel, y huyeron cada cual a sus tiendas.
וְאֵת אֲמַצְיָהוּ מֶלֶךְ־יְהוּדָה בֶּן־יוֹאָשׁ בֶּן־יְהוֹאָחָז תָּפַשׂ יוֹאָשׁ מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל בְּבֵית שָׁמֶשׁ וַיְבִיאֵהוּ יְרוּשָׁלַ͏ִם וַיִּפְרֹץ בְּחוֹמַת יְרוּשָׁלַ͏ִם מִשַּׁעַר אֶפְרַיִם עַד־שַׁעַר הַפּוֹנֶה אַרְבַּע מֵאוֹת אַמָּה׃ - Y a Amatziahu, rey de Yehudá, hijo de Yoash, hijo de Yehoajaz, lo capturó Yoash, rey de Israel, en Bet Shemesh, y lo trajo a Yerushalayim; y abrió una brecha en la muralla de Yerushalayim, desde la puerta de Efráyim hasta la puerta de la esquina, de cuatrocientos codos.
Yehudá fue derrotado ante Israel y huyeron cada uno a sus tiendas. A Amatziahu lo capturó Yoash con vida en el mismo campo de batalla en Bet Shemesh, y lo llevó a Yerushalayim. Y aquí se esclarece otro motivo para haberlo traído a Yerushalayim: deseaba exhibir su triunfo en Yerushalayim misma, ingresar en ella e imponer allí su dominio.
¿Y qué hizo? Abrió una brecha en la muralla de Yerushalayim. ¿Por qué? Para que a partir de entonces ya no pudiera rebelarse contra él. La muralla es el símbolo del poder, de que nadie puede acercarse, resguardado tras murallas, puertas y cerrojos; una vez rota la muralla, ya no hay posibilidad de rebelarse contra el rey invasor, pues la ciudad queda indefensa. Y la brecha fue de una extensión enorme: cuatrocientos codos, unos doscientos metros. El sector vulnerado iba desde la puerta de Efráyim hasta la puerta de la esquina (Shaar Haponeh). Cabe destacar un matiz elocuente: "la puerta de Efráyim", como diciendo: "esta es nuestra puerta", pues los conquistadores eran los hijos de Efráyim. ¿Y qué significa "Shaar Haponeh"? En el libro de Melajim se la llama "Shaar Hapiná", por estar situada en una esquina; y aquí se la denomina "Haponeh" (el que gira o mira), porque quien dobla en esa esquina contempla y aprecia toda su espléndida belleza.
El saqueo y los rehenes
וְכׇל־הַזָּהָב וְהַכֶּסֶף וְאֵת כׇּל־הַכֵּלִים הַנִּמְצְאִים בְּבֵית־הָאֱלֹהִים עִם־עֹבֵד אֱדוֹם וְאֶת־אוֹצְרוֹת בֵּית הַמֶּלֶךְ וְאֵת בְּנֵי הַתַּעֲרֻבוֹת וַיָּשׇׁב שֹׁמְרוֹן׃ - Y todo el oro y la plata, y todos los utensilios que se hallaban en la Casa de Dios al cuidado de Oved-Edom, y los tesoros de la casa del rey, y los rehenes, y regresó a Shomrón.
Se lleva de allí todo el oro, la plata y todos los utensilios del Templo de Hashem; y eran cantidades inmensas, pues todos los utensilios de la Casa de Dios eran de oro puro. ¿Y qué significa "con Oved-Edom"? El Malbim explica que Oved-Edom y sus descendientes fueron administradores de los tesoros durante todas sus generaciones. El Metzudat David ofrece otra explicación: como se recordará, el Arón residió en la casa de Oved-Edom el gitita antes de que David HaMélej lo trasladara a Yerushalayim, y parte de los tesoros sagrados permanecieron allí aun después del traslado del Arón, quedando bajo su custodia hasta que fueran necesarios; por eso Yoash también fue allí a saquear dichos caudales.
"Y a los rehenes (bene hataaruvot)", también se los lleva. ¿Quiénes eran? En aquella época se acostumbraba que el rey, para asegurarse de que los nobles no se sublevaran, tomaba a los hijos de estos y los criaba en su propia corte. Esto garantizaba que los dirigentes no causaran problemas, pues de hacerlo, matarían a sus hijos. Del mismo modo se procede hasta hoy en Rusia, en Irán y en otros regímenes dictatoriales: el poder central retiene a los familiares de sus funcionarios. Un diplomático enviado al extranjero difícilmente viajará con toda su familia, para forzar su retorno; si saliera con ellos, muchísimos optarían por quedarse en el exterior. ¿Quién regresaría por gusto a Corea del Norte? Estando afuera, cualquiera desertaría. Con Putin nadie quiere problemas, pues uno puede recibir un pinchazo fatal en una estación de tren, tal como le ocurrió a una mujer que criticó la guerra y dijeron que simplemente se había caído. Ahora bien, si el gobernante no es tan temido, el riesgo de fuga aumenta, y ¿qué hacen para evitarlo? Retienen a los hijos. A eso alude el término "bene hataaruvot": la palabra proviene de ערבונות (arvonot, garantías o fianzas); el hijo permanece como garantía en manos del rey.
¿Y qué hizo Yoash? Tomó a aquellos muchachos que hasta entonces estaban en manos de Amatzyahu, los hijos de los ministros, y se los llevó consigo para asegurarse de que Yehudá no se rebelara contra él, el rey de Shomrón. El comentario atribuido a Rashí trae otra explicación en nombre de Rabenu Yosef: que los rehenes eran aquellas garantías que el rey tenía de parte de las naciones gentiles, las cuales habían entregado a sus hijos en fianza para que sus padres no se rebelaran contra él. Sin embargo, el atribuido a Rashí cuestiona esto y señala: no encontramos que el poder de Yehudá se impusiera tanto sobre otros como para que tuvieran que entregar a sus hijos como garantía a Yehudá. Por lo tanto, resulta más sencillo entender que los rehenes eran los hijos de los ministros de su propio reino.
El final de los días de Amatzyahu
וַיְחִי אֲמַצְיָהוּ בֶן־יוֹאָשׁ מֶלֶךְ יְהוּדָה אַחֲרֵי מוֹת יוֹאָשׁ בֶּן־יְהוֹאָחָז מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל חֲמֵשׁ עֶשְׂרֵה שָׁנָה׃ - Y vivió Amatzyahu hijo de Yoash, rey de Yehudá, después de la muerte de Yoash hijo de Yehoajaz, rey de Israel, quince años.
וְיֶתֶר דִּבְרֵי אֲמַצְיָהוּ הָרִאשֹׁנִים וְהָאַחֲרוֹנִים הֲלֹא הִנָּם כְּתוּבִים עַל־סֵפֶר מַלְכֵי־יְהוּדָה וְיִשְׂרָאֵל׃ - Y los demás hechos de Amatzyahu, los primeros y los postreros, ¿acaso no están escritos en el libro de los reyes de Yehudá y de Israel?
"Los primeros y los postreros": los primeros, en los que obró bien; y los postreros, en los que se corrompió y pecó. ¿Y por qué dice "en el libro de los reyes de Yehudá y de Israel"? Al principio, su historia se registraba únicamente en el libro de los reyes de Yehudá, que era el propio; pero desde que quedó sometido a los reyes de Israel, sus hechos pasaron a registrarse también en el libro de los reyes de Israel.
La conspiración y su muerte en Lajish
וּמֵעֵת אֲשֶׁר־סָר אֲמַצְיָהוּ מֵאַחֲרֵי יְהֹוָה וַיִּקְשְׁרוּ עָלָיו קֶשֶׁר בִּירוּשָׁלַ͏ִם וַיָּנׇס לָכִישָׁה וַיִּשְׁלְחוּ אַחֲרָיו לָכִישָׁה וַיְמִיתֻהוּ שָׁם׃ - Y desde el tiempo en que Amatzyahu se apartó de en pos de Hashem, tramaron contra él una conspiración en Yerushalayim, y él huyó a Lajish; pero enviaron tras él a Lajish y lo mataron allí.
El comentario atribuido a Rashí explica que tramaron una conspiración contra él en Yerushalayim para matarlo porque el corazón de todos estaba dolido, cada cual por su hijo, por su hermano y por sus parientes caídos a causa suya, pues él fue a buscar una provocación gratuita contra el rey de Israel y provocó que sus hijos, sus hermanos y sus familias perecieran por su culpa. ¿Cómo llegamos a semejante decadencia? Por culpa de las aventuras insensatas de Amatzyahu. Si no te hubieras lanzado a esa aventura, no habríamos perdido a nuestros allegados.
El Malbim explica que fueron los sacerdotes de Hashem quienes conspiraron contra él, y el motivo fue: "desde el tiempo en que Amatzyahu se apartó de en pos de Hashem", pues él fue e introdujo aquí la idolatría. Al estallar la conspiración huyó a Lajish, y allí tuvo protectores durante un largo período, hasta que los conjurados llegaron también a ese lugar y lo mataron. Y ya aclaró el Malbim en el libro de Melajim (Reyes), a partir de la cronología forzosa de los versículos, que tres años después de la guerra de Amatzyahu contra Yoash estalló la conspiración, y fue entonces cuando coronaron a Uziyahu en vida de su padre. Es decir, su hijo Uziyahu reinó en Yerushalayim en vida de su padre, mientras que Amatzyahu huyó a Lajish y reinó allí; y doce años después los rebeldes se impusieron y lo asesinaron. Y a esto se refirió el profeta Mijá: "Unce al corcel el carro, oh moradora de Lajish".
"Y lo llevaron sobre caballos": los caballos del sol
וַיִּשָּׂאֻהוּ עַל־הַסּוּסִים וַיִּקְבְּרוּ אֹתוֹ עִם־אֲבֹתָיו בְּעִיר יְהוּדָה׃ - Y lo llevaron sobre caballos y lo sepultaron con sus padres en la ciudad de Yehudá.
Este versículo resulta llamativo: ¿qué relevancia tiene si lo transportaron sobre caballos o sobre mulas? En apariencia habría bastado con decir que lo sepultaron con sus padres en la ciudad de Yehudá. Sin embargo, el Malbim en el libro de Mijá, capítulo 1, versículo 13, sobre las palabras "Unce al corcel el carro, oh moradora de Lajish", aclara la cuestión. En aquella época existían los adoradores del sol (los jamonim), idólatras cuyo culto estaba dedicado a los astros y creían que el sol gobernaba en los cielos, consagrando para este culto caballos y carruajes especiales. Cuando el sol comenzaba a asomar, salían a su encuentro hacia el oriente en carruajes y a caballo, "con sus espaldas hacia el Templo de Hashem y sus rostros hacia el oriente", es decir, dando la espalda al Beit HaMikdash y mirando en dirección a la salida del sol. Y prueba de esto es lo que está escrito en Melajim II, capítulo 23: "Y quitó los caballos que los reyes de Yehudá habían dedicado al sol... y los carros del sol quemó a fuego"; tales eran los instrumentos empleados para aquella idolatría.
Amatziá mantenía en Lakhish caballos especiales dedicados a ese culto al sol. Por eso, cuando prevaleció la mano de los siervos de Hashem - aquellos kohanim que participaron en la rebelión en su contra por haber abandonado la Casa de Hashem y haberse entregado a la idolatría -, lo mataron y llevaron su cadáver sobre los mismos caballos del sol, para oprobio, desprecio y vergüenza: "He aquí, recibe lo que elegiste. Quisiste este carruaje para rendir culto al sol con él; mira dónde te encuentras ahora".
Y añade el Malbim: la costumbre de ellos era fabricar las carrozas del sol con madera de retama, porque los maderos de retama retienen el calor durante muchos días. Por esta misma razón se dice que a quien habla durante el estudio de la Torá es como si le dieran de comer brasas de retama, pues la retama puede arder incluso durante un año entero, como cita la Guemará. Con esto se aludía al calor constante del sol, ya que el culto solar se realizaba mediante el fuego. Y a esto se refiere el versículo: "Unce la carroza al corcel, moradora de Lakhish" (Mijá 1:13), pues el término "retom" (uncir) se relaciona también con el concepto de las brasas de retama (retamim).
En resumen: Amatziahu comenzó con rectitud: vengó la sangre de su padre y no ejecutó a los hijos, conforme a la ley de la Torá. Sin embargo, el no haber actuado "con corazón íntegro" lo acompañó a lo largo de todo el camino. Contrató a cien mil mercenarios de Efraim pensando que el éxito dependía del número de soldados, hasta que vino el hombre de Dios y le enseñó el principio fundamental: el Santo, bendito Sea, o bien ayuda a quienes confían en Él, o bien hace tropezar a quienes se apoyan en el brazo de carne y hueso; por lo tanto, con Hashem se triunfa aun con pocos, y sin Él, de nada sirve un ejército imponente. Amatziahu escuchó, despidió a las tropas y mereció una victoria milagrosa sobre los hijos de Seír; mas el pago de sus actos fue traer consigo a los dioses de Seír y postrarse ante ellos, un pecado carente de toda lógica y guiado solo por la pasión. Al desoír al profeta, Dios puso en su corazón un mal consejo para provocar a Yoash, rey de Israel, desatando la derrota en Bet Shemesh, la brecha en la muralla, el saqueo de los tesoros de la Casa de Hashem y la toma de rehenes. Y al final, desde el momento en que se apartó de Hashem, tramaron una conspiración contra él, huyó a Lakhish y allí fue asesinado, siendo su cadáver transportado sobre los mismos caballos del sol con los que había rendido culto a la idolatría. "Se indigne o se ría, no hay sosiego": para quien abandona a su Dios, ni el enojo ni la risa le serán de provecho alguno.