Introducción: Capítulo 26 - El ascenso y la caída de Uziyahu
El capítulo 26 de Crónicas II es un relato de constante acumulación de poder: conquistas, fortificaciones, riquezas, un ejército permanente e inventos militares revolucionarios. Sin embargo, toda esta extensa descripción no es más que una gran antesala para un solo versículo: "Y cuando se hizo fuerte, su corazón se enalteció hasta corromperse". Seguiremos el orden de los versículos y veremos cómo el texto sagrado construye, paso a paso, la causa de su caída.
La coronación de Uziyahu y la edificación de Elot
וַיִּקְחוּ כָּל־עַם יְהוּדָה אֶת־עֻזִּיָּהוּ וְהוּא בֶּן־שֵׁשׁ עֶשְׂרֵה שָׁנָה וַיַּמְלִיכוּ אֹתוֹ תַּחַת אָבִיו אֲמַצְיָהוּ׃ הוּא בָּנָה אֶת־אֵילוֹת וַיְשִׁיבֶהָ לִיהוּדָה אַחֲרֵי שְׁכַב־הַמֶּלֶךְ עִם־אֲבֹתָיו׃ - Y tomó todo el pueblo de Yehudá a Uziyahu, que tenía dieciséis años de edad, y lo proclamaron rey en lugar de su padre Amatzyahu. Él edificó a Elot y la restituyó a Yehudá, después de que el rey reposó con sus padres.
Todo el pueblo de Yehudá toma a Uziyahu a sus dieciséis años y lo corona en lugar de su padre Amatzyahu; y como se ha explicado, la coronación tuvo lugar en vida de su padre. Respecto a Elot, se trata de la actual Eilat: Shlomó la había conquistado de Edom, tal como está escrito: "Entonces fue Shlomó a Elot y a Etzyón Guéver". Los hijos de Edom volvieron a tomarla mediante la guerra y se la anexaron, y más tarde, cuando Amatzyahu derrotó a Edom, la recuperó de sus manos.
¿Qué novedad aportó Uziyahu? Él le construyó murallas y la convirtió en una ciudad fortificada, y con ello "la restituyó a Yehudá". Mientras un lugar carezca de defensas, siempre es vulnerable a ser reconquistado. ¿Cómo se asegura que permanezca en nuestras manos? Se levantan murallas, y así, si intentan venir a conquistarla, hay muros que la defienden. Por ello se dice "después de que el rey reposó": aunque Amatzyahu la había capturado, aún no la retenían con firmeza, ya que carecía de murallas. Solo cuando Uziyahu construyó las murallas, la devolvió a Yehudá de manera definitiva.
Los años de su reinado: solo lo recto a los ojos de Hashem
בֶּן־שֵׁשׁ עֶשְׂרֵה שָׁנָה עֻזִּיָּהוּ בְמָלְכוֹ וַחֲמִשִּׁים וּשְׁתַּיִם שָׁנָה מָלַךְ בִּירוּשָׁלִָם וְשֵׁם אִמּוֹ יְכָלְיָה מִן־יְרוּשָׁלִָם׃ וַיַּעַשׂ הַיָּשָׁר בְּעֵינֵי יְהֹוָה כְּכֹל אֲשֶׁר־עָשָׂה אֲמַצְיָהוּ אָבִיו׃ - Dieciséis años tenía Uziyahu cuando comenzó a reinar, y cincuenta y dos años reinó en Yerushalayim; y el nombre de su madre era Yejolyah, de Yerushalayim. E hizo lo recto a los ojos de Hashem, conforme a todo lo que había hecho Amatzyahu su padre.
La frase "Dieciséis años tenía Uziyahu cuando comenzó a reinar" requiere aclaración: si ya se mencionó anteriormente que "tenía dieciséis años de edad, y lo proclamaron rey", ¿para qué reiterarlo? No suele comentarse este detalle, pero quizás la intención sea señalar que su reinado se extendió desde los dieciséis años sin interrupciones. A veces ocurre que hay pausas en el reinado de un monarca, pero aquí el versículo nos enseña que fue un gobierno continuo.
"E hizo lo recto a los ojos de Hashem, conforme a todo lo que había hecho Amatzyahu su padre": el énfasis está puesto únicamente en lo recto. Pues Amatzyahu, su padre, durante una época actuó con rectitud y en otra se desvió, corrompiéndose al final de sus días. Por ello el texto especifica que Uziyahu solo imitó lo recto que había hecho su padre, mas no lo malo de su conducta.
"En los días de Zejaryahu, el entendido en las visiones de Dios"
וַיְהִי לִדְרֹשׁ אֱלֹהִים בִּימֵי זְכַרְיָהוּ הַמֵּבִין בִּרְאֹת הָאֱלֹהִים וּבִימֵי דָּרְשׁוֹ אֶת־יְהֹוָה הִצְלִיחוֹ הָאֱלֹהִים׃ - Y se dispuso a buscar a Dios en los días de Zejaryahu, el entendido en las visiones de Dios; y en los días en que buscó a Hashem, Dios le prosperó.
El comentario atribuido a Rashí explica que Zejariahu es el propio Uziahu, y que tuvo tres nombres: Uziahu, Zejariahu y Azariahu. Hay ejemplos de esto en las Escrituras: Yehoajaz y Ajaziahu, Yehoyajín y Yejonia. Se ve así que una misma persona puede ser llamada con varios nombres. Según esto, "el entendido en las visiones de Dios" significaría que comprendió el temor a Dios (irat Elohim), que es algo bueno, y temió a Hashem.
El Malbim explica de otra manera: Zejariahu era un profeta, no otro nombre de Uziahu. Aquella época era el momento apropiado y adecuado para buscar a Dios, porque había en la generación un profeta que era "entendido en las visiones de Dios". Los profetas y quienes poseían rúaj hakódesh contemplaban visiones divinas: Yejezquel contempló las visiones de la Mercabá (el Carro Celestial), al igual que las demás visiones que contemplaron los profetas. Y entre ellos había niveles: algunos no comprendían toda la visión en su verdadera dimensión, como decimos, "en visión o en enigmas". En Moshé no fue en enigmas, pero en los demás profetas muchas veces sí, y el profeta no siempre comprendía por completo la visión en toda su verdad.
El Malbim explica que las visiones son representaciones intelectuales a través de las cuales se les muestran las temibles captaciones espirituales; es decir, se les habla en alegorías y alusiones. Esto se asemeja a los mundos, los palacios (hejalot), los partsufim y las sefirot que ven quienes entran al Pardés, entre los cuales hubo quien asomó y fue afectado, o como el relato del joven del que salió fuego del jashmal y lo consumió. Todo esto enseña que no basta con ver, sino que es necesario comprender lo que se ve, y se requiere un entendimiento superior para deducir una cosa de la otra, como Rabí Akiva, que entró en paz y salió en paz. Y este es "Zejariahu el entendido": él comprendía aquellas visiones.
Y en una generación en la que existe una persona así, que comprende esas visiones, es el momento propicio para buscar a Dios a través de ella. En aquellos días en que buscaron a Dios tuvieron éxito, y como veremos más adelante: éxito frente a los enemigos externos y frente a los adversarios internos.
Y cabe saber que cuando el profeta es un hombre de elevado nivel espiritual, por su mérito e influencia los demás también pueden profetizar. Vimos esto con Shemuel, de quien se dice que antes de su época "la visión profética no era frecuente". Quien abrió la brecha, ese torrente inmenso de profecía, fue Shemuel, y tras él se multiplicaron los discípulos de los profetas (bené haneviim) y la visión profética comenzó a difundirse ampliamente. Está escrito que había una especie de obstrucción en los niveles de Nétzaj y Hod, y quien abrió ese canal sellado y lo reveló fue Shemuel, pues la profecía proviene de la dimensión de Nétzaj y Hod. Por eso vemos que cuando la gente llegaba ante Shemuel, de inmediato comenzaba a profetizar: Saúl llega ante Shemuel, se despoja de sus ropas y surge la expresión "¿Acaso también Saúl está entre los profetas?". Cuando uno llega a un lugar donde hay una abundancia espiritual inmensa, todo aquel que llega allí queda influenciado. Así también ocurría aquí: dado que en sus días vivía Zejariahu, quien era entendido en las visiones de Dios - no solo veía, sino que también comprendía -, en consecuencia, cuando buscaban a Hashem, "Dios lo hizo prosperar", pues por su influencia hubo éxito para todos.
Guerras y éxitos: filisteos, árabes y meunitas
וַיֵּצֵא וַיִּלָּחֶם בַּפְּלִשְׁתִּים וַיִּפְרֹץ אֶת־חוֹמַת גַּת וְאֵת חוֹמַת יַבְנֵה וְאֵת חוֹמַת אַשְׁדּוֹד וַיִּבְנֶה עָרִים בְּאַשְׁדּוֹד וּבַפְּלִשְׁתִּים׃ - Y salió y peleó contra los filisteos, y demolió la muralla de Gat, la muralla de Yavné y la muralla de Ashdod, y construyó ciudades en Ashdod y entre los filisteos.
Él sale a luchar contra los filisteos, conquista ciudades fortificadas e incluso retiene el territorio y edifica ciudades allí. La edificación demuestra un control efectivo y duradero, no una incursión pasajera.
וַיַּעְזְרֵהוּ הָאֱלֹהִים עַל־פְּלִשְׁתִּים וְעַל־הָעַרְבִים הַיֹּשְׁבִים בְּגוּר־בָּעַל וְהַמְּעוּנִים׃ - Y Dios lo ayudó contra los filisteos, contra los árabes que habitaban en Gur Baal y contra los meunitas.
El Malbim explica que los filisteos se aliaron con los árabes y con los meunitas (Meón es el nombre de un lugar, y hay quienes sostienen que se trata de los amonitas, como ya se mencionó anteriormente). Se unieron entre sí, y en los días de Yehoram habían vencido a Yehudá, por lo que de manera natural resultaba muy difícil derrotarlos. Y a pesar de que aquí concurrieron tres pueblos juntos, Uziahu pudo contra ellos. ¿Cómo? El versículo nos dice: "Y Dios lo ayudó". No debe pensarse que esto ocurrió por vía natural, pues por medios naturales era difícil vencerlos, sino que el Santo, bendito sea, le brindó una ayuda sobrenatural.
וַיִּתְּנוּ הָעַמּוֹנִים מִנְחָה לְעֻזִּיָּהוּ וַיֵּלֶךְ שְׁמוֹ עַד־לְבוֹא מִצְרַיִם כִּי הֶחֱזִיק עַד־לְמָעְלָה׃ - Y los amonitas dieron tributo a Uziahu, y su renombre llegó hasta la entrada de Egipto, pues se fortaleció en extremo.
Los amonitas, que son los meunitas antes mencionados, entregaron tributo a Uziahu. Siempre el pueblo conquistado tributaba presentes al rey vencedor, y así ocurrió también aquí. Y su renombre se extendió hasta la entrada de Egipto: dominó todas las tierras a su alrededor hasta alcanzar gran fama, renombre y esplendor, siendo ampliamente reconocido por su grandeza. Todas estas son premisas para que podamos comprender de dónde surgió la acción que cometerá más adelante.
La fortificación de Yerushaláyim: la puerta de la Esquina, la puerta del Valle y el Ángulo
וַיִּבֶן עֻזִּיָּהוּ מִגְדָּלִים בִּירוּשָׁלִַם עַל־שַׁעַר הַפִּנָּה וְעַל־שַׁעַר הַגַּיְא וְעַל־הַמִּקְצוֹעַ וַיְחַזְּקֵם׃ - Y construyó Uziyahu torres en Yerushaláyim sobre la puerta de la Esquina, sobre la puerta del Valle y sobre el Ángulo, y las fortificó.
Uziyahu construye torres en Yerushaláyim y, según el comentario atribuido a Rashi, vino a reforzar lo que había quedado abierto en la muralla en los días de su padre. "La puerta de la Esquina": la esquina es el punto estratégico y principal, y por lo general en las esquinas de la ciudad se levantaban las torres. Por eso el término "esquina" (*piná*) siempre alude a algo prominente, como en el poema litúrgico "las esquinas de las huestes del Altísimo", en alusión a los jefes de los ejércitos, y como en "la piedra que desecharon los constructores vino a ser cabeza de esquina", refiriéndose a la torre principal en la cúspide de la esquina. De igual modo, "el Ángulo" (*hamiktzóa*) alude a los ángulos y vértices; construyó en todos los ángulos, en las cuatro esquinas de la ciudad. Aquí el texto describe cómo se fortifica en su tierra, levantando torres frente al enemigo y reforzándolas con armas, alcanzando una posición de gran poder militar. Y esto también sirve de antesala para lo que hará más adelante.
Su riqueza económica: "Porque amaba la tierra"
וַיִּבֶן מִגְדָּלִים בַּמִּדְבָּר וַיַּחְצֹב בֹּרוֹת רַבִּים כִּי מִקְנֶה־רַּב הָיָה לוֹ וּבַשְּׁפֵלָה וּבַמִּישׁוֹר אִכָּרִים וְכֹרְמִים בֶּהָרִים וּבַכַּרְמֶל כִּי־אֹהֵב אֲדָמָה הָיָה׃ - Y construyó torres en el desierto y cavó muchas cisternas, porque tenía mucho ganado, tanto en las tierras bajas como en la llanura; labradores y viñadores en los montes y en el Carmelo, porque amaba la tierra.
Aquí se describe la inmensidad de su riqueza. Como poseía mucho ganado que pastaba en el desierto, construyó allí torres para servir de fortalezas y proteger a los rebaños de los saqueadores, y cavó pozos y cisternas para abrevar a los animales. Tenía ganado tanto en la Sefelá (tierras bajas) como en la planicie, y contaba con agricultores y viñadores dedicados a la labor del campo, a fin de que hubiera abundancia de trigo y sustento en la Tierra de Israel y nadie sufriera la afrenta del hambre. En síntesis: una gran prosperidad también en el plano material, que demuestra su grandeza y poderío.
¿Y qué significa "porque amaba la tierra"? Dice el Midrash: tanto él como Káyin sintieron una desmedida fascinación por la tierra. Esto recuerda lo que explican Jazal sobre Nóaj, de quien el texto comienza diciendo "hombre justo" y termina llamándolo "hombre de la tierra", indicando que descendió a un nivel muy inferior. Lo mismo ocurre aquí: Káyin se consagró a las labores de la tierra, y Uziyahu también fue un "amante de la tierra". Siempre que el vocablo "amar" se asocia con algo terrenal o negativo, encierra una connotación desfavorable, como cuando se dice: "Y el rey Shlomó amó a muchas mujeres extranjeras". Decir que "amaba la tierra" no es un elogio; denota apego a la materialidad y a lo terrenal, señalando una debilidad en su carácter. Y esto también prepara el terreno para lo que veremos a continuación.
El ejército regular y sus comandantes
וַיְהִי לְעֻזִּיָּהוּ חַיִל עֹשֵׂה מִלְחָמָה יוֹצְאֵי צָבָא לִגְדוּד בְּמִסְפַּר פְּקֻדָּתָם בְּיַד יְעִיאֵל הַסּוֹפֵר וּמַעֲשֵׂיָהוּ הַשּׁוֹטֵר עַל יַד־חֲנַנְיָהוּ מִשָּׂרֵי הַמֶּלֶךְ׃ - Y tuvo Uziyahu un ejército combatiente que salía a la guerra en divisiones, según el número de su censo hecho bajo la autoridad de Yeiel el escriba y Maaseyahu el oficial, a las órdenes de Jananyahu, uno de los ministros del rey.
Explica el Malbim: estableció un ejército regular y permanente para la guerra. Su padre Amatzyahu también dispuso de fuerzas armadas, pero no constituían un ejército profesional continuo; únicamente en tiempos de angustia se procedía a una leva general (lo que hoy llamaríamos un reclutamiento de emergencia). Aquí, en cambio, existía un cuerpo militar permanente, soldados de carrera siempre listos para el combate, que no regresaban a sus casas en períodos de paz como ocurría con la tropa de Amatzyahu.
"Según el número de su censo" - *pekudatam* alude a su registro y conteo. Quien llevaba la cuenta y los censaba era Yeiel el escriba, y junto a él actuaba Maaseyahu el oficial (*shoter*). Este término no designa a un policía en el sentido actual, sino a un supervisor comisionado por el monarca, una especie de jefe de estado mayor o intendente general, cuya tarea consistía en asegurarse de que no faltase nadie en las filas. En nuestros términos, equivaldría quizás a la policía militar: si había desertores, iba en su busca. Es muy probable que este sea el origen del vocablo moderno *shoter*.
כֹּל מִסְפַּר רָאשֵׁי הָאָבוֹת לְגִבּוֹרֵי חָיִל אַלְפַּיִם וְשֵׁשׁ מֵאוֹת׃ - El número total de los jefes de las casas paternas entre los valientes guerreros era de dos mil seiscientos.
Los "jefes de las casas paternas" eran los principales entre los guerreros valientes. Dice el Malbim: si se analiza con precisión, se hallará que había jefes de centenas, jefes de cincuenta, jefes de millares y jefes de decenas; y los jefes de decenas eran dos mil, más otros siete jefes por encima de ellos. El número de dos mil seiscientos incluye a los jefes de centenas, a los jefes de cincuenta y a los jefes de millares.
וְעַל־יָדָם חֵיל צָבָא שְׁלֹשׁ מֵאוֹת אֶלֶף וְשִׁבְעַת אֲלָפִים וַחֲמֵשׁ מֵאוֹת עוֹשֵׂי מִלְחָמָה בְּכֹחַ חָיִל לַעְזֹר לַמֶּלֶךְ עַל־הָאוֹיֵב׃ - Y bajo su mando había un ejército de trescientos siete mil quinientos hombres de guerra con gran poderío bélico, para ayudar al rey contra el enemigo.
"Bajo su mando" (literalmente, en sus manos) significa entregados a su autoridad y bajo su control: un ejército de trescientos siete mil quinientos hombres preparados para la guerra, "con gran poderío bélico", es decir, guerreros de inmensa fuerza que apoyaban al rey frente al enemigo.
El armamento del ejército
וַיָּכֶן לָהֶם עֻזִּיָּהוּ לְכָל־הַצָּבָא מָגִנִּים וּרְמָחִים וְכוֹבָעִים וְשִׁרְיֹנוֹת וּקְשָׁתוֹת וּלְאַבְנֵי קְלָעִים׃ - Y preparó para ellos Uziyahu, para todo el ejército, escudos, lanzas, cascos, corazas, arcos y piedras de honda.
El texto continúa describiendo los preparativos del ejército: el rey se ocupó de ellos y los equipó adecuadamente. Los cascos eran de hierro, para proteger la cabeza de los golpes de espada. Por lo general, el casco cubría la cabeza y se extendía hacia atrás, como una especie de protector para la nuca, de modo que si intentaban golpear al combatiente por la espalda con la espada para decapitarlo, el impacto daba en la parte trasera del casco. Así, el casco resultaba indispensable para la protección del guerrero. Asimismo, disponían de corazas, una especie de vestidura de hierro que cubría el cuerpo. También contaban con arcos y piedras de honda: explica Metzudat David que tenían dispositivos especiales para las piedras de honda. Eran expertos en arrojar proyectiles a gran distancia, y aquellos mecanismos especiales les permitían lanzar las piedras a distancias considerables. Y enseguida veremos cómo se perfeccionó en esta materia.
"Máquinas de ingeniosa invención" - Las innovaciones militares
וַיַּעַשׂ בִּירוּשָׁלִַם חִשְּׁבֹנוֹת מַחֲשֶׁבֶת חוֹשֵׁב לִהְיוֹת עַל־הַמִּגְדָּלִים וְעַל־הַפִּנּוֹת לִירוֹא בַּחִצִּים וּבָאֲבָנִים גְּדֹלוֹת וַיֵּצֵא שְׁמוֹ עַד־לְמֵרָחוֹק כִּי־הִפְלִיא לְהֵעָזֵר עַד כִּי־חָזָק׃ - E hizo en Yerushaláyim máquinas de ingeniosa invención para ponerlas sobre las torres y sobre las esquinas, para disparar saetas y grandes piedras; y su fama se difundió hasta muy lejos, pues fue maravillosamente ayudado hasta que se hizo fuerte.
Todos los comentaristas coinciden en la misma línea. El comentario atribuido a Rashi señala: "máquinas de ingeniosa invención" equivale a la expresión "labor de artífice" (maasé joshev) del libro de Shemot; es decir, artefactos bélicos fabricados con gran pericia artesanal, como torres de asedio y arietes para embestir murallas, según el principio de "con sabio consejo harás la guerra". En otras palabras, diseñó dispositivos especiales para el combate. De igual modo, Metzudat David explica: obras de ingenio que resultan de una profunda reflexión y estudio, aquello que concibe el pensamiento analítico habitual. Colocó estas máquinas sobre las torres para disparar flechas y piedras, y realizó proezas que ningún rey anterior a él había logrado, ni ningún rey adversario había alcanzado semejante nivel.
El Malbim explica que Uziyahu era un gran sabio tanto en matemáticas como en mecánica. Las matemáticas eran indispensables para calcular las trayectorias de tiro: al igual que hoy en día se estudia balística, para saber de qué forma disparar, qué fuerza se requiere para que el proyectil alcance el blanco, qué arco parabólico debe describir, etcétera. Y el dominio de la mecánica era necesario para concebir las máquinas apropiadas que permitieran lanzar grandes proyectiles de balista por encima de las murallas, lo cual resultaba de enorme utilidad militar. Dispuso tales sistemas sobre las torres para atacar al enemigo desde allí, y con ello su renombre se extendió a lo lejos, pues ideó métodos inéditos e innovaciones tácticas nunca antes vistas. Y todo esto constituye el preludio del siguiente versículo.
"Mas cuando se hizo fuerte, se enalteció su corazón" - La raíz del pecado
וּכְחֶזְקָתוֹ גָּבַהּ לִבּוֹ עַד־לְהַשְׁחִית וַיִּמְעַל בַּיהֹוָה אֱלֹהָיו וַיָּבֹא אֶל־הֵיכַל יְהֹוָה לְהַקְטִיר עַל־מִזְבַּח הַקְּטֹרֶת׃ - Mas cuando se hizo fuerte, su corazón se enalteció hasta corromperse, y transgredió contra Hashem su Dios, entrando en el Santuario de Hashem para quemar incienso sobre el altar del incienso.
Todo lo que hemos descrito hasta ahora - cuánto superó y se elevó por encima de todos los reyes anteriores en poder militar, en el ejército permanente, en los cálculos e inventos de máquinas de proyectiles - todo esto fue "al hacerse fuerte" (kejézkató), y a raíz de ello se volvió sumamente poderoso, y entonces "su corazón se enalteció". ¿Y qué significa "hasta corromperse" (ad lehashjit)? Explica el Malbim que esto viene a distinguirse de la altivez de corazón positiva, como se dice de Yehoshafat: "Y su corazón se enalteció en los caminos de Hashem". Aquí su corazón se enalteció desmedidamente, hasta que corrompió con su soberbia: se consideró a sí mismo ya digno del sumo sacerdocio (Kehuná Guedolá).
¿Y por qué? Explica el Malbim que lo establecido era que el liderazgo del pueblo estuviera bajo el rey, pero el liderazgo religioso bajo el cohén. Quien dirigía al pueblo espiritualmente no era el rey, y las instrucciones relativas al servicio de Hashem se recibían del cohén, "porque los labios del cohén han de guardar el conocimiento, y de su boca buscarán la Torá". Allí residía la máxima autoridad de la que emanaba la palabra de Hashem: la Cámara de Piedra Tallada (Lishkat HaGazit) y los cohanim en el Bet HaMikdash. Y él, en su condición de rey, no estaba dispuesto a tolerar que hubiera otra autoridad aparte de sí mismo. Quería ser quien decidiera tanto en los asuntos del reino como en los de la religión.
Esto es "se enalteció su corazón hasta corromperse": en su soberbia se corrompió al tomar dominio sobre un ámbito en el que no tenía potestad. Tú no eres cohén; Hashem no te otorgó ese poder. Dice el Malbim: el rey no puede innovar nada sin el consentimiento del cohén, y él no quería estar subordinado a la aprobación del cohén; por eso quiso ser también el cohén y así concentrar todas las facultades. Como sabemos que ocurre en los regímenes totalitarios, donde el gobernante asume poco a poco todos los poderes - en las comunicaciones, en el ejército, en todos los asuntos - hasta convertirse en un líder absoluto. Eso es lo que él pretendía, y por eso fue y cometió una transgresión contra Hashem, queriendo entrar a ofrecer incienso.
Aquí, el comentario atribuido a Rashí dice algo sorprendente: "Y transgredió contra Hashem su Dios" - aquí corresponde el término me'ilá (transgresión/sacrilegio), pues lo hizo por inadvertencia (bishgagá), y trae como prueba: "Si una persona cometiere sacrilegio y pecare por inadvertencia". Pero a decir verdad, esto resulta muy difícil de sostener, pues todas las transgresiones (me'ilot) mencionadas en las Escrituras son intencionales (bemezid) y no por error: "Y cometiere una transgresión contra él" en el caso de la sotá, ¿acaso fue por error? "Y los hijos de Israel cometieron una transgresión con lo consagrado", ¿acaso fue por error? E igualmente "y prevaricaron contra el Dios de sus padres". Por el contrario, cuando el versículo quiere indicar que fue por inadvertencia, escribe expresamente "y pecare por inadvertencia", mientras que cuando dice simplemente "transgredió" (maal), denota que fue intencional.
La protesta de los cohanim
וַיָּבֹא אַחֲרָיו עֲזַרְיָהוּ הַכֹּהֵן וְעִמּוֹ כֹּהֲנִים לַיהֹוָה שְׁמוֹנִים בְּנֵי־חָיִל׃ - Y tras él entró el cohén Azaryahu, y con él ochenta cohanim de Hashem, hombres valerosos.
No es nada sencillo detener al rey cuando viene a hacer algo así. Por un lado, uno es el responsable y debe velar por que no se hagan cosas indebidas. Por el otro, existe el temor reverencial y el peligro ante el rey, pues hubo reyes impíos que llegaron a matar cohanim, y enviaron a matar a Zejaryahu, que era el Sumo Sacerdote. Por lo tanto, era natural temer acercarse al rey. Y nótese bien: Azaryahu no vino solo, sino que llegaron con él ochenta cohanim. Señal de que era necesario reunir gente para poder presentarse y hablar ante el monarca. Por eso también el texto los describe como "hombres valerosos" (bené jáyil): se requería ser un hombre valiente para ser capaz de plantarse ante el rey y protestar contra él.
וַיַּעַמְדוּ עַל־עֻזִּיָּהוּ הַמֶּלֶךְ וַיֹּאמְרוּ לוֹ לֹא־לְךָ עֻזִּיָּהוּ לְהַקְטִיר לַיהֹוָה כִּי לַכֹּהֲנִים בְּנֵי־אַהֲרֹן הַמְקֻדָּשִׁים לְהַקְטִיר צֵא מִן־הַמִּקְדָּשׁ כִּי מָעַלְתָּ וְלֹא־לְךָ לְכָבוֹד מֵיְהֹוָה אֱלֹהִים׃ - Y se opusieron al rey Uziyahu y le dijeron: No te corresponde a ti, Uziyahu, quemar incienso a Hashem, sino a los cohanim, hijos de Aharón, que han sido consagrados para quemar incienso; sal del santuario, porque has cometido una transgresión, y esto no te servirá de honor de parte de Hashem Dios.
Específicamente a los cohanim, descendientes de Aharón, a quienes Hashem santificó. No a ti; estás invadiendo un terreno que no te pertenece. La kehuná fue entregada únicamente a los hijos consagrados de Aharón, y por eso le dijeron: "sal del santuario". A ningún extraño (zar, no cohén) le está permitido entrar al Hejal sin necesidad, y el incienso se quema adentro, en el Hejal. Resulta entonces que eres un extraño que entra al Hejal, y en ello hay sacrilegio y profanación.
"Y no te servirá de honor de parte de Hashem Dios": para quien es digno del sacerdocio, esto representa un honor de parte de Dios. Pero quien va y lo toma contra la voluntad divina, no hallará honor en ello. En palabras sencillas: "Mejor es que se te diga: Sube acá". Es preferible que a uno lo honren y le digan ven y siéntate al frente (en el mizraj), a que uno vaya y se siente en el frente por iniciativa propia, y luego llegue alguien más importante y le digan: con permiso, ¿podría usted pasar allí atrás? ¿Para qué pasar por esa incomodidad? ¿Para qué exponerse a que le digan que baje? Espera a que te llamen. Y esto es lo que explica el Malbim: para quien es digno del sacerdocio, es un honor de parte de Dios; pero quien no es digno y lo toma por la fuerza, es para su desprecio, pues "los que Me desprecian serán tenidos en poco". Al hacer esto, desprecias la labor de Hashem; y no creas que obtendrás gloria con ello, sino al contrario, será una deshonra para ti.
La lepra brota en la frente
וַיִּזְעַף עֻזִּיָּהוּ וּבְיָדוֹ מִקְטֶרֶת לְהַקְטִיר וּבְזַעְפּוֹ עִם־הַכֹּהֲנִים וְהַצָּרַעַת זָרְחָה בְמִצְחוֹ לִפְנֵי הַכֹּהֲנִים בְּבֵית יְהֹוָה מֵעַל לְמִזְבַּח הַקְּטֹרֶת׃ - Y Uziyahu se enfureció, teniendo en su mano un incensario para quemar incienso; y al enfurecerse contra los cohanim, la lepra brotó en su frente, delante de los cohanim en la Casa de Hashem, junto al altar del incienso.
La palabra "mikteret" no se refiere a lo que hoy llamamos pipa, sino al incensario (majta) con el que se ofrecía el incienso. "Y en su furor contra los cohanim" significa que sintió ira y entabló una disputa con ellos. Su indignación surgió porque no toleraba que lo reprendieran: un rey no está acostumbrado a que nadie le diga qué hacer, y de repente vienen los cohanim, le dicen que no está en el lugar debido y se enojan con él, lo cual desató su cólera. El incensario con el incienso ya estaba en su mano, completamente listo para el servicio, y mientras se disponía a sahumar, en medio de su furor, la lepra brotó en su frente.
La lepra es blanca, como está escrito: "Y si es una mancha blanca", y por eso se emplea el término "zarjá" (resplandeció): una expresión referida a algo que brilla e irradia a la distancia, ya que al ser blanca resplandece y se distingue desde lejos. ¿Y cuál es la definición de "furor" (zaam)? Dice el Malbim: cuando el espíritu se entristece y se amarga al ver frustrada su voluntad. Una persona que desea algo y al final no logra realizarlo, se enfurece y se apesadumbra en su interior.
¿Y por qué precisamente en la frente? La lepra bien podría haber brotado en su mano o en cualquier otra parte de su cuerpo. Fue una señal de la maldad de sus pensamientos: la impureza emergió a través de la frente. Hubo allí un pensamiento de soberbia y transgresión deliberada, y ese mismo pensamiento brota y se manifiesta al exterior como lepra que despunta en la frente. Además, la frente simboliza la insolencia y el descaro, como está escrito: "Y frente de mujer ramera tuviste", o "descarado" (az métzaj). Por eso la lepra brotó puntualmente en su frente, para evidenciar el descaro con el que pretendió asumir una autoridad y un privilegio que no le correspondían.
Su expulsión del Templo
וַיִּפֶן אֵלָיו עֲזַרְיָהוּ כֹהֵן הָרֹאשׁ וְכָל־הַכֹּהֲנִים וְהִנֵּה־הוּא מְצֹרָע בְּמִצְחוֹ וַיַּבְהִלוּהוּ מִשָּׁם וְגַם־הוּא נִדְחַף לָצֵאת כִּי נִגְּעוֹ יְהֹוָה׃ - Y miró hacia él Azariahu, el sumo sacerdote, y todos los sacerdotes, y he aquí que estaba leproso en su frente, y lo apresuraron a salir de allí; e incluso él mismo se apresuró a salir, porque Hashem lo había herido.
"Kohen harosh" significa que era la cabeza de los sacerdotes, el Cohén Gadol. Ellos dirigen la mirada hacia él, ven que está leproso en su frente y lo apresuran a salir de allí; es decir, lo expulsan con urgencia y celeridad. ¿Por qué? Explica el Malbim: porque el leproso vuelve impuro el lugar al que entra (metamé bebiá). Y aunque la afección aún no había sido declarada legalmente en estado de impureza ritual definitiva, ya resultaba evidente que se trataba de lepra; por lo tanto, tenían la obligación de no retenerlo adentro, y lo apuraron para que saliera de inmediato. "E incluso él mismo se apresuró a salir", pues sintió que se trataba de un castigo de Hashem y comprendió que estaba pagando el precio por la insensatez que había cometido.
La casa de aislamiento (Beit haJofshit)
וַיְהִי עֻזִּיָּהוּ הַמֶּלֶךְ מְצֹרָע עַד־יוֹם מוֹתוֹ וַיֵּשֶׁב בֵּית הַחָפְשִׁית מְצֹרָע כִּי נִגְזַר מִבֵּית יְהֹוָה וְיוֹתָם בְּנוֹ עַל־בֵּית הַמֶּלֶךְ שׁוֹפֵט אֶת־עַם הָאָרֶץ׃ - Y el rey Uziyahu quedó leproso hasta el día de su muerte, y habitó en la casa de aislamiento, leproso, porque fue cortado de la Casa de Hashem; y Yotam su hijo estaba al frente de la casa del rey, gobernando al pueblo de la tierra.
¿Qué es "beit hajofshit"? Dice el Radak: está explicado en el Talmud Yerushalmí que se construyó una vivienda en el cementerio, tal como está dicho: "Libre entre los muertos" (bemetim jofshí). El cementerio es la morada de los muertos, y allí se edificó una casa; a eso alude "beit hajofshit", el lugar donde uno es "libre entre los muertos".
El Metzudat David explica que el término indica que abandonó el gobierno del reino. ¿Y por qué se llama "jofshit" (libre)? Como afirman nuestros Sabios, la investidura real se considera una forma de servidumbre: "¿Acaso grandeza y dominio les otorgo? Servidumbre les doy". Y poco importa que hoy en día incontables personas persigan esa servidumbre; en esencia sigue siendo servidumbre. Ahora que se desprendió de dicha carga, al no dirigir más al pueblo ni ejercer el reinado de hecho, se le consideró "libre": quedó en libertad, como quien se retira de sus funciones.
"Porque fue cortado de la Casa de Hashem" alude a que quedó imposibilitado de ingresar a la Casa de Hashem, ya que debido a la impureza de la lepra ya no podía entrar allí y le estaba terminantemente prohibido. Por esta misma razón dejó la conducción del reino. Y el Malbim señala: "Y habitó en la casa de aislamiento" porque el leproso debe ser expulsado fuera de los tres campamentos, y en las ciudades amuralladas debe ser enviado fuera de la muralla; y dado que se trataba de Jerusalén, debía salir fuera de las murallas. Por ello explicaron nuestros Sabios que se construyó una vivienda en el cementerio, pues en su época el cementerio también se hallaba extramuros. Y en su sentido llano, el Malbim coincide con el Metzudat David: que quedó libre del servicio de reinar.
Quien reinaba en la práctica era su hijo Yotam, quien juzgaba al pueblo de la tierra. Nuestros Sabios relatan que en cada juicio que dictaminaba, lo hacía citando a su padre, honrándolo profundamente con esa actitud. Es decir, a pesar de que su padre ya no ejercía el liderazgo activo, era como si continuara reinando: en cada asunto decía "mi padre opina en este juicio de tal y cual manera", procurando así que el honor y el renombre del reinado continuaran perteneciendo a su padre.
El final de sus días y su sepultura
וְיֶתֶר דִּבְרֵי עֻזִּיָּהוּ הָרִאשֹׁנִים וְהָאַחֲרֹנִים כָּתַב יְשַׁעְיָהוּ בֶן־אָמוֹץ הַנָּבִיא׃ - Y los demás hechos de Uziyahu, los primeros y los postreros, los escribió el profeta Yeshayahu ben Amotz.
"Los primeros" son todas las acciones positivas que realizó, y "los postreros" es el trágico final que tuvo; y todo esto lo escribió el profeta Yeshayahu ben Amotz. ¿Y qué relación tenía Yeshayahu con él? Eran primos hermanos: Yeshayahu hijo de Amotz y Uziyahu hijo de Amatzyahu, y Amotz y Amatzyahu eran hermanos.
וַיִּשְׁכַּב עֻזִּיָּהוּ עִם־אֲבֹתָיו וַיִּקְבְּרוּ אֹתוֹ עִם־אֲבֹתָיו בִּשְׂדֵה הַקְּבוּרָה אֲשֶׁר לַמְּלָכִים כִּי אָמְרוּ מְצוֹרָע הוּא וַיִּמְלֹךְ יוֹתָם בְּנוֹ תַּחְתָּיו׃ - Y reposó Uziyahu con sus padres, y lo sepultaron con sus padres en el campo de sepultura de los reyes, pues dijeron: «Es un metzorá». Y reinó su hijo Yotam en su lugar.
Prestemos atención a la expresión: en su época se acostumbraba sepultar a los reyes en una cueva funeraria, pero aquí no lo sepultan en la cueva, sino "en el campo de sepultura", un lugar abierto. ¿Por qué? Puesto que era un metzorá, y no era apropiado colocar a un metzorá junto al resto de los reyes, ya que no constituía un honor para ellos. El metzorá es alguien a quien siempre se apartaba, y por lo tanto, incluso después de su muerte lo mantuvieron al margen. Sepultarlo en un sitio completamente distinto, no; pero dentro de la cueva, tampoco. Sino en el lugar más próximo a ella: el campo de sepultura contiguo a la cueva funeraria de los reyes. Dijeron "es un metzorá", y por tener esa condición no era digno de entrar a la distinguida sepultura donde descansaban todos los reyes.
En resumen: El capítulo 26 es el relato de una gran edificación que se desplomó desde adentro. Uziyahu reina desde los dieciséis años, edifica Elot y la restituye a Yehudá, busca a Hashem en los días de Zejaryahu, entendido en visiones divinas, y prospera: derrota a filisteos, árabes y meunitas mediante una ayuda sobrenatural de Hashem, recibe tributos y su renombre llega hasta la entrada de Egipto, fortifica Yerushaláyim con torres, acumula inmensas riquezas agrícolas, organiza un ejército regular bien equipado y sobresale con extraordinarios inventos militares. Sin embargo, todo esto no fue más que un preludio: "Mas cuando se fortaleció, se enalteció su corazón hasta corromperse". Quiso concentrar en sus manos también la autoridad sacerdotal, entró a quemar incienso en el Hejal y, frente a la objeción del cohén Azaryahu y de ochenta cohanim valientes, se enfureció contra ellos. En ese instante brotó la tzaráat en su frente, justo en el lugar que simboliza el descaro y la soberbia deliberada. A partir de allí vivió aislado como metzorá, apartado del Gran Templo y de las funciones monárquicas, mientras que su hijo Yotam administraba al pueblo honrando en todo momento a su padre y dictando cada fallo en su nombre. Finalmente, fue sepultado en el campo de sepultura y no en la cueva de los reyes. La enseñanza de este capítulo es contundente: cuanto más se engrandece una persona, tanto más debe cuidar sus propios límites, pues "no será para tu gloria de parte de Hashem Dios".