Introducción: Del punto culminante a la caída
En esta parte del capítulo 24 llegamos al punto de inflexión en la vida del rey Yoás. Hasta ahora hemos visto a un rey que hizo lo recto a los ojos de Hashem, que restauró la Casa de Hashem y recaudó fondos para repararla - y todo esto "todos los días de Yehoyadá el Cohén". A partir de aquí, tras la muerte de Yehoyadá, el relato desciende por una pendiente abrupta: la seducción de los ministros, la idolatría, el asesinato de Zejaryá ben Yehoyadá en el atrio de la Casa de Hashem, y finalmente la invasión del ejército de Aram y la trágica muerte de Yoás a manos de sus propios siervos. Todo un capítulo de ingratitud y de retribución bajo el principio de medida por medida.
"Entonces el rey los escuchó" - La seducción de los ministros
וְאַחֲרֵי מוֹת יְהוֹיָדָע בָּאוּ שָׂרֵי יְהוּדָה וַיִּשְׁתַּחֲווּ לַמֶּלֶךְ אָז שָׁמַע הַמֶּלֶךְ אֲלֵיהֶם׃ - Y después de la muerte de Yehoyadá, vinieron los ministros de Judá y se postraron ante el rey; entonces el rey los escuchó.
Explica Radak: se postraron ante él y lo sedujeron con sus palabras. ¿Y qué le dijeron? Que ellos acatarían todas sus órdenes, y a cambio él también debía escucharlos a ellos para rendir culto a las asherot - para ser como todas las demás naciones. Esas fueron sus palabras de persuasión.
Y el Midrash añade, según cita Radak, qué implicó en el fondo ese "los escuchó": lo consideraron una divinidad. Le dijeron: he aquí que está escrito "y el extraño que se acerque morirá", y quien entra al Sanctasanctórum (Kódesh Hakodashim) sin ser digno muere de inmediato. ¡En cambio tú, mi señor el rey, permaneciste en el Templo durante seis años y sobreviviste! De ello se deduce que eres un ser divino.
Y aquí es necesario comprender con exactitud. Cuando las Escrituras hablan de que "lo convirtieron en un dios", no significa que dijeran que él fuese el Creador del universo. Lo mismo encontramos respecto a Nabucodonosor, quien consideró a Daniel como un dios y quiso ofrecerle incienso y sacrificios - sin pretender jamás que Daniel fuese el Creador del mundo. Más bien, cuando veían en un ser humano facultades sobrenaturales, lo catalogaban como "dios": hay en él algo divino, posee poderes superiores. A partir de esto se comprende también cómo el cristianismo incurrió en el error en el que cayó: creyendo en los supuestos poderes de aquel hombre - cuyas iniciales en hebreo equivalen a "que su nombre y su memoria sean borrados" -, hicieron de él un dios, llamándolo "hijo de Dios" y dotado de potestades. Este es siempre el sentido de "hacer de alguien un dios": vemos en ti fuerzas sobrenaturales. Al fin y al cabo, ¿quién puede sobrevivir en el Templo Sagrado? Y tú sobreviviste en el Sanctasanctórum durante seis años.
Y añade el Malbim: incluso en vida de Yehoyadá existían estas tentaciones, pero el rey no les prestaba oído; su maestro vivía, Yehoyadá aún estaba presente, y a Yoás le daba vergüenza actuar así. Sólo después de su muerte, "entonces el rey los escuchó".
Asherot e ídolos - Y qué significa "por esta culpa suya"
וַיַּעַזְבוּ אֶת־בֵּית יְהֹוָה אֱלֹהֵי אֲבוֹתֵיהֶם וַיַּעַבְדוּ אֶת־הָאֲשֵׁרִים וְאֶת־הָעֲצַבִּים וַיְהִי־קֶצֶף עַל־יְהוּדָה וִירוּשָׁלַיִם בְּאַשְׁמָתָם זֹאת׃ - Y abandonaron la Casa de Hashem, Dios de sus padres, y rindieron culto a las asherot y a los ídolos; y sobrevino la ira sobre Judá y Jerusalén por esta culpa suya.
Las "asherot" eran árboles sobre los cuales se realizaban diversos rituales idolátricos para atraer fuerzas espirituales superiores. Por lo general solían plantar estas asherot junto al altar, tal como advierte el versículo: "No plantarás para ti asherá ni árbol alguno junto al altar de Hashem tu Dios", con la intención de captar, por así decirlo, las influencias espirituales que descendían sobre la asherá, y mediante ellas absorber la sangre y las libaciones que se vertían sobre el altar.
Los "atzabim" (ídolos) son ciertas formas de idolatría, y recibieron este nombre porque entristecen y acongojan a quienes les rinden culto (de la raíz hebrea para aflicción y pesar). Así está escrito: "Sus ídolos son plata y oro". ¿Y qué le genera aflicción y desasosiego al ser humano? La plata y el oro. Si la persona dejara de correr tras la plata y el oro, vería con qué prontitud recupera la serenidad. Es esa persecución constante de acumular más y más dinero lo que termina volviendo al hombre ansioso y atribulado.
El Malbim renueva aquí un concepto: los ídolos mencionados aquí no eran una idolatría cualquiera, sino que hicieron una efigie con la imagen del propio Yoash, pues a él servían y él era el símbolo. A primera vista esto podría parecer menos grave, y por eso el versículo dice "por esta su culpa": de ningún modo, aquí hubo una culpa gravísima, pues se trataba de idolatría real. ¿Qué diferencia hay entre rendir culto a los cuerpos celestes - a las imágenes del sol, a la luna y a las estrellas - y rendir culto a un hombre al que se ha convertido en dios?
"Y les advirtieron, mas no escucharon"
וַיִּשְׁלַח בָּהֶם נְבִאִים לַהֲשִׁיבָם אֶל־יְהֹוָה וַיָּעִידוּ בָם וְלֹא הֶאֱזִינוּ׃ - Y les envió profetas para hacerlos volver a Hashem; y ellos testificaron contra ellos, mas no prestaron oído.
Les envió profetas para advertirles y hacerlos retornar a Hashem. ¿Y qué significa "les advirtieron" (vaya'idu vam)? Explica el Metzudat David: fue por vía de amonestación legal (hatraá), advirtiéndoles en presencia de testigos, para que después nadie pudiera negar los hechos y decir "a mí no me avisaron". Y a pesar de todo esto - "no escucharon", no inclinaron su oído para oír.
Zejariá ben Yehoyadá, no el profeta Zejariá
וְרוּחַ אֱלֹהִים לָבְשָׁה אֶת־זְכַרְיָה בֶּן־יְהוֹיָדָע הַכֹּהֵן וַיַּעֲמֹד מֵעַל לָעָם וַיֹּאמֶר לָהֶם כֹּה אָמַר הָאֱלֹהִים לָמָה אַתֶּם עֹבְרִים אֶת־מִצְוֹת יְהֹוָה וְלֹא תַצְלִיחוּ כִּי־עֲזַבְתֶּם אֶת־יְהֹוָה וַיַּעֲזֹב אֶתְכֶם׃ - Y el espíritu de Dios revistió a Zejariá, hijo del sacerdote Yehoyadá, quien se puso de pie por encima del pueblo y les dijo: Así ha dicho Dios: ¿Por qué transgredís los mandamientos de Hashem? No tendréis éxito, pues habéis abandonado a Hashem, y Él os abandonará a vosotros.
Prestemos mucha atención. Durante el período de Bein HaMetzarim se acostumbra estudiar las sugyot del tratado de Guitín 57 en adelante, y allí leemos cómo la sangre de Zejariá hervía, y cómo vino Nebuzaradán y degolló sobre ella a incontables personas para calmar su sangre, y esta no reposaba. Muchos se confunden y piensan que se trata del profeta Zejariá del libro de Trei Asar, pero es un error: se trata de Zejariá ben Yehoyadá que aparece aquí en nuestro pasuk. El relato que allí figura es el mismo que estamos leyendo ahora.
"Espíritu de Dios" significa espíritu de profecía. ¿Y qué significa "y se puso de pie por encima del pueblo"? En Eijá Rabá se explica: se apoyó en su estatus de que era un dignatario superior a todo el pueblo. Era profeta, era sacerdote, era Iom Kipur, y además era yerno del rey - un detalle que no figura explícitamente en los versículos, pero así se nos transmite, que era yerno de Yoash. Por ende, no temió proclamar la profecía. Y sobre esto se dijo: "si en el Santuario de Hashem han de matar a sacerdote y profeta". Y al morir exclamó: "Vea Hashem y demande", es decir: no me han matado sino por haber transmitido la misión de Dios, y dado que fui asesinado por el honor de Dios, es justo y debido que Él reclame mi sangre. Y así aconteció: de inmediato su sangre fue reclamada al cabo de ese mismo año, como veremos en seguida el precio que pagaron; y no solo eso, sino que durante generaciones su sangre siguió borboteando, y fue reclamada en los días de Nebuzaradán.
El Malbim: cuatro agravantes en el asesinato de Zejariá
El Malbim presenta aquí una introducción para evidenciar la gravedad del pecado en el asesinato de Zejariá. Primero: Zejariá estaba revestido del espíritu de Dios y de profecía, como emisario de Hashem. Y quien mata al emisario del rey agrede directamente al rey mismo. "Vengo a ti de parte de Hashem, y tú me atacas", es como si dijera: si pudiera atacar a Hashem lo haría, y como no puedo, ataco a Su emisario. No hay nada más grave que esto.
Segundo: "y se puso de pie por encima del pueblo", en un nivel supremo, pues era Cohén Gadol. Y este es un agravante inmenso: "¿Acaso se matará en el Santuario de Hashem a un sacerdote y a un profeta?", una atrocidad contraria a toda razón. Tercero: él no les profetizó calamidades. No les dijo que vendría el rey de Babilonia, ni que caerían sobre ellos desgracias sobre sus mujeres, etc. ¿Qué les dijo? Solo una reprensión ética (tojejá): ¿por qué transgredís?, ¿con qué fin? ¿Creéis que tendréis éxito en esto? No tendréis éxito, Hashem simplemente os abandonará. Les dirigió palabras razonables y comprensibles, no palabras duras como tendones.
"Y conspiraron contra él y lo apedrearon"
וַיִּקְשְׁרוּ עָלָיו וַיִּרְגְּמֻהוּ אֶבֶן בְּמִצְוַת הַמֶּלֶךְ בַּחֲצַר בֵּית יְהֹוָה׃ - Conspiraron contra él y lo lapidaron por orden del rey en el atrio de la Casa de Hashem.
¿Qué significa "conspiraron contra él" (vayiksheru alav)? Explica el Malbim: no lo ejecutaron mediante un proceso judicial regular conducido por los ancianos, sino por medio de una conspiración, un grupo de individuos confabulados para atentar contra alguien. Así también aquí, se coludieron para ir y asesinar a Zejaryá. Y además: el rey solo tiene potestad de ejecutar mediante la espada, pero aquí lo mataron arrojándole piedras, lo cual no figura entre los métodos de ejecución permitidos a un monarca. Y por si fuera poco, cometieron otro grave pecado: "en el atrio de la Casa de Hashem", en un lugar santo. Asesinar a cualquier persona común en el Santuario de Hashem ya es gravísimo, ¡cuánto más a un cohén y profeta, como hemos visto!
Ingratitud y entrega del juicio al Cielo
וְלֹא־זָכַר יוֹאָשׁ הַמֶּלֶךְ הַחֶסֶד אֲשֶׁר עָשָׂה יְהוֹיָדָע אָבִיו עִמּוֹ וַיַּהֲרֹג אֶת־בְּנוֹ וּכְמוֹתוֹ אָמַר יֵרֶא יְהֹוָה וְיִדְרֹשׁ׃ - Y no se acordó el rey Yoash de la bondad que Yehoyadá, su padre, había hecho con él, y mató a su hijo; y al morir, este dijo: Que Hashem vea y demande.
Esto es lo más atroz de todo. ¡Si tú hubieras estado muerto! De no haber sido por Yehoyadá, que te ocultó durante seis años en el Kódesh HaKodashim (Santo de los Santos), y de no haber sido porque luego te sacó y tramó el complot contra Atalyá para entronizarte, hoy no serías absolutamente nada. ¿Y este es el favor con que le retribuyes? ¿Asesinando a su hijo? ¿Cómo se puede concebir algo semejante? No recordó la bondad, pagó mal por bien, y en particular siendo Zejaryá su propio cuñado.
"Y al morir" (ujmótó), es decir, en el instante de su muerte, pronunció: "Que Hashem vea y demande", lo cual constituye una entrega del juicio al Cielo (mesirat din lashamaim). Y he aquí que está escrito que le está vedado al hombre entregar el juicio al Cielo; no debe decir: "Amo del Universo, mira lo que me hizo, ¡castígalo Tú!". Es algo sumamente delicado, pues quien entrega el juicio al Cielo atrae sobre sí mismo el rigor de la justicia: en las Alturas dicen: "¿Por qué se considera a sí mismo tan intachable? Revisemos también sus propios actos".
Y sepan bien que lo más temible para el ser humano es que le auditen minuciosamente sus cuentas. Está escrito que si el Santo, bendito Sea, sometiera a riguroso juicio a Abraham Avinu, este no podría sostenerse. Nosotros no podemos exponernos al juicio estricto en absoluto; aun si Él nos tratara con misericordia, con tan solo que nos auditen los libros de cuentas, nos encontraríamos en un problema gravísimo. Pregúntenle a cualquier comerciante: su mayor temor es caer en una inspección de la autoridad fiscal. "¿De qué te preocupas, acaso no tienes todo en orden?" - No, señor, nunca está todo en orden; siempre encontrarán alguna falta. Y si esto sucede con el fisco terrenal, cuánto más ante el Santo, bendito Sea, cuyo servicio abarca el día y la noche. Si una persona es sometida a escrutinio minucioso, ¡pobre de ella!
Sin embargo, nuestros Sabios (Jazal) enseñan que solo está prohibido apelar al juicio del Cielo si existe justicia en la tierra; pero cuando no hay tribunal terrenal capaz de actuar, está permitido. Así lo hallamos en el rey David, quien entregó el juicio al Cielo. ¿Y por qué? ¿Quién iba a juzgar a Shaúl? ¿Qué juez osaría sentenciar al rey Shaúl? David dijo: "Amo del Universo, tengo un pleito con alguien a quien nadie en la tierra puede juzgar; ¡júzgalo únicamente Tú!", y esto sí está permitido. Lo mismo sucedió aquí: dado que no existía nadie capaz de someter a juicio al rey Yoash, quien estaba por encima de toda ley, ¿a qué juzgado lo iba a llevar?, ¿ante quién se le podía demandar? Y máxime cuando Zejaryá ya no tenía ninguna instancia terrenal a la que recurrir, pues él mismo estaba agonizando. Estas fueron sus últimas palabras.
"Al cabo del año" - Castigo inmediato
וַיְהִי לִתְקוּפַת הַשָּׁנָה עָלָה עָלָיו חֵיל אֲרָם וַיָּבֹאוּ אֶל־יְהוּדָה וִירוּשָׁלַיִם וַיַּשְׁחִיתוּ אֶת־כׇּל־שָׂרֵי הָעָם מֵעָם וְכׇל־שְׁלָלָם שִׁלְּחוּ לְמֶלֶךְ דַּרְמָשֶׂק׃ - Y aconteció que al cabo del año subió contra él el ejército de Aram, y llegaron a Yehudá y a Yerushalayim, y destruyeron a todos los oficiales del pueblo de entre el pueblo, y enviaron todo su botín al rey de Darmések.
Indica el Malbim: su castigo no tardó en llegar; inmediatamente al cumplirse el año, subió contra él el ejército de Aram. Y aclara el comentario atribuido a Rashí que la falta de la gente de Yehudá fue mayor que la de las demás tribus, tal como está escrito: "Y abandonaron la Casa de Hashem, Dios de sus padres". Respecto a las otras tribus, ya vimos que su extravío venía desde tiempos remotos, pues desde los días de Yarovam habían vivido en rebeldía contra Hashem. En cambio, en el reino de Yehudá hubo largos períodos de reyes justos; por ello su pecado fue mucho más grave, pues de aquel que aún conoce la verdad y mantiene una cercanía con Hashem, la exigencia divina es infinitamente mayor que de quien no conoce y carece de ese lazo. Por esta razón, el reclamo cayó de manera primordial sobre Yehudá.
"Y destruyeron a todos los oficiales del pueblo de entre el pueblo": según el comentario atribuido a Rashí, exterminaron a todos los gobernantes del pueblo hasta anular su liderazgo sobre la nación. Por su parte, el Radak expone: destruyeron a todos los dignatarios del pueblo, y además causaron grandes estragos entre la gente común, tratándose de dos calamidades conjuntas. ¿Y por qué el golpe cayó con tanta fuerza sobre los líderes? Señala el comentario atribuido a Rashí: observemos lo ocurrido tras la muerte de Yehoyadá: "vinieron los ministros de Yehudá y se postraron ante el rey". ¿Quién dio inicio a toda esta ruina espiritual? Los gobernantes de Yehudá. Ellos fueron quienes rindieron pleitesía a Yoash, incitándolo a creerse una semidivinidad a quien correspondía rendir culto. La degradación se originó en ellos, y por eso fueron los primeros en pagar las consecuencias; y seguidamente, "enviaron todo su botín al rey de Darmések".
Y agrega el Malbim: en Melajim está escrito que antes de esto Jazael, rey de Aram, quiso subir contra Yoash, y Yoash fue y le entregó todos sus tesoros para que se apartara de él. Y sobre esto lo reprendió Zejaryá: fuiste y entregaste todos tus tesoros, Hashem te ha abandonado, no tendrán éxito. Y ahora viene Ezra y relata que al cabo de un año subió el ejército de Aram - subieron por su cuenta, sin el rey, y destruyeron a todos los príncipes del pueblo.
"Con pocos hombres" - una victoria que es pura Providencia
כִּי בְמִצְעַר אֲנָשִׁים בָּאוּ חֵיל אֲרָם וַיהֹוָה נָתַן בְּיָדָם חַיִל לָרֹב מְאֹד כִּי עָזְבוּ אֶת־יְהֹוָה אֱלֹהֵי אֲבוֹתֵיהֶם וְאֶת־יוֹאָשׁ עָשׂוּ שְׁפָטִים׃ - Pues con pocos hombres vino el ejército de Aram, y Hashem entregó en sus manos un ejército sumamente numeroso, porque habían abandonado a Hashem, Dios de sus padres; y en Yoash ejecutaron juicios.
Observa hasta qué punto todo esto fue providencial y sobrenatural: vinieron "con pocos hombres", con un puñado de personas que no tenían ninguna posibilidad natural de someter a Yehudá. ¿Y cómo tuvieron éxito a pesar de todo? "Y Hashem entregó en sus manos un ejército sumamente numeroso", les dio una fuerza inmensa. ¿Y por qué? "Porque habían abandonado a Hashem". Y esto es como está escrito: "A menos que su Roca los hubiera vendido, y Hashem los hubiera entregado" - el Santo, Bendito Sea, los entregó en sus manos.
"Y en Yoash ejecutaron juicios" - crueles torturas. Y nuestros Sabios (Jazal) dicen que lo torturaron, pues el término "shefatim" (juicios) alude a que se había hecho pasar por un dios, y por eso era necesario cobrárselo y demostrar: ¿acaso este es un dios? ¡Ni a sí mismo puede protegerse! Aquí lo están torturando y afligiendo, ¿y este pretende ser un dios?
Y esta es también una de las razones por las que aquel hombre pasó por crueles tormentos. Si es un dios, ¿por qué no puede salvarse a sí mismo, como dice el Radak? Si es un dios, ¡que se salve a sí mismo! ¿Acaso un dios cae en manos de otros y es incapaz de defenderse? ¡Pobre de un dios así! He aquí la prueba de que no tiene poder para protegerse a sí mismo, y ciertamente no es ningún dios.
Y así vemos a lo largo de toda la historia que cuando el Santo, Bendito Sea, quiere mostrar la nulidad de los ídolos: "Y en todos sus dioses ejecutaré juicios", y los juicios que Hashem ejecuta contra los ídolos demuestran su total futilidad. Por eso salieron los egipcios a perseguir a los Hijos de Israel: allí, en Pi Hajirot, todavía quedaba un dios, había quedado un ídolo. ¿Y por qué lo dejó Hashem? Para confundirlos: miren, todas las deidades se derritieron, se deshicieron y se desmoronaron, pero quedó una; al parecer, todavía tiene poder. Fue una trampa para atraerlos a la batalla: "Miren, se quedaron atascados frente a Pi Hajirot, señal de que este dios todavía tiene fuerza". Del mismo modo, aquí se trataba de afligir y torturar a Yoash, para evidenciar la nulidad absoluta de su supuesta divinidad.
La muerte de Yoash - medida por medida
וּבְלֶכְתָּם מִמֶּנּוּ כִּי־עָזְבוּ אֹתוֹ בְּמַחֲלֻיִים רַבִּים הִתְקַשְּׁרוּ עָלָיו עֲבָדָיו בִּדְמֵי בְּנֵי יְהוֹיָדָע הַכֹּהֵן וַיַּהַרְגֻהוּ עַל־מִטָּתוֹ וַיָּמֹת וַיִּקְבְּרֻהוּ בְּעִיר דָּוִיד וְלֹא קְבָרֻהוּ בְּקִבְרוֹת הַמְּלָכִים׃ - Y cuando se fueron de él, dejándolo con graves dolencias, sus siervos conspiraron contra él por la sangre de los hijos del sacerdote Yehoyadá, y lo mataron en su cama, y murió. Y lo sepultaron en la Ciudad de David, pero no lo sepultaron en los sepulcros de los reyes.
"Y cuando se fueron de él, dejándolo con graves dolencias" - lo dejaron ya sumamente herido, con múltiples enfermedades y heridas. Y ni siquiera esto bastó, sino que vino quien dio el golpe de gracia: "sus siervos conspiraron contra él", sus propios siervos tramaron una conspiración en su contra. ¿Y por qué? El profeta nos lo revela: "por la sangre de los hijos del sacerdote Yehoyadá", por haber derramado la sangre de los hijos de Yehoyadá. Y a causa de ello lo mataron en su cama y murió, y lo sepultaron - nótese bien - en la Ciudad de David, pero no en los sepulcros de los reyes.
"Por la sangre de los hijos de Yehoyadá" - por la sangre de Zejaryá, que era hijo de Yehoyadá, por no haber recordado el bien y la bondad que Yehoyadá había hecho con él, y fue y asesinó a su hijo. Y añade el comentario atribuido a Rashí que aquí hubo una retribución de "medida por medida" (mida kenégued mida): tú mataste a Zejaryá cuando estaba tranquilo, confiado y en paz. No temía que nadie fuera a hacerle daño, ¿y por qué le harían daño? Era el Cohén Gadol, era el hijo de Yehoyadá que había salvado al rey, era el yerno del rey; la persona más serena y confiada, a quien nadie tocaría. Y a pesar de todo, fuiste y lo asesinaste. Por eso, él también fue asesinado por sus siervos mientras yacía en su cama, confiado en su tranquilidad y esperando recuperarse, y vinieron y lo mataron en esa misma calma, en correspondencia con el hecho de haber asesinado a Zejaryá cuando se hallaba en paz y serenidad.
"Los hijos de Yehoyadá" en plural
Aquí se detienen los comentaristas: ¿por qué dice "por la sangre de los hijos de Yehoyadá"? Pues antes vimos "Zejariá, hijo de Yehoyadá", y ahora está en plural. Explica el Radak: es posible que cuando mataron a Zejariá hayan matado también a los demás hijos de Yehoyadá. Y así era la costumbre en su época: un rey que ejecutaba a alguien solía eliminar a toda su familia. ¿Por qué? Porque de lo contrario, alguno de ellos se levantaría como vengador de la sangre para cobrarse del rey, encabezar una rebelión o actuar contra él de algún modo. Hasta hoy en día se procede así en los regímenes totalitarios: cuando eliminan a alguien de la familia que causa problemas, lo eliminan a él, a sus hijos y a todos, sepultándolos bajo tierra. No dejan a nadie con vida que pueda encender chispas de rebelión.
Y hay otra posibilidad: que tuviera un solo hijo. ¿Y por qué se expresa en plural? Al igual que en "Y los hijos de Dan: Jushim", donde Dan tenía un único hijo y aun así el versículo dice "los hijos de Dan", es decir, que toda su descendencia se reducía a uno solo. Del mismo modo aquí: todos sus hijos eran uno solo, a saber, únicamente Zejariá.
Y el Malbim señala que en el libro de Melajim figura que lo mataron en Beit Miló. Y lo concilia: allí yacía enfermo en su lecho, y allí mismo lo mataron. En nuestro texto esto no se menciona, pero no hay contradicción alguna en ello, puesto que Ezra vino a completar lo que allí faltaba.
Los conspiradores: hijos de Amón y Moab
וְאֵלֶּה הַמִּתְקַשְּׁרִים עָלָיו זָבָד בֶּן־שִׁמְעָת הָעַמּוֹנִית וִיהוֹזָבָד בֶּן־שִׁמְרִית הַמּוֹאָבִית׃ - "Y estos son los que conspiraron contra él: Zavad, hijo de Shimat la amonita, y Yehozavad, hijo de Shimrit la moabita".
Estos fueron los que se alzaron en conspiración para matarlo. Y el comentario atribuido a Rashí cita las palabras de nuestros Sabios: ¿qué nos importa quiénes eran o de quién descendían, si eran de Israel o de Moab? ¿Por qué motivo enfatiza el texto que eran amonitas y moabitas? Sino que vengan aquellos ingratos, que renegaron de la bondad que Abraham Avinu tuvo con Lot, el padre de ellos - pues fue Abraham quien rescató a su sobrino Lot, del cual descendieron Amón y Moab, existiendo por tanto gracias a Abraham; ¿y cómo es que luego fueron a atacar a sus descendientes, los Hijos de Israel? E incluso contrataron a Bilam para maldecir a sus hijos. Que vengan ellos y tomen retribución de Yoash, quien fue ingrato con el bien recibido de Yehoyadá y asesinó a su hijo Zejariá. Así se explica explícitamente en la Mejilta.
"Zavad" - dice el Metzudat Tzión: en Melajim II está escrito "Yozavad", y con ambos nombres era llamado. Y aquí dice "Shimrit" mientras que allí dice "Shomer"; ya hemos explicado reiteradas veces, y así señala también el Radak, que un mismo nombre se menciona con variantes porque la persona era conocida de varias formas.
Final del capítulo: "En el Midrash del libro de los Reyes"
וּבָנָיו (ורב) [יִרֶב] הַמַּשָּׂא עָלָיו וִיסוֹד בֵּית הָאֱלֹהִים הִנָּם כְּתוּבִים עַל־מִדְרַשׁ סֵפֶר הַמְּלָכִים וַיִּמְלֹךְ אֲמַצְיָהוּ בְנוֹ תַּחְתָּיו׃ - "Y sobre sus hijos, y la multitud de profecías contra él, y la restauración de la Casa de Dios, he aquí que están escritos en el Midrash del libro de los Reyes. Y reinó Amatziyahu, su hijo, en su lugar".
"Y sus hijos" - el relato acerca de sus hijos, como explica el Metzudat David. "Y la multitud de profecías contra él" - las abundantes profecías de castigo que pronunciaron los profetas sobre él. "Y la restauración de la Casa de Dios" - las reparaciones y el fortalecimiento del Templo. Y todo esto está registrado "en el Midrash del libro de los Reyes", es decir, la crónica histórica de los reyes era llamada "Midrash" porque allí se escudriñaban y detallaban los relatos, los sucesos de los reyes y todo lo acontecido con ellos.
El Malbim distingue entre el ketiv (lo escrito) y el qerí (lo leído). Según el ketiv, "ve-rav hamasá alav": sus hijos, y la gran cantidad de profecías que se pronunciaron sobre él - es decir, las profecías de los profetas -; "y la restauración de la Casa de Dios", sobre cómo al principio renovó el Templo; todo esto está escrito en el libro del Midrash de los Reyes. Sin embargo, según el qerí que leemos, "yírev hamasá alav", nótese lo siguiente: "Y sus hijos" - aquí comienzan sus nombres. El nombre de uno era "Yírev Hamasá Alav", y el otro se llamaba "Yesod Beit HaElohim", y la historia de sus hijos está escrita en el Midrash de los Reyes. Es decir, según esta interpretación, aquí se mencionan los nombres de dos de sus hijos. Y con esto concluimos el capítulo 24 de Divrei HaYamim B.
En resumen:
El capítulo abre con un rey que restauró el Bet Hashem y concluye con un rey asesinado en su cama, que ni siquiera fue sepultado en las tumbas reales. Todo comenzó con la seducción de los ministros que lo convirtieron en una divinidad, continuó con el culto a las asherot y a los ídolos - la imagen de su propio rostro - y llegó a su punto culminante con el asesinato de Zejaryá ben Yehoyadá, profeta, Kohén Gadol y su yerno, en el atrio del Bet Hashem y en pleno Yom Kipur. Cuatro agravantes enumera el Malbim en este pecado, y por encima de todos ellos la ingratitud: pagar con el mal por el bien de quien lo salvó y lo coronó rey. Y el último clamor de Zejaryá - "Que Hashem vea y demande", una apelación directa al juicio celestial permitida en este caso porque no había nadie que pudiera juzgar al rey - fue demandado de inmediato, al cabo de un año, mediante un reducido ejército de Aram que doblegó a una gran multitud, y a través de los severos castigos que ejecutaron en Yoash para demostrar la absoluta nulidad de su divinidad. Y al final vinieron los ingratos por naturaleza, los hijos de Amón y Moab, a cobrarse del ingrato: midá kenégued midá (medida por medida), asesinado en su tranquilidad sobre su lecho, tal como Zejaryá lo fue en su tranquilidad.