Introducción: El reinado de Yehoshafat
El capítulo 17 de Crónicas II da inicio al período del reinado de Yehoshafat, hijo de Asá. Es un capítulo de construcción: construcción militar, construcción económica y, por encima de todo, construcción espiritual. Yehoshafat no se conforma con andar él mismo en los caminos de Hashem, sino que se preocupa de que todo el pueblo conozca la palabra de Hashem, y envía ministros, levitas y sacerdotes para recorrer las ciudades de Yehudá y enseñar Torá. Y ciertamente, el capítulo nos muestra con claridad el principio recurrente a lo largo de todo el libro: cuando el rey anda en los caminos de Hashem, tiene éxito.
Y se fortaleció contra Israel
וַיִּמְלֹךְ יְהוֹשָׁפָט בְּנוֹ תַּחְתָּיו וַיִּתְחַזֵּק עַל־יִשְׂרָאֵל׃ - Y reinó Yehoshafat su hijo en su lugar, y se fortaleció contra Israel.
¿Qué significa "y se fortaleció contra Israel"? Su padre Asá temía a Bashá y no logró mantener aquellos lugares que había conquistado del reino de Efráin. En cambio, Yehoshafat su hijo ya se afianza y toma firme posesión de ellos.
וַיִּתֶּן־חַיִל בְּכׇל־עָרֵי יְהוּדָה הַבְּצֻרוֹת וַיִּתֵּן נְצִיבִים בְּאֶרֶץ יְהוּדָה וּבְעָרֵי אֶפְרַיִם אֲשֶׁר לָכַד אָסָא אָבִיו׃ - Y puso fuerzas militares en todas las ciudades fortificadas de Yehudá, y puso guarniciones en la tierra de Yehudá y en las ciudades de Efráin que había tomado Asá su padre.
En las ciudades fortificadas de Yehudá pone fuerzas armadas para protegerlas y reforzarlas; y en el resto de las ciudades de Yehudá y en las ciudades de Efráin designa gobernadores, es decir, funcionarios nombrados en su nombre.
"En los primeros caminos de David su padre" - Tres interpretaciones
וַיְהִי יְהֹוָה עִם־יְהוֹשָׁפָט כִּי הָלַךְ בְּדַרְכֵי דָּוִיד אָבִיו הָרִאשֹׁנִים וְלֹא דָרַשׁ לַבְּעָלִים׃ - Y Hashem estuvo con Yehoshafat, porque anduvo en los primeros caminos de David su padre, y no buscó a los baales.
כִּי לֵאלֹהֵי אָבִיו דָּרָשׁ וּבְמִצְוֺתָיו הָלָךְ וְלֹא כְּמַעֲשֵׂה יִשְׂרָאֵל׃ - Sino que buscó al Dios de su padre y anduvo en Sus mandamientos, y no según los hechos de Israel.
Hashem estuvo con Yehoshafat, y vemos esto a lo largo de todo el camino. Dado que anduvo en los primeros caminos de David su padre y no buscó a los baales, Hashem estuvo con él. Y además el versículo enfatiza: "Sino que buscó al Dios de su padre y anduvo en Sus mandamientos, y no según los hechos de Israel", es decir, no según la conducta de los reyes de Israel. Pero cabe comprender: ¿qué significa "en los primeros caminos de David su padre"?
El Radak ofrece una primera explicación: los primeros caminos de David, es decir, antes de que pecara. Pues en los últimos ya hubo faltas, como el episodio de Bat Sheva o el censo de Israel, y esos fueron los últimos caminos de David. Por eso el texto subraya que anduvo en los primeros caminos de David, antes de pecar.
Otra posibilidad que plantea el Radak: "los primeros" es en contraste con el resto de los reyes de Yehudá. Hay reyes de Yehudá posteriores, y está David, que fue de los primeros reyes de Yehudá. Es decir, anduvo en los caminos de los primeros reyes y no en los de los posteriores, ya que hacia el final de sus días estos últimos pecaron: a Shelomó, en su vejez, sus mujeres desviaron su corazón; Rejavam - "cuando se fortaleció, abandonó la Torá de Hashem"; Aviyá, como vimos según el Midrash, se corrompió al final; y Asá pecó al final - se apoyó en el rey de Aram, y también en su enfermedad no recurrió a Hashem sino a los médicos. En cada uno de ellos hubo deficiencias al final, y por eso se dice "según los caminos de los primeros reyes", y no como los posteriores.
El Malbim: rectitud relativa frente a rectitud verdadera
El Malbim explica aquí algo sumamente interesante. La rectitud se mide a menudo según el nivel de la generación. Cuando se dice de alguien que es un "tsadik", muchas veces es en términos relativos. Una persona que se encuentra en un entorno muy decadente - se dice de él que es un tsadik en comparación con la sociedad en la que vive. Pero si se lo lleva a un lugar de bné Torá, a un lugar de personas temerosas de Dios, tal vez incluso sea considerado un malvado a su lado. La designación de "tsadik" es a veces un término relativo.
Explica el Malbim: en aquella época, a todo aquel que no servía a la idolatría como los reyes de Israel se le solía decir que andaba en los caminos de David. Pues como todos los reyes de Israel eran idólatras, en consecuencia quien no practicaba la idolatría era llamado, de modo relativo, "alguien que anda en los caminos de David", aunque estuviera sumamente lejos de ser un tsadik. Es semejante a lo que los sabios interpretan peyorativamente sobre Nóaj, que solo en relación con su generación era considerado justo. Por ello viene el versículo y enfatiza: "en los primeros caminos de David su padre" - conforme a la estatura del propio David al principio, no en una apreciación relativa a la última generación, sino según la verdadera talla de David. Se trata, pues, de un nivel muy elevado de rectitud.
"Y no buscó a los Baalim" - no como último recurso
Pregunta el Malbim: ¿qué añade el versículo al decir "y no buscó a los Baalim"? ¿Acaso no se dijo ya que anduvo en los caminos de David su padre, y no es esto obvio? Se explica para que no pienses que vacilaba entre dos opiniones, y que solo tras haber intentado ir tras los Baalim y ver que no daban resultados decidió acudir a Hashem. Ya hemos visto situaciones así: un rey que al principio anduvo por malos caminos, y al ver que no prosperaba, por falta de alternativa se apegó a Hashem. Aquí el versículo nos enseña: jamás buscó a los Baalim. No acudió al Santo, bendito sea, como último recurso, sino que desde el primer momento anduvo en los primeros caminos de David su padre, y desde el inicio no buscó a los Baalim en absoluto.
Y añade: "y no según los hechos de Israel" - pues muchos de los reyes de Israel incurrían en el shituf (asociación), adorando tanto a Hashem como a los Baalim. En cambio, Yehoshafat "al Dios de su padre buscó y en Sus preceptos anduvo", sin asociación alguna.
Melujá y mamlajá
וַיָּכֶן יְהֹוָה אֶת־הַמַּמְלָכָה בְּיָדוֹ וַיִּתְּנוּ כׇל־יְהוּדָה מִנְחָה לִיהוֹשָׁפָט וַיְהִי־לוֹ עֹשֶׁר־וְכָבוֹד לָרֹב׃ - Y Hashem afianzó el reino en su mano, y todo Yehudá dio presentes a Yehoshafat; y tuvo riquezas y honor en abundancia.
También aquí vemos que, al andar en los caminos de David su padre, merece que Hashem afiance el reino en su mano, todo Yehudá le entrega presentes, y esto le aporta abundantes riquezas y honra.
Precisa el Malbim: el texto dice "mamlajá" y no "melujá", una distinción que él menciona en varios lugares. Cuando hay "melujá", uno ejerce el reinado formal, sostiene el cetro, pero no es seguro que el pueblo esté con él; es posible que el pueblo esté coaccionado o que lo acepte a falta de otra opción. En cambio, "y afianzó Hashem la mamlajá en su mano" significa que todo el pueblo estaba plenamente de su parte. Y del mismo modo que él gozaba de prosperidad, también el pueblo disfrutaba de abundancia, gracias a lo cual todos podían ofrecer presentes a Yehoshafat - pues al tener holgura económica tenían de dónde dar -, y a raíz de esto "tuvo riquezas y honor en abundancia".
"Y se enalteció su corazón en los caminos de Hashem" - éxito que acrecienta el temor reverente
וַיִּגְבַּהּ לִבּוֹ בְּדַרְכֵי יְהֹוָה וְעוֹד הֵסִיר אֶת־הַבָּמוֹת וְאֶת־הָאֲשֵׁרִים מִיהוּדָה׃ - Y su corazón se enalteció en los caminos de Hashem, y además quitó los lugares altos y las asherot de Yehudá.
Para que no se piense que su corazón se enalteció a causa de sus riquezas. Muchas veces hemos visto que cuando un rey comenzaba a enriquecerse, abandonaba a Hashem, comenzaba a enorgullecerse y su corazón se enaltecía. Aquí el versículo nos dice: incluso después de la riqueza, "su corazón se enalteció en los caminos de Hashem" - todo el enaltecimiento de su corazón fue precisamente en los caminos de Hashem. Cuanto más aumentaba su éxito, más aumentaba su temor a Hashem. Y la prueba es que en el siguiente paso retira las bamot (los altares privados) y las asherot de Yehudá. Se ve claramente que continúa multiplicando actos de temor al Cielo, a diferencia de lo que vimos antes, cuando a veces la situación económica del rey mejoraba y ya no sentía la necesidad de apegarse a Hashem porque se sentía exitoso y, al contrario, se corrompía aún más.
Y la eliminación de las bamot no era en absoluto un asunto sencillo, como ya hemos comentado en varias ocasiones. A lo largo de toda la historia leemos: "sólo que los lugares altos no fueron quitados", incluso en tiempos de reyes justos: "el pueblo aún sacrificaba y quemaba incienso en los lugares altos". La razón es que era sumamente difícil desarraigar las bamot: el pueblo se había acostumbrado a ellas desde la época en que estaban permitidas, y resultaba difícil crear una nueva realidad en la que el pueblo las abandonara. Sobre todo porque la gente sentía: "Estoy ofreciendo aquí un sacrificio a Hashem, ¿qué tiene de malo?, ¿acaso estoy rindiendo culto a la idolatría?". No comprendían - o preferían no comprender - que esto conllevaba la pena de karet (escisión espiritual) por tratarse de sacrificios fuera del Templo (shjutéi jutz). Y les resultaba muy cómodo: si uno debía llevar un sacrificio, promesas o donaciones voluntarias, tener que subir a Yerushaláyim podía tomar una semana; en cambio, aquí sacrificaba en el patio de su casa de la manera más fácil y sencilla. Aquí vemos que Yehoshafat logró hacer frente también a esta plaga, y quitó las bamot y las asherot de Yehudá.
El envío de maestros de Torá por las ciudades de Yehudá
וּבִשְׁנַת שָׁלוֹשׁ לְמׇלְכוֹ שָׁלַח לְשָׂרָיו לְבֶן־חַיִל וּלְעֹבַדְיָה וְלִזְכַרְיָה וְלִנְתַנְאֵל וּלְמִיכָיָהוּ לְלַמֵּד בְּעָרֵי יְהוּדָה׃ - Y en el tercer año de su reinado envió a sus ministros: a Ben Jail, a Ovadiá, a Zejariá, a Netanel y a Mijayahu, para enseñar en las ciudades de Yehudá.
En el tercer año de su reinado envía a sus ministros. El sentido literal del versículo es que "Ben Jail" es el nombre propio del ministro: Ben Jail, Ovadiá, Zejariá, Netanel, Mijayahu. El comentario atribuido a Rashí menciona que hay quienes interpretan que "le-Ben Jail" se refiere a todo ministro que fuera un hombre valiente (ben jail), pero rechaza esta idea: si así fuera, tendría que haber dicho "envió a sus ministros, a los hombres valientes, a Ovadiá y a Zejariá", ¿y por qué entonces dice "u-le-Ovadiá" con la letra vav ("y a Ovadiá")? La letra vav demuestra que "Ben Jail" es el nombre de una persona: envió a Ben Jail y a Ovadiá. Y así sostiene también el Radak de manera simple: Ben Jail era el nombre de un hombre.
Los envió a enseñar en las ciudades de Yehudá, a enseñar Torá e instruir a los Hijos de Israel. Y el Malbim destaca: no se refiere únicamente a los preceptos racionales, sino que "llevaban consigo el libro de la Torá de Hashem" (versículo 9), para enseñarles también todo el texto de la Ley de Hashem. Puesto que los preceptos racionales son relativamente fáciles de aceptar: no robarás, no matarás, no cometerás adulterio; pero los preceptos revelados por decreto divino (shim'iyot), que son más difíciles de asimilar - en los cuales la persona simplemente escucha y cumple por orden de Hashem, como la prohibición de shaatnez y similares -, también esos los envió a enseñar, para que recorrieran todas las ciudades e instruyeran al pueblo, desde el más pequeño hasta el más grande.
Los leviím y los cohanim - portadores de la Torá en el pueblo
וְעִמָּהֶם הַלְוִיִּם שְׁמַעְיָהוּ וּנְתַנְיָהוּ וּזְבַדְיָהוּ וַעֲשָׂהאֵל וּשְׁמִירָמוֹת וִיהוֹנָתָן וַאֲדֹנִיָּהוּ וְטוֹבִיָּהוּ וְטוֹב אֲדוֹנִיָּה הַלְוִיִּם וְעִמָּהֶם אֱלִישָׁמָע וִיהוֹרָם הַכֹּהֲנִים׃ - Y con ellos los levitas: Shemayahu, Netanyahu, Zevadyahu, Asael, Shemiramot, Yehonatán, Adoniyahu, Toviyahu y Tov Adoniyá, los levitas; y con ellos Elishama y Yehoram, los cohanim.
Junto con los ministros envía a los leviím, y con ellos también cohanim. ¿Y por qué? Porque está escrito: "según todo lo que les enseñen los sacerdotes levitas", y está dicho: "Porque los labios del cohén guardarán el conocimiento, y la Torá buscarán de su boca, pues mensajero de Hashem Tzevaot es él". Los cohanim y los leviím no estaban ocupados en labores cotidianas; la tribu de Leví era la tribu de los abrajim, la tribu de los consagrados al estudio. No tenían oficio manual ni campos que cultivar: residían en la Casa de Hashem o en sus ciudades dedicados a la Torá, y por eso su función primordial era enseñarla.
Por esta razón se le ordenó a la persona mantener un vínculo constante con el cohén. ¿De qué manera? Uno debe llevar las terumot (ofrendas) al cohén. Y si uno no le lleva al cohén sus ofrendas, terminará teniendo que llevarle otra cosa, tal como afirma el Midrash: quien no acude al cohén para entregarle sus ofrendas, al final tendrá que llevarle a su propia esposa como mujer sotá, para que le dé de beber las aguas amargas, que el Cielo no lo permita. Y ya se ha explicado esto en las enseñanzas sobre las parashiot: no se trata de un simple castigo, sino de que el cohén ha dejado de ser una figura respetada a los ojos de la persona. Es decir, la espiritualidad en el hogar no significa nada, no se encuentra motivo para llevar ofrendas al cohén ni se mantiene relación con los rabinos y con los hombres de espíritu; por tanto, no debe sorprender que se llegue a tal deterioro que, al final, uno tenga que hacer beber a su esposa las aguas de la sotá.
¿Qué aprendemos de aquí? Que la Torá desea que la persona mantenga un vínculo continuo con el cohén. La relación constante con el cohén asegura que uno permanezca conectado con figuras espirituales. El cohén y el levita son los referentes espirituales dentro del pueblo: son quienes se dedican de lleno a la Torá y quienes la enseñan a la comunidad, y por su intermedio el pueblo adquiere sabiduría en la Torá y todos conocen la palabra de Hashem. Por eso Yehoshafat envía a todos los mencionados: los leviím y los cohanim, maestros de Torá para el pueblo.
¿Por qué fueron enviados también los ministros?
¿Y por qué era necesario enviar también a sus ministros - a Ben-Jail, Ovadiá y Zejariá -, si de todos modos enviaba cohanim y levitas, que eran los maestros de la Torá para el pueblo? Explica el comentario atribuido a Rashí: los ministros fueron con ellos para que nadie los desobedeciera, y para obligar al pueblo a escucharlos, a fin de que cuidaran e hicieran conforme a las órdenes de los jueces. Tal como se dice: "Jueces y oficiales te pondrás": jueces para juzgar al pueblo, y oficiales como ejecutores, aquellos que obligan a acatar la orden del juez. También aquí no bastaba con que vinieran los cohanim y enseñaran, sino que hacía falta también quien obligara al pueblo a venir y estudiar. "Clavó una espada en el Bet Hamidrash", como vimos en la época de Jizkiyahu. A veces es necesario obligar al pueblo a que venga a estudiar Torá, y también hay que asegurarse de que cumplan todo lo que aprendieron; y de esta manera fortalecían espiritualmente al pueblo.
Y otra precisión: "Leví" es el nombre de la tribu, y todo cohén es levita. Cuando está escrito: "Y con ellos los levitas: Shemayahu, Netanyahu, Zevadyahu", etc., se refiere a los levitas comunes de la tribu de Leví; y cuando dice: "Y con ellos Elishama y Yehoram los cohanim", se refiere a los sacerdotes de la tribu de Leví. El texto te menciona las dos categorías dentro de la tribu de Leví: tomó tanto de los levitas como de los cohanim.
וַיְלַמְּדוּ בִּיהוּדָה וְעִמָּהֶם סֵפֶר תּוֹרַת יְהֹוָה וַיָּסֹבּוּ בְּכׇל־עָרֵי יְהוּדָה וַיְלַמְּדוּ בָּעָם׃ - Y enseñaron en Yehudá, teniendo consigo el libro de la Torá de Hashem; y recorrieron todas las ciudades de Yehudá y enseñaron al pueblo.
Llevaron consigo el rollo de la Torá de Hashem y enseñaron al pueblo, como dijimos: no solamente los preceptos racionales, sino también las mitzvot basadas puramente en la obediencia divina (shimiyot).
El temor de Hashem sobre los reinos, por mérito de la Torá
וַיְהִי פַּחַד יְהֹוָה עַל כׇּל־מַמְלְכוֹת הָאֲרָצוֹת אֲשֶׁר סְבִיבוֹת יְהוּדָה וְלֹא נִלְחֲמוּ עִם־יְהוֹשָׁפָט׃ - Y el temor de Hashem cayó sobre todos los reinos de las tierras que estaban alrededor de Yehudá, y no hicieron la guerra contra Yehoshafat.
Nuevamente vemos la bondad de Hashem: a raíz del apego de Yehoshafat a Hashem, y por el mérito de que estudiaron Torá, el Santo, Bendito Sea, infunde Su pavor y Su temor sobre todos los reinos y las tierras de alrededor.
Esto recuerda lo que Ben-Gurión le reclamó al Jazón Ish: "¿Si estalla una guerra, qué van a hacer ustedes, van a salir a pelear con las Guemarot? Se necesita un ejército". Y se cuenta que una vez se oyeron disparos en Shabat cerca de la casa del Jazón Ish; se alarmó y mandó a preguntar qué ocurría. Lo calmaron y le dijeron: no se preocupe, son de nuestras propias fuerzas que están realizando maniobras aquí. Les dijo: créanme, cuando se entrenan en Shabat, me preocupan más nuestras fuerzas que las del enemigo, porque la profanación del Shabat es mucho más peligrosa para nosotros que un terrorista. Si no hubiera profanación del Shabat, tampoco habría agresores.
Y ante ese mismo argumento - "¿Acaso saldrán a combatir con las Guemarot?" -, el Jazón Ish le respondió con la famosa parábola: Un hombre iba en un carruaje y, en cierto momento, se le empezaron a congelar las orejas. No estaba acostumbrado a la nieve y le dijo al cochero: "¿Qué hago? Las orejas se me están congelando". El cochero le dijo: "Toma nieve y frótatela en ellas, y eso hará que se descongelen". Tomó nieve, probó y efectivamente funcionó. Le dijo el cochero: "Has de saber que, de no ser así, las orejas se congelan y pueden quebrarse como una galleta; Dios no lo permita, podrías perder la oreja". El hombre volvió a casa maravillado y contento, y le dijo a su esposa: "¡No te imaginas qué milagro me ocurrió!". Ella preguntó: "¿Qué milagro?". Le relató: "Se me empezaron a congelar las orejas, tomé nieve y me las froté". Ella le dijo: "Bueno, ¿y dónde está el milagro?". Él le contestó: "¡Imagínate si no hubiera habido nieve! Si hubiera sido un día soleado, ¿con qué me habría frotado las orejas?".
Le dijo el Jazón Ish: "Comprende: tú trajiste aquí el congelamiento. Despojaste a todos los niños de Israel de la Torá y de las mitzvot; tomaste a todas las comunidades de oriente (Edot Hamizraj) y las asesinaste espiritualmente; a todos los que llegaron aquí sencillamente los destruiste, peor que la Shoá. Eso fue lo que le hiciste al pueblo de Israel: trajiste aquí una congelación terrible, y luego dices: 'Bueno, ahora hacen falta armas, ahora hacen falta guerras'. Pero si hubieras actuado según el orden de la Torá: 'Y el temor de Hashem cayó sobre todos los reinos de las tierras que estaban alrededor de Yehudá, y no hicieron la guerra contra Yehoshafat'. Yehoshafat camina en la senda de Hashem, y no hay guerras. 'Y pondré paz en la tierra, y la espada no pasará por vuestra tierra' - ni siquiera una espada extranjera que pase en paz. Pero ¿qué hiciste? Trajiste aquí todo ese terrible congelamiento, ¿y luego dices que ahora es obligatorio un ejército? No. Conduzcamos al pueblo por el camino que traza la Torá, y entonces verás: 'Y pondré paz en la tierra, y la espada no pasará por vuestra tierra'".
Tributo de los filisteos y de los árabes
וּמִן־פְּלִשְׁתִּים מְבִיאִים לִיהוֹשָׁפָט מִנְחָה וְכֶסֶף מַשָּׂא גַּם הָעַרְבִיאִים מְבִיאִים לוֹ צֹאן אֵילִים שִׁבְעַת אֲלָפִים וּשְׁבַע מֵאוֹת וּתְיָשִׁים שִׁבְעַת אֲלָפִים וּשְׁבַע מֵאוֹת׃ - Y de los filisteos traían a Yehoshafat tributo y plata de carga; también los árabes le traían rebaños: siete mil setecientos carneros y siete mil setecientos machos cabríos.
Esto es una novedad tremenda. Los filisteos nos hostigaron a lo largo de todas las generaciones, y nada servía con ellos: cuántos golpes, cuántas campañas, siempre había una nueva ronda, luchas interminables. Y aquí el versículo nos dice que los filisteos le traen tributo a Yehoshafat. ¿Quién podría imaginar algo semejante? Un tributo, y no dinamita, sino cosas positivas; presentes y plata de carga, es decir, cargamentos enteros de plata.
Y precisa el Radak: está escrito "traían" (en presente continuo, mevi'im) y no "trajeron", y el uso del presente enseña que traían continuamente, año tras año de forma constante. Y "los árabes" aquí es el nombre de una nación: además de los filisteos, también los árabes le traían ganado menor: siete mil setecientos carneros y otros tantos machos cabríos, un tributo continuo que le entregaban con regularidad.
Fortalezas y ciudades de aprovisionamiento
וַיְהִי יְהוֹשָׁפָט הֹלֵךְ וְגָדֵל עַד־לְמָעְלָה וַיִּבֶן בִּיהוּדָה בִּירָנִיּוֹת וְעָרֵי מִסְכְּנוֹת׃ - Y Yehoshafat fue creciendo y engrandeciéndose en extremo, y edificó en Yehudá fortalezas y ciudades de aprovisionamiento.
"Fue creciendo y engrandeciéndose en extremo": hasta un nivel sumamente elevado. "Biraniot" proviene de la raíz de birá (palacio o fortaleza), del mismo modo que de réjem se deriva rajmaniot, y de kédem, kadmoniot; y se refiere a ciudades fortificadas. Las "ciudades de aprovisionamiento" (aré miskenot) son ciudades almacén, donde guardaban las cosechas, el vino y el grano.
וּמְלָאכָה רַבָּה הָיָה לוֹ בְּעָרֵי יְהוּדָה וְאַנְשֵׁי מִלְחָמָה גִּבּוֹרֵי חַיִל בִּירוּשָׁלָ͏ִם׃ - Y tuvo muchas obras en las ciudades de Yehudá, y hombres de guerra, valientes guerreros, en Yerushaláyim.
"Y tuvo muchas obras en las ciudades de Yehudá": disponía de numerosos artesanos que ejecutaban sus labores. Y precisa el Malbim: un rey débil suele construir las edificaciones y las ciudades de aprovisionamiento cerca de la ciudad real, para que, incluso si el enemigo invade, no logre alcanzarlas ni atacarlas de inmediato, mientras que a los hombres de guerra los ubica en las ciudades fronterizas, a fin de custodiar los límites y evitar invasiones enemigas. Aquí vemos que Yehoshafat hace todo lo contrario: edifica las construcciones en las ciudades de Yehudá, es decir, afuera y no en el centro, y allí tenía muchas obras - labores de aprovisionamiento y artesanos -, pues no teme a los enemigos; mientras que a los hombres de guerra los apostó en Yerushaláyim y no en las fronteras, como era habitual. Esto demuestra la enorme fuerza de la que gozaba, pues no sentía temor alguno ante sus adversarios, y por ello podía permitirse mantener a los soldados dentro de la capital y no dispersos en el exterior.
El censo del ejército: tres casas paternas en Yehudá y dos en Binyamín
וְאֵלֶּה פְקֻדָּתָם לְבֵית אֲבוֹתֵיהֶם לִיהוּדָה שָׂרֵי אֲלָפִים עַדְנָה הַשָּׂר וְעִמּוֹ גִּבּוֹרֵי חַיִל שְׁלֹשׁ מֵאוֹת אָלֶף׃ - Y este era el censo de ellos según sus casas paternas: de Yehudá, jefes de millares: el general Adná, y con él trescientos mil valientes guerreros.
"El censo de ellos" (pekudatam): su número de acuerdo con sus casas paternas. Los oficiales a cargo de los grupos de miles eran llamados jefes de millares (saré alafim). Explica el Malbim: en Yehudá había tres casas paternas - Péretz, Zéraj y Shelá -, y en correspondencia con ellas tenían tres comandantes principales.
וְעַל־יָדוֹ יְהוֹחָנָן הַשָּׂר וְעִמּוֹ מָאתַיִם וּשְׁמוֹנִים אָלֶף׃ - Y a su lado, Yehojanán el general, y con él doscientos ochenta mil.
וְעַל־יָדוֹ עֲמַסְיָה בֶן־זִכְרִי הַמִּתְנַדֵּב לַיהֹוָה וְעִמּוֹ מָאתַיִם אֶלֶף גִּבּוֹר חָיִל׃ - Y junto a él, Amasías hijo de Zijrí, quien se consagró voluntariamente a Hashem, y con él doscientos mil hombres valientes y esforzados.
"Y junto a él" - es decir, a su lado. Todos estos pertenecían a Yehudá, divididos en tres contingentes correspondientes a las tres casas paternas: Péretz, Zéraj y Shelá.
וּמִן־בִּנְיָמִן גִּבּוֹר חַיִל אֶלְיָדָע וְעִמּוֹ נֹשְׁקֵי־קֶשֶׁת וּמָגֵן מָאתַיִם אָלֶף׃ - Y de Biniamín, un hombre valiente, Eliadá, y con él doscientos mil armados con arco y escudo.
וְעַל־יָדוֹ יְהוֹזָבָד וְעִמּוֹ מֵאָה־וּשְׁמוֹנִים אֶלֶף חֲלוּצֵי צָבָא׃ - Y junto a él, Yehozavad, y con él ciento ochenta mil hombres preparados para la guerra.
"Armados con arco y escudo" - equipados con arcos y escudos. "Hombres preparados para la guerra" - hombres pertrechados y listos para salir a la batalla.
אֵלֶּה הַמְשָׁרְתִים אֶת־הַמֶּלֶךְ מִלְּבַד אֲשֶׁר־נָתַן הַמֶּלֶךְ בְּעָרֵי הַמִּבְצָר בְּכׇל־יְהוּדָה׃ - Estos son los que servían al rey, además de los que el rey había apostado en las ciudades fortificadas por todo Yehudá.
"Los que servían al rey" - los que estaban a su disposición permanentemente, aparte de aquellos a quienes el rey había apostado en las ciudades fortificadas y por todo Yehudá.
En resumen:
El capítulo 17 presenta a Yehoshafat como un rey que caminó verdaderamente según los primeros caminos de David, su padre; no con una rectitud relativa a su época, sino con una piedad genuina: jamás buscó a los baalim ni incurrió en culto asociativo como los reyes de Israel. Por eso mismo, "Hashem afianzó el reino en su mano": el pueblo también lo respaldaba y gozaba de bienestar, de donde derivaron sus inmensas riquezas y honra. Y cuando llegó el éxito, no se enalteció su corazón por las riquezas, sino "en los caminos de Hashem", y procedió a eliminar los altares privados (bamot) y las asherot, una meta que la mayoría de los reyes no lograron alcanzar. La cúspide del capítulo es la magna labor educativa: príncipes, leviím y cohanim recorrieron todas las ciudades de Yehudá con el libro de la Torá de Hashem para instruir al pueblo, incluso en los mandamientos que trascienden la lógica humana (mitzvot shimiyot), y los dignatarios los acompañaban para velar por su observancia práctica. El efecto fue instantáneo: "Y cayó el temor de Hashem sobre todos los reinos de las tierras"; no hubo guerras, e incluso los filisteos le tributaban ofrendas con regularidad. Esta es la gran enseñanza del capítulo: cuando se guía al pueblo a la luz de la Torá, se materializa la promesa: "Y daré paz en la tierra, y no pasará espada por vuestro país".