Introducción: Yehoshafat en la cúspide de su poder - y a partir de allí, el emparentamiento con Ajav
El capítulo 18 de Divrei Hayamim II comienza en la cúspide del éxito de Yehoshafat, y de inmediato nos conduce hacia la caída: el emparentamiento con la casa de Ajav, el descenso a Shomrón y la salida conjunta a la batalla de Ramot Guilad. Todo lo que estudiaremos aquí aparece con mayor amplitud en el libro de Melajim I (1 Reyes), y allí estudiamos el capítulo en detalle junto con el Radak y el Malbim. Como es habitual en Divrei Hayamim, no repetiremos todo aquello, sino que resumiremos y nos apegaremos a lo que los comentaristas explican aquí. Quien desee profundizar - se recomienda ampliamente escuchar las clases sobre el libro de Melajim.
וַיְהִי לִיהוֹשָׁפָט עֹשֶׁר וְכָבוֹד לָרֹב וַיִּתְחַתֵּן לְאַחְאָב׃ - Y tuvo Yehoshafat riquezas y gloria en abundancia, y emparentó con Ajav.
"Y emparentó con Ajav" - tomó a la hija de Ajav para su hijo Yehoram. ¿Y por qué el versículo antepone las riquezas y la gloria? Viene a enseñarte: después de haber construido edificaciones, acumulado plata, oro y un gran ejército - todo lo cual genera gastos inmensos y suele provocar falta de liquidez -, aquí no hubo semejante problema. A pesar de todos esos cuantiosos gastos, Yehoshafat no se empobreció ni vino a menos, sino que todavía gozaba de riquezas y gloria en abundancia.
El descenso a Shomrón y la incitación
וַיֵּרֶד לְקֵץ שָׁנִים אֶל אַחְאָב לְשֹׁמְרוֹן וַיִּזְבַּח לוֹ אַחְאָב צֹאן וּבָקָר לָרֹב וְלָעָם אֲשֶׁר עִמּוֹ וַיְסִיתֵהוּ לַעֲלוֹת אֶל רָמֹת גִּלְעָד׃ - Y descendió al cabo de unos años ante Ajav a Shomrón; y Ajav degolló para él ganado menor y vacuno en abundancia, y para el pueblo que estaba con él, y lo incitó a subir a Ramot Guilad.
El Metzudat David señala que el versículo no especifica cuántos años habían pasado. No obstante, el Malbim explica: en ese momento ya había transcurrido la mayor parte de su reinado. Yehoshafat reinó veinticinco años, y aquí se trata del decimoséptimo año de su reinado. Fue entonces cuando descendió a Shomrón a visitar a Ajav, su consuegro.
"Y Ajav degolló para él ganado menor y vacuno en abundancia" - lo honró a él y al pueblo que estaba con él. Conviene recalcar nuevamente lo que ya hemos explicado en varias ocasiones: el término zevijá no significa necesariamente sacrificio ritual, aunque muchos se confunden y piensan así. Zevijá significa faenar o degollar (shejitá). En muchas ocasiones la shejitá es para un sacrificio (korbán), pero cuando el texto dice "zavaj", se refiere al acto de faenar. Aquí faenó para él ganado menor y vacuno para el sustento de ellos, honrándolos con un banquete.
¿Qué es la "incitación" (hasatá)? La explicación del Malbim y de la Guemará en Julín
"Y lo incitó a subir a Ramot Guilad" - intentó convencerlo. Dice el Malbim: he explicado en varios lugares que existe una diferencia entre incitar ("hesit"), seducir o persuadir ("pitá") y embaucar ("hishí", como en "la serpiente me embaucó y comí"). Quien incita (mesit) le muestra al incitado un beneficio palpable: "Ven, te conviene robar, ¿acaso sabes cuán rico serás?". A eso se le llama incitar: mostrar qué provecho se obtendrá. En cambio, seducir con meras palabras se denomina persuasión (pituy), como una joven seducida.
Sin embargo, aquí, señala el Malbim, aparentemente esto no queda demostrado por el sentido llano de los versículos, ya que Ajav no le mostró a Yehoshafat ningún beneficio que pudiera obtener de la guerra. Por eso dicen nuestros Sabios en la Guemará (Julín 4b): ¿Con qué lo incitó? Con la comida faenada (con el banquete). Es decir, el provecho no provenía de la acción misma, de alguna conveniencia en la guerra, sino del placer inmediato que le proporcionó en ese instante: el banquete, la comida y la bebida. Mediante esto lo atrajo a cumplir su voluntad.
Pregunta la Guemará: "¿Acaso no pudo haberlo incitado con meras palabras?". Y responde: "No existe incitación mediante palabras". Según las palabras del Malbim, esto se comprende de manera maravillosa: la incitación solo con palabras no se llama incitación ("hasatá") sino persuasión ("pituy"), mientras que la verdadera incitación siempre involucra una ganancia concreta, ya sea en dinero o en placer.
La Guemará plantea una dificultad: ¿Acaso no está escrito: "Si tu hermano, el hijo de tu madre, te incitare (ki yesitejá)...", y allí se dice: "Vayamos y sirvamos a otros dioses que no has conocido"? ¡He aquí que la persona incitada ni siquiera sabe qué provecho obtendrá de ellos y, aun así, quien lo persuade es llamado incitador (mesit)! Y la Guemará responde: allí también se trata de comida y bebida; se refiere a que lo sienta a la mesa de un banquete, le ofrece manjares apetitosos y recién entonces procura incitarlo. Y la Guemará vuelve a objetar: ¿Acaso no está escrito: "Y me incitaste (vatesiténi) contra él para arruinarlo sin causa", donde el Santo, bendito sea, le dice a Satán que lo incitó en vano, sin beneficio alguno? Y responde: en lo Alto es distinto; respecto al Creador no cabe hablar de tentación física ni de obtener beneficio personal de algo, pues todo cuanto Hashem hace persigue un propósito trascendente, y por ende allí sí se emplea el término incitación.
"Yo soy como tú" - La respuesta de Yehoshafat
וַיֹּאמֶר אַחְאָב מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל אֶל יְהוֹשָׁפָט מֶלֶךְ יְהוּדָה הֲתֵלֵךְ עִמִּי רָמֹת גִּלְעָד וַיֹּאמֶר לוֹ כָּמוֹנִי כָמוֹךָ וּכְעַמְּךָ עַמִּי וְעִמְּךָ בַּמִּלְחָמָה׃ - Y dijo Ajav, rey de Israel, a Yehoshafat, rey de Yehudá: '¿Irás conmigo a Ramot Guilad?'. Y él le respondió: 'Yo soy como tú, y mi pueblo es como tu pueblo; contigo estaré en la batalla'.
"Yo soy como tú": tal como tú vayas, así iré yo. "Y contigo en la guerra": mis tropas subirán contigo al combate. En el Libro de Melajim (Reyes) figura la expresión "mis caballos son como tus caballos", mientras que aquí Ezra abrevia y formula: estoy contigo en la guerra. Del mismo modo que tus caballos salgan a luchar, saldrán los míos; en pocas palabras: estoy contigo hombro a hombro en la contienda.
"Consulta hoy, por favor, la palabra de Hashem"
וַיֹּאמֶר יְהוֹשָׁפָט אֶל מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל דְּרָשׁ נָא כַיּוֹם אֶת דְּבַר יְהוָה׃ - Y dijo Yehoshafat al rey de Israel: 'Consulta, por favor, hoy la palabra de Hashem'.
Nótese la precisión del lenguaje: "la palabra de Hashem", y no la de los profetas de los baales a los que estás acostumbrado a seguir y consultar. ¿Y qué significa "hoy" (kayom)? Explica Metzudat David: aun si no acostumbras a hacerlo todos los días, al menos hoy actuemos de otro modo; consulta hoy, por favor, la palabra de Hashem.
וַיִּקְבֹּץ מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל אֶת הַנְּבִאִים אַרְבַּע מֵאוֹת אִישׁ וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם הֲנֵלֵךְ אֶל רָמֹת גִּלְעָד לַמִּלְחָמָה אִם אֶחְדָּל וַיֹּאמְרוּ עֲלֵה וְיִתֵּן הָאֱלֹהִים בְּיַד הַמֶּלֶךְ׃ - Y congregó el rey de Israel a los profetas, cuatrocientos hombres, y les dijo: '¿Iremos a Ramot Guilad a la guerra, o debo desistir?'. Y ellos dijeron: 'Sube, y Dios la entregará en mano del rey'.
¿Quiénes eran los cuatrocientos "profetas"?
El comentario atribuido a Rashi aquí ofrece una explicación sumamente extraña. Ya se ha señalado en otra ocasión que el texto atribuido a Rashi sobre Crónicas no pertenece en realidad a Rashi, y quienquiera que lo examine percibe de inmediato que no es su pluma: ni en la pureza del lenguaje, ni en la comprensión profunda del asunto, ni en la articulación de los conceptos, conteniendo a menudo explicaciones desconcertantes. Una de ellas surge aquí: pretende afirmar que aquellos cuatrocientos profetas eran profetas verdaderos, profetas de Hashem, argumentando que Ajav reunió con exactitud lo que Yehoshafat le había pedido, pues Yehoshafat dijo "consulta hoy, por favor, la palabra de Hashem", ¿cómo iba a presentarle entonces profetas del Baal?
Pero esto no constituye dificultad alguna, pues todos los profetas del Baal afirmaban profetizar en Nombre de Hashem. ¿En nombre de quién alegaba hablar cualquier profeta? En Nombre de Hashem. La diferencia estribaba en que dominaban toda suerte de artificios, engaños y técnicas con las que deslumbraban y confundían los ojos del pueblo. En primer término, vestían un manto de pelo "para engañar", imitando la indumentaria austera de los auténticos profetas. En segundo término, como veremos más adelante, realizaban señales al modo profético: cuando los profetas verídicos querían ilustrar un mensaje divino ejecutaban una acción física tangible, y los profetas del Baal imitaban el mismo recurso. Asimismo, acostumbraban escuchar a escondidas a un profeta de la verdad y robar su profecía; tal como describieron los Sabios: el profeta auténtico descansaba en el mercado bajo, y el falso profeta oía sus palabras, subía de prisa al mercado alto y proclamaba el mensaje como si fuera suyo propio. Cuando luego el anuncio se cumplía, decían: ¡ved que él lo anticipó! Y a ver quién demostraba quién lo había dicho antes, o quién podía enterarse en una época sin comunicaciones inmediatas. En la práctica, los falsos profetas operaban como los medios de comunicación de aquellos días. Así pues, cuando a Ajav se le solicitó convocar profetas, trajo a estos impostores disfrazados de emisarios de la verdad. Y enseguida se verá cuán conveniente le resultaba su presencia: profetizaban estrictamente lo que él anhelaba oír, endulzándole los oídos como portavoces complacientes, tal como ciertos medios parciales que aplauden ciegamente a los suyos y condenan al rival. Ajav contaba con su propio aparato de aduladores dispuestos a vitorear cuanto hiciera. Por ende, no existe necesidad alguna de suponer que se tratara de profetas verdaderos.
El comentario atribuido a Rashi intentó asimismo demostrar su postura a partir de lo que se relata más adelante: "Y salió el espíritu y dijo: Yo lo seduciré... y seré un espíritu de mentira en boca de todos sus profetas", y el Santo, bendito sea, asiente a su plan; de donde pretendería deducir que ellos recibían profecía divina. No obstante, esto tampoco constituye una prueba: en este caso se trataba de una incitación para su ruina, y con ese fin Hashem canalizó un mensaje a través de los profetas de la mentira. Ya hallamos un precedente similar: cuando vino el profeta Idó y quebrantó la advertencia divina, el falso profeta de Bet-El lo hospedó y le aseguró con engaños que un ángel le había ordenado invitarlo a comer para inducirlo a pecar; y al final, ese mismo falso profeta recibió una revelación auténtica de parte de Hashem para anunciarle a Idó que moriría a causa de su trasgresión. He aquí demostrado que, cuando Hashem lo dispone con un fin determinado, aun un profeta falso puede pronunciar una palabra guiada por lo Alto. También en este episodio Hashem envió al espíritu para infundir un augurio falaz en boca de estos hombres embusteros con el propósito de desviar a Ajav hacia su destino, de modo que no se desprende de allí prueba alguna en favor de su autenticidad.
También se intentó probar a partir de lo que dijo Yehoshafat más adelante: "¿Acaso no hay aquí todavía un profeta de Hashem?", lo que implicaría que estos también eran profetas. Sin embargo, de aquí no hay ninguna prueba: Ajav los presentó como profetas de Hashem, y por eso Yehoshafat dice: tráeme a otro que realmente sea un profeta de Hashem, no como estos. Además, aprendí de la casa del padre de mi padre: no hay dos profetas que profeticen con el mismo estilo, y aquí todos profetizan exactamente con la misma fórmula: "Sube y triunfa". El comentario atribuido a Rashi quiso decir que Yehoshafat solo tenía una objeción con respecto a su profecía, pero ese no es el peshat. El sentido llano es que realmente no eran profetas, y de esto mismo lo demuestra: no hay dos profetas que profeticen con el mismo estilo, y estos, de repente, repiten exactamente la misma tonada - señal de que no son profetas verdaderos. Y así sostienen todos los comentaristas de manera simple, como dice el Metzudat David: "Los profetas eran profetas del Baal". Y lo que dijeron: "Y Dios lo entregará en mano del rey", lo dijeron supuestamente en Nombre de Hashem para que pensara que eran profetas de Hashem.
Y respecto al número: en el libro de Melajim se dice "como cuatrocientos", y aquí el Malbim explica que eran exactamente cuatrocientos. Y como se sabe, mencionamos este asunto también en la doctrina de los guilgulim: cuatrocientos representa a la Sitra Ajra y sus huestes - las tropas del lado de la impureza, tal como está escrito respecto a Esav: "y cuatrocientos hombres con él". Cuatrocientos es la cantidad correspondiente a las fuerzas de la Sitra Ajra, y por eso también aquí eran exactamente cuatrocientos.
El Malbim precisa además en la expresión "¿Iremos a Ramot Guilad?": la pregunta, en realidad, se refería a ambos. Pues Yehoshafat ya había dicho que iría, y ahora Ajav pregunta "¿iremos?", refiriéndose a los dos.
וַיֹּאמֶר יְהוֹשָׁפָט הַאֵין פֹּה נָבִיא לַיהוָה עוֹד וְנִדְרְשָׁה מֵאֹתוֹ׃ - Y dijo Yehoshafat: "¿Acaso no hay aquí todavía algún profeta de Hashem para que consultemos por medio de él?".
Ya que todos estos, como dijimos, no son profetas de Hashem sino falsos profetas. Y sobre todo surge otra gran dificultad contra lo que sostiene el comentario atribuido a Rashi, tal como escribe el Metzudat David sobre este versículo: ¿Acaso no los mató Izével a todos y no quedó ningún otro profeta de Hashem? ¿Cómo es posible que después de que Izével, la esposa de Ajav, matara a todos los profetas de Hashem, y Eliahu exclamara "he quedado yo solo", de repente aparezcan aquí cuatrocientos profetas de Hashem? Y además, ¡se trata de profetas oficiales y reconocidos, a quienes el rey convoca y manda llamar! Siendo que Izével persiguió y asesinó a todos ellos, ¿cómo es que de pronto hay cuatrocientos? Todo esto demuestra, a diferencia de la explicación atribuida a Rashi y en concordancia con los demás comentaristas, que aquí se trataba de falsos profetas.
"Y yo lo aborrezco" - Cuando no se quiere escuchar la verdad
וַיֹּאמֶר מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל אֶל יְהוֹשָׁפָט עוֹד אִישׁ אֶחָד לִדְרוֹשׁ אֶת יְהוָה מֵאֹתוֹ וַאֲנִי שְׂנֵאתִיהוּ כִּי אֵינֶנּוּ מִתְנַבֵּא עָלַי לְטוֹבָה כִּי כָל יָמָיו לְרָעָה הוּא מִיכָיְהוּ בֶן יִמְלָא וַיֹּאמֶר יְהוֹשָׁפָט אַל יֹאמַר הַמֶּלֶךְ כֵּן׃ - Y dijo el rey de Israel a Yehoshafat: "Todavía hay un hombre para consultar a Hashem por medio de él, pero yo lo aborrezco, porque no me profetiza para bien, sino todos sus días para mal; él es Mijayehu ben Imla". Y dijo Yehoshafat: "No hable el rey de esa manera".
El Malbim observa: en el libro de Melajim dice "porque no profetiza sobre mí el bien sino el mal", y aquí el versículo añade la razón: porque todos sus días profetizaba sobre él para mal. ¡Y qué absurdas son estas palabras! Al fin y al cabo, el profeta transmite la palabra de Hashem. Si corriges tus caminos, te dirá cosas buenas de parte de Hashem; y si no corriges tus caminos, te transmitirá de parte de Hashem las cosas malas. ¿Qué esperas, que lo encubra, que lo tape, que lo oculte? ¿Qué significa "no profetiza para mí el bien, sino todos sus días para mal"? Él dice lo que hay que decir; esa es la verdad.
Es como una persona que va al médico y dice: "Despido a este médico; todo el tiempo solo me encuentra problemas: tienes colesterol, hígado graso, esto en la sangre, tienes lo otro... Voy a buscar un médico más simpático". ¡Qué necedad y qué insensatez! Estimado señor, el médico le dice lo que sale en los análisis, y el profeta le comunica la palabra de Hashem. ¿Qué nos enseña esto? A él no le interesaba la palabra de Hashem. Lo que le importaba era que le dijeran que todo lo que hacía estaba bien, que le dieran palmadas en la espalda, que le recordaran lo exitoso que era. Por eso le venían tan bien los cuatrocientos profetas del Baal - esos comunicadores serviles que lo aclamaban -, y no le interesaba en absoluto escuchar la verdadera palabra de Hashem.
וַיִּקְרָא מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל אֶל סָרִיס אֶחָד וַיֹּאמֶר מַהֵר מִיכָיְהוּ בֶן יִמְלָא׃ - Y llamó el rey de Israel a un oficial y le dijo: "Apresúrate a traer a Mijayehu ben Imla".
Nótese bien: en el texto escrito (ketiv) figura "Mijahu", pero leemos (keri) "Mijayehu". ¿Por qué? Porque para denigrar su nombre lo llamó "Mijahu", de forma defectiva, pues siempre que se omite una letra de un nombre esto denota una disminución o desmérito, tal como "Efrón" se escribe sin vav, y así sucesivamente.
Sentados en la era a la entrada de la puerta de Shomrón - Y los espías
וּמֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל וִיהוֹשָׁפָט מֶלֶךְ יְהוּדָה יוֹשְׁבִים אִישׁ עַל כִּסְאוֹ מְלֻבָּשִׁים בְּגָדִים וְיֹשְׁבִים בְּגֹרֶן פֶּתַח שַׁעַר שֹׁמְרוֹן וְכָל הַנְּבִיאִים מִתְנַבְּאִים לִפְנֵיהֶם׃ - Y el rey de Israel y Yehoshafat, rey de Yehudá, estaban sentados cada uno en su trono, vestidos con ropas reales, sentados en la era a la entrada de la puerta de Shomrón, y todos los profetas profetizaban delante de ellos.
"Vestidos con ropas" - ropas de gala, distinguidas. ¿Y por qué enfatiza el texto que estaban sentados fuera de la ciudad, en la era junto a la entrada de la puerta de Shomrón? El comentario atribuido a Rashí explica que esto sirve de preámbulo a lo que vendrá después: el rey de Aram ordenó a los capitanes de los carros no combatir ni con pequeño ni con grande, sino únicamente contra el rey de Israel - apartarse de todos los soldados, buscar al rey de Israel y acabar con él. ¿Y cómo se enteró de este secreto? Pues gracias a que tenía espías. Ajav no estaba en un palacio oculto, ni en una sala blindada e inmune a filtraciones o escuchas clandestinas; estaba sentado a la puerta de Shomrón, en pleno sitio de reunión pública, con cuatrocientos profetas profetizando y una gran multitud alrededor. En una situación así, resulta muy sencillo que la gente se acerque a oír; y si descubrían a alguien sospechoso de espiar, este podía excusarse diciendo: "Vi un alboroto, iba pasando por aquí y quise enterarme de qué se trataba". Aquellos emisarios llevaron la información al rey de Aram y le revelaron que el profeta había predicho que el rey moriría y que todo el pueblo se salvaría. Ante esto, el rey de Aram razonó: "¿Para qué desgastar tantos recursos luchando contra el pueblo? Vayan directo a la cabeza del rey de Israel". Si se trata de una tradición recibida, se acepta; sin embargo, afirmar taxativamente que así sucedieron las cosas requiere sustento en las fuentes de Jazal, y en las palabras de Jazal no encontramos constancia expresa de ello. Con todo, la explicación armoniza con elegancia con el sentido llano del texto bíblico.
Los cuernos de hierro de Tzidkiyahu ben Kenaaná
וַיַּעַשׂ לוֹ צִדְקִיָּהוּ בֶן כְּנַעֲנָה קַרְנֵי בַרְזֶל וַיֹּאמֶר כֹּה אָמַר יְהוָה בְּאֵלֶּה תְּנַגַּח אֶת אֲרָם עַד כַּלּוֹתָם׃ - Y Tzidkiyahu ben Kenaaná se hizo cuernos de hierro y dijo: "Así ha dicho el Eterno: 'Con estos acornearás a Aram hasta exterminarlos'".
Tzidkiyahu pertenecía a los profetas de Baal, y aquí vemos un claro ejemplo de lo que señalábamos antes: la práctica de los profetas de realizar un acto simbólico o una parábola visible. Como cuando se le ordena a un profeta acostarse sobre el costado derecho y luego sobre el izquierdo, tomar un pergamino y arrojarlo al río Éufrates, o tomar flechas y golpear el suelo - acciones concretas destinadas a plasmar y escenificar el mensaje profético. De igual manera aquí: Tzidkiyahu ben Kenaaná busca realizar una demostración plástica, se fabrica cuernos de hierro y asegura que Hashem le ha dicho: "Con estos acornearás a Aram hasta exterminarlos". Con este despliegue transmite la perfecta apariencia de un profeta verdadero, empleando todos los recursos característicos de los auténticos profetas.
וְכָל הַנְּבִאִים נִבְּאִים כֵּן לֵאמֹר עֲלֵה רָמֹת גִּלְעָד וְהַצְלַח וְנָתַן יְהוָה בְּיַד הַמֶּלֶך׃ - Y todos los profetas profetizaban de la misma manera, diciendo: "Sube a Ramot de Guilad y triunfa, y el Eterno la entregará en mano del rey".
Todos los profetas - los profetas de Baal - corean la misma fórmula al unísono: sube a Ramot de Guilad y saldrás victorioso.
"Que tu palabra sea como la de uno de ellos" - la presión sobre el profeta
וְהַמַּלְאָךְ אֲשֶׁר הָלַךְ לִקְרֹא לְמִיכָיְהוּ דִּבֶּר אֵלָיו לֵאמֹר הִנֵּה דִּבְרֵי הַנְּבִאִים פֶּה אֶחָד טוֹב אֶל הַמֶּלֶךְ וִיהִי נָא דְבָרְךָ כְּאַחַד מֵהֶם וְדִבַּרְתָּ טּוֹב׃ - Y el mensajero que había ido a llamar a Mijayehu le habló diciendo: "He aquí que las palabras de los profetas a una sola voz anuncian el bien para el rey; sea, pues, tu palabra como la de uno de ellos, y habla para bien".
Ya al estudiar este pasaje se advertía lo absurdo del planteamiento. El emisario acude ante Mijayehu y le viene a decir: haz el favor de no desentonar. Hay un clima de entusiasmo generalizado, todos aseguran que todo marchará de maravilla, que el panorama es inmejorable. ¿Por qué a ustedes, los sabios de la Torá, siempre les complace aguar la fiesta con profecías de calamidades, Gog y Magog y catástrofes apocalípticas? Deja eso de lado, muéstrate amable por una vez y súmate a la corriente. Si todos pronostican el bien, di tú también cosas buenas; ¿para qué estropear la celebración y arruinarlo todo? "Sea, pues, tu palabra como la de uno de ellos, y habla para bien". Supone erróneamente que el profeta no es más que otro medio de comunicación; no alcanza a entender que se trata de un canal auténtico de comunicación directa con el Amo del Universo.
וַיֹּאמֶר מִיכָיְהוּ חַי יְהוָה כִּי אֶת אֲשֶׁר יֹאמַר אֱלֹהַי אֹתוֹ אֲדַבֵּר׃ - Y dijo Mijayehu: "¡Por la vida del Eterno, que lo que mi Dios diga, solo eso hablaré!".
A mí no me conmueven las peticiones complacientes, ni me dejo arrastrar por una multitud que repita una misma consigna. Yo proclamo únicamente la palabra de Hashem - y un profeta que se niegue a transmitir la palabra de Hashem incurre en pena de muerte.
En resumen: Yehoshafat, quien se encontraba en la cumbre de sus riquezas y de su gloria, emparenta mediante matrimonio con Ajav, desciende a Shomrón, y allí Ajav lo persuade en un banquete - pues la incitación, como explica el Malbim, consiste en mostrar un beneficio palpable, y no se logra solo con palabras. Yehoshafat pide consultar la palabra de Hashem, y Ajav congrega a cuatrocientos profetas del Baal que se hacen pasar por profetas verdaderos, profetizando todos al unísono y realizando señales simbólicas al modo de los profetas, tal como Tzidkiyahu ben Kenaaná con los cuernos de hierro. Ajav aborrece a Mijayehu ben Yimlá solo porque dice la verdad, semejante al enfermo que despide a su médico por revelarle los resultados de sus estudios. Y aunque el mensajero presiona a Mijayehu para que se sume al coro, el profeta se mantiene firme: "Lo que diga mi Dios, eso hablaré" - esta es la esencia de un profeta de la verdad, y en ello radica toda la diferencia entre él y aquellos cuatrocientos portavoces.