El capítulo 13 de Divré Hayamim II está dedicado por completo al breve reinado de Aviyá, hijo de Rejavam, y fundamentalmente a la gran guerra que libró contra Yarovam ben Nevat. En el libro de Melajim esta guerra se menciona de forma muy breve, mientras que aquí, como explica el Malbim, el texto la detalla con amplitud: el gran discurso de reproche que pronunció Aviyá desde el monte Tzemaráyim, el curso de la batalla y la milagrosa victoria que sobrevino, no por la fuerza ni por el poderío militar, sino gracias a que se apoyaron en Hashem. Iremos según el orden de los versículos.
בִּשְׁנַת שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה לַמֶּלֶךְ יָרׇבְעָם וַיִּמְלֹךְ אֲבִיָּה עַל־יְהוּדָה׃ - En el año dieciocho del rey Yarovam, comenzó a reinar Aviyá sobre Yehudá.
El Radak plantea una dificultad: Rejavam y Yarovam comenzaron a reinar exactamente al mismo tiempo, y Rejavam reinó diecisiete años. Siendo así, en el momento en que concluyó el reinado de Rejavam, Yarovam se encontraba en su decimoséptimo año de reinado y, por ende, el hijo de Rejavam debió haber comenzado a reinar en el año diecisiete y no en el dieciocho. ¿Por qué, entonces, se demoró un año? Explica el Radak: Rejavam entró también una pequeña fracción dentro del año dieciocho, pero aquellos años incompletos no se le computan a él por entero, mientras que a Yarovam sí se le cuentan según la regla. ¿A qué se asemeja esto? A una persona que cumple trece años y un día, de quien ya se dice que ha entrado en su decimocuarto año. Del mismo modo aquí, dado que ya había entrado un poco en el año dieciocho, el versículo cuenta dieciocho años.
שָׁלוֹשׁ שָׁנִים מָלַךְ בִּירוּשָׁלִַם וְשֵׁם אִמּוֹ מִיכָיָהוּ בַת־אוּרִיאֵל מִן־גִּבְעָה וּמִלְחָמָה הָיְתָה בֵּין אֲבִיָּה וּבֵין יָרׇבְעָם׃ - Tres años reinó en Yerushalayim, y el nombre de su madre era Mijayahu, hija de Uriel de Guivá; y hubo guerra entre Aviyá y Yarovam.
El comentario atribuido a Rashí precisa que ni siquiera llegó a completar tres años enteros. Pues en el libro de Melajim se afirma que en el año veinte de Yarovam, rey de Israel, comenzó a reinar Asá sobre Yehudá, siendo Asá el sucesor de Aviyá. Si Aviyá comenzó en el año dieciocho y su sucesor ya reina en el año veinte, de allí aprendes que ni siquiera completó tres años enteros.
¿Quién era Mijayahu bat Uriel? En el libro de Melajim se aclara que se trata de Maajá bat Avshalom. Tenía dos nombres, y también su padre tenía dos nombres: Avshalom y Uriel. Esto no debe sorprendernos, pues hallamos con frecuencia personas mencionadas con diversos nombres, unas veces con uno y otras con otro. Sin embargo, el Malbim lo explica más a fondo: su nombre original era Maajá, y le confirieron el nombre de Mijayahu cuando fue elevada al rango de reina madre (guevirá); a raíz de ello, modificaron también el nombre de su padre como distinción de honor a Uriel, un nombre que contiene el Nombre divino "El".
Y abundan los ejemplos de esto: cuando una persona asumía autoridad y un alto cargo, solían transformar su nombre en uno de alabanza. Con Yosef: "y llamó su nombre Tzafenat Panéaj". Con Miriam y Yojéved: cambiaron sus nombres a Shifrá y Puá. Y asimismo con Daniel y sus compañeros, Mishael y Azariá, a quienes les asignaron nombres como Belteshazar. Tal era la costumbre: quien confiere un cargo modifica el nombre. Incluso en nuestra generación, cuando se estableció el gobierno aquí, Ben Gurión solicitó que cambiaran los nombres por nombres hebreos. En todo caso, al convertirse en reina madre cambiaron su nombre de Maajá a Mijayahu, y el de su padre, de Avshalom a Uriel.
וַיֶּאְסֹר אֲבִיָּה אֶת־הַמִּלְחָמָה בְּחַיִל גִּבּוֹרֵי מִלְחָמָה אַרְבַּע־מֵאוֹת אֶלֶף אִישׁ בָּחוּר וְיָרׇבְעָם עָרַךְ עִמּוֹ מִלְחָמָה בִּשְׁמוֹנֶה מֵאוֹת אֶלֶף אִישׁ בָּחוּר גִּבּוֹר חָיִל׃ - Y trabó Aviyá la batalla con un ejército de guerreros valientes, cuatrocientos mil hombres escogidos; y Yarovam ordenó batalla contra él con ochocientos mil hombres escogidos, valientes guerreros.
El Metzudat David explica que el jefe de la guerra es llamado "oser" (el que ata), pues dispone a los combatientes y los sujeta mediante advertencias y mandatos disciplinarios propios de la guerra. Frecuentemente encontramos la expresión "¿quién trabará la batalla?" (mi yeesor hamiljamá), y la noción de atar aquí alude a ligar, es decir, ligarlos mediante órdenes y advertencias.
El Malbim aquí no comenta la palabra, pero en Séfer HaKarmel - una suerte de diccionario donde recopiló por orden alfabético las explicaciones lingüísticas presentes en todas sus obras - distingue, bajo la raíz "asar", entre asirá (atar forzosamente) y keshirá (atar comúnmente). "Asar" denota siempre que quien es atado lo es por la fuerza y contra su voluntad, resistiéndose a quien lo ata, como en "y lo ataron con cadenas de bronce". Comparte además raíz con el verbo "yasar" con yod - como en "disciplinar me disciplinó Dios" (yasor yiserani Yah) -, que indica una sujeción forzosa del alma, pues los padecimientos son muchas veces aflicciones del alma. De allí proviene también este uso en asuntos bélicos: "¿quién trabará la batalla?" alude al jefe del ejército que los constriñe por la fuerza mediante sus órdenes, en contra de su inclinación natural. Estos van a la guerra forzados por un mandato superior, y por esa razón se le llama asirá.
En una lectura sencilla, podría entenderse como en "y unció su carro" (vayeesor et rijbó), dicho respecto a Yosef, que se refiere a atar en sentido literal, pues ataban los caballos al carruaje. Y dado que parte de los preparativos para la contienda consistía en atar los caballos a los carros de guerra, toda la preparación para el combate pasó a denominarse "atar la guerra".
וַיָּקׇם אֲבִיָּה מֵעַל לְהַר צְמָרַיִם אֲשֶׁר בְּהַר אֶפְרָיִם וַיֹּאמֶר שְׁמָעוּנִי יָרׇבְעָם וְכׇל־יִשְׂרָאֵל׃ - Y se levantó Aviyá sobre el monte Tzemaráyim, que está en la montaña de Efráyim, y dijo: ¡Oídme, Yarovam y todo Israel!
Aviyá fue a luchar contra Yarovam dentro del propio territorio de este, en el monte de Efráyim. No se limitó a posicionarse enfrente, sino que penetró en su propio territorio. "Tzemaráyim" es un lugar elevado, como aclara el Metzudat Tzión a partir de la expresión "tzameret haerez" (la copa del cedro), la rama más alta de todas, lo que comúnmente llamamos la cúspide. Y desde aquel punto eminente, Aviyá pronunció una severa prédica de reprensión.
הֲלֹא לָכֶם לָדַעַת כִּי יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל נָתַן מַמְלָכָה לְדָוִיד עַל־יִשְׂרָאֵל לְעוֹלָם לוֹ וּלְבָנָיו בְּרִית מֶלַח׃ - ¿Acaso no sabéis que Hashem, Dios de Israel, otorgó el reino sobre Israel a David para siempre, a él y a sus hijos, como pacto de sal?
Aviyá, hijo de Rejavam ben Shelomó y continuador de la dinastía davídica, comienza recordando un hecho incuestionable para todos. El Malbim explica que aquí se enuncian tres fundamentos que demuestran la solidez indestructible del reinado de la Casa de David. El primero: proviene de Hashem, pues David recibió la monarquía directamente de Él. El segundo: le fue concedida a él y a sus descendientes. El tercero: es un pacto de sal; así como la sal jamás se echa a perder y nadie dice nunca que la sal se corrompió, del mismo modo la dinastía real jamás cesará, ni siquiera si sus descendientes llegaran a pecar. Tal como fue dicho: si sus hijos abandonaran Mi Torá, los corregiré con azotes, pero "Mi benevolencia no apartaré de él". En cambio, cuando Yarovam ben Nevat se apartó del camino de Hashem, se le dejó degradarse hasta quedar totalmente corrompido y exterminado, sin que le sobreviviera varón alguno. Con la Casa de David, por el contrario, existe la promesa divina de que si pecan, Hashem los disciplinará, mas no los aniquilará.
וַיָּקׇם יָרׇבְעָם בֶּן־נְבָט עֶבֶד שְׁלֹמֹה בֶן־דָּוִיד וַיִּמְרֹד עַל־אֲדֹנָיו׃ - Y se levantó Yarovam ben Nevat, siervo de Shelomó hijo de David, y se rebeló contra su señor.
וַיִּקָּבְצוּ עָלָיו אֲנָשִׁים רֵקִים בְּנֵי בְלִיַּעַל וַיִּתְאַמְּצוּ עַל־רְחַבְעָם בֶּן־שְׁלֹמֹה וּרְחַבְעָם הָיָה נַעַר וְרַךְ־לֵבָב וְלֹא הִתְחַזַּק לִפְנֵיהֶם׃ - Y se reunieron junto a él hombres vanos, gente perversa, y se envalentonaron contra Rejavam hijo de Shelomó; y Rejavam era joven y débil de corazón, y no se fortaleció ante ellos.
Tras enumerar la fortaleza del reino de la casa de David, Aviyá enumera los puntos débiles del reino de Yarovam. El Malbim explica que el comienzo del reinado de Yarovam fue como una raíz de tierra seca. En primer lugar - un siervo que se rebeló contra su amo, y es una gran deshonra que un siervo se levante contra su señor para reinar. En segundo lugar - las personas que se congregaron junto a él no eran hombres distinguidos, sino personas vanas y perversas (benei belíyaal).
En tercer lugar - "y se envalentonaron" (vayitametzú). El Malbim distingue entre fuerza interior (ómotz) y fortalecimiento en la acción (jizuk): el valor o determinación surge en el corazón, mientras que el fortalecimiento se manifiesta en la práctica. Una persona cobra valor en su corazón y luego fortalece en los hechos su dominio y su acción bélica. Y esto es lo que les dijo: ustedes jamás se fortalecieron contra nosotros en una guerra real, sino que tan solo se envalentonaron en su corazón y mostraron audacia y descaro frente a nosotros. Si hubieran luchado de verdad - mi padre los habría conquistado y se habría impuesto sobre ustedes. Pero él era "joven y débil de corazón" y no emprendió acciones concretas para prevalecer ante ustedes, y por esa razón nunca se puso a prueba la fuerza de ustedes frente a nosotros.
¿Y qué significa que era un "joven" (náar)? Pregunta el Radak: ¡si tenía cuarenta y un años cuando comenzó a reinar! La respuesta es que era como un joven que carecía del valor para combatir; aún no estaba habituado a las guerras y era como un muchacho sin la intrepidez de salir a la batalla. Y es interesante notar que Aviyá no menciona en absoluto que fue el profeta quien impidió que Rejavam saliera a la guerra. Por así decirlo, retoca un poco la historia y atribuye el hecho a que su padre aún no se había afirmado en su reinado para emprender la lucha.
וְעַתָּה אַתֶּם אֹמְרִים לְהִתְחַזֵּק לִפְנֵי מַמְלֶכֶת יְהֹוָה בְּיַד בְּנֵי דָוִיד וְאַתֶּם הָמוֹן רָב וְעִמָּכֶם עֶגְלֵי זָהָב אֲשֶׁר עָשָׂה לָכֶם יָרׇבְעָם לֵאלֹהִים׃ - Y ahora ustedes pretenden prevalecer ante el reino de Hashem en manos de los hijos de David, porque son una gran multitud y tienen con ustedes los becerros de oro que Yarovam les hizo por dioses.
Ahora ustedes pretenden fortalecerse - en la práctica, en la guerra - contra el reino de Hashem en manos de los hijos de David, estando Hashem con nosotros. ¿Y en qué se van a apoyar? Si dicen: en la multitud del pueblo, ya que ustedes son diez tribus y nosotros dos y media - pues son una "gran multitud" (hamón rav). La palabra "hamón" siempre connota ruido y alboroto, así como desorden; hay tumulto y conmoción, pero no un ejército organizado. No son un reino de hombres valerosos con un ejército debidamente dispuesto.
Y si dijeran que se apoyarán en la ayuda celestial (siata dishmaia), pues de Hashem es la batalla - ¡acaso no están con ustedes los becerros de oro, que constituyen idolatría (avodá zará), y han abandonado a Hashem! Y si alegaran: "No hemos abandonado a Hashem, sino que Lo servimos a través de los becerros de oro, como intermediarios, del mismo modo en que se dijo acerca del becerro en el desierto, cuya intención original era servir a Hashem" - a esto responde el versículo: "que Yarovam les hizo por dioses". Para ustedes el becerro no es un medio sino el fin en sí mismo; él se los hizo como dioses.
הֲלֹא הִדַּחְתֶּם אֶת־כֹּהֲנֵי יְהֹוָה אֶת־בְּנֵי אַהֲרֹן וְהַלְוִיִּם וַתַּעֲשׂוּ לָכֶם כֹּהֲנִים כְּעַמֵּי הָאֲרָצוֹת כׇּל־הַבָּא לְמַלֵּא יָדוֹ בְּפַר בֶּן־בָּקָר וְאֵילִם שִׁבְעָה וְהָיָה כֹהֵן לְלֹא אֱלֹהִים׃ - ¿Acaso no expulsaron a los sacerdotes de Hashem, a los hijos de Aarón y a los levitas, y se hicieron sacerdotes como los pueblos de las tierras? Cualquiera que venga a consagrarse con un novillo y siete carneros se convierte en sacerdote de lo que no son dioses.
En primer lugar, por parte de los servidores: expulsaron a los cohanim de Hashem, a los descendientes de Aharón y a los leviyim. Si en verdad su deseo fuera servir a Hashem - tomen a Sus cohanim. ¿Por qué destituyeron a Sus sacerdotes y trajeron a otros en su lugar? Porque en realidad no desean servir a Hashem.
En segundo lugar, por parte del culto mismo: "cualquiera que venga a consagrarse con un novillo y siete carneros". Entre nosotros existe un servicio ordenado instituido por Hashem - un cordero, una cabra, un novillo; cada ofrenda (korbán) tiene su ley precisa, si es hembra o macho, parashiyot enteras en la Torá detallan qué representa cada korbán y qué expiación procura. Si de veras todo estuviera destinado a servir a Hashem, ofrezcan los sacrificios prescritos en la Torá. El mero hecho de haber inventado otros sacrificios demuestra que esto no es el servicio a Hashem, sino un culto nuevo inventado por ustedes: el culto al becerro.
En tercer lugar, desde la perspectiva de lo adorado: "y se vuelve sacerdote de lo que no es dios" - aquí no hay Dios alguno, sino que adoran al becerro mismo, y no reposa sobre él el espíritu de Hashem. Resulta entonces que todo esto demuestra que el becerro no es un instrumento para servir a Hashem, sino un sustituto de la divinidad. Y si Dios está con nosotros, ¿qué probabilidades tienen ustedes frente a nosotros?
El comentario atribuido a Rashi explica: "e hicieron para ustedes sacerdotes como los pueblos de las tierras" - como los gentiles; todo aquel que quería ser sacerdote traía un novillo y siete carneros, y se convertía en sacerdote. En palabras sencillas: compraban el sacerdocio con dinero. Traes un novillo y siete carneros, hacen allí una gran fiesta, y tú también pasas a ser sacerdote. Todo el que paga, recibe el sacerdocio.
וַאֲנַחְנוּ יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ וְלֹא עֲזַבְנֻהוּ וְכֹהֲנִים מְשָׁרְתִים לַיהֹוָה בְּנֵי אַהֲרֹן וְהַלְוִיִּם בַּמְלָאכֶת׃ - Y en cuanto a nosotros, Hashem es nuestro Dios y no lo hemos abandonado; y los sacerdotes que sirven a Hashem son los hijos de Aharón, y los levitas están en su labor.
El Malbim señala que Aviyá responde con precisión a estos tres aspectos. Respecto a lo adorado: "Y en cuanto a nosotros, Hashem es nuestro Dios y no lo hemos abandonado". Respecto a los servidores: "y los sacerdotes que sirven a Hashem son los hijos de Aharón", aquellos a quienes el Santo, bendito sea, ordenó que sirvieran; "y los levitas están en su labor" - porteros y cantores.
וּמַקְטִרִים לַיהֹוָה עֹלוֹת בַּבֹּקֶר־בַּבֹּקֶר וּבָעֶרֶב־בָּעֶרֶב וּקְטֹרֶת־סַמִּים וּמַעֲרֶכֶת לֶחֶם עַל־הַשֻּׁלְחָן הַטָּהוֹר וּמְנוֹרַת הַזָּהָב וְנֵרֹתֶיהָ לְבָעֵר בָּעֶרֶב בָּעֶרֶב כִּי־שֹׁמְרִים אֲנַחְנוּ אֶת־מִשְׁמֶרֶת יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ וְאַתֶּם עֲזַבְתֶּם אֹתוֹ׃ - Y queman para Hashem holocaustos mañana tras mañana y tarde tras tarde, e incienso de especias aromáticas, y el arreglo del pan sobre la mesa pura, y la menorá de oro con sus lámparas para encender tarde tras tarde; pues nosotros guardamos el servicio de Hashem nuestro Dios, mas ustedes lo han abandonado.
Y esto responde al tercer punto, respecto al servicio mismo: entre nosotros todo se hace exactamente como está escrito en la Torá y en el libro. Holocaustos por la mañana y por la tarde, incienso de especias aromáticas, la hilera de los panes de la proposición, la menorá de oro y sus luminarias. Nosotros guardamos el servicio de Hashem nuestro Dios, y ustedes lo han abandonado.
וְהִנֵּה עִמָּנוּ בָרֹאשׁ הָאֱלֹהִים וְכֹהֲנָיו וַחֲצֹצְרוֹת הַתְּרוּעָה לְהָרִיעַ עֲלֵיכֶם בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אַל־תִּלָּחֲמוּ עִם־יְהֹוָה אֱלֹהֵי־אֲבֹתֵיכֶם כִּי־לֹא תַצְלִיחוּ׃ - Y he aquí que con nosotros a la cabeza está Dios, y Sus sacerdotes, y las trompetas del clamor para tocar contra ustedes; oh hijos de Israel, no luchen contra Hashem, Dios de sus padres, porque no tendrán éxito.
¿Con quién está el Santo, bendito sea? ¿Con quienes le sirven a Él o con quienes fueron a adorar a los becerros? Conforme a los tres puntos explicados, ellos van a la cabeza con nosotros. El primero: Dios, pues ofrecemos incienso y sacrificios a Hashem. El segundo: Sus sacerdotes; aquellos sacerdotes que sirven a Hashem están con nosotros. El tercero: las trompetas del clamor, con las que tocábamos durante el servicio, como señal de que habíamos cumplido la labor debidamente según todo lo que Hashem ordenó. Y explica el Malbim que "tocar contra ustedes" alude al toque de la victoria: puesto que tenemos todas las de ganar, la guerra de ustedes es contra Hashem, y sin duda entonaremos sobre ustedes el clamor del triunfo.
Por cierto, está escrito que el sacerdote ungido para la guerra dirigía palabras de aliento y exhortación al ejército que salía al combate: no están peleando su propia batalla, sino la guerra de Hashem, y quien va con la disposición de entregar su vida por Hashem, el Santo, bendito sea, lo salva. Palabras de fortalecimiento. Y esto es exactamente lo que vemos aquí. Y no se sabe hasta qué punto estas palabras pretendían convencer al pueblo contrario, al de Yerovam, tanto como pretendían infundir fuerza y valor al pueblo de Aviyá, para que tuvieran seguridad en su poder y lucharan con gran ímpetu.
וְיָרׇבְעָם הֵסֵב אֶת־הַמַּאְרָב לָבוֹא מֵאַחֲרֵיהֶם וַיִּהְיוּ לִפְנֵי יְהוּדָה וְהַמַּאְרָב מֵאַחֲרֵיהֶם׃ - Y Yarov'am hizo dar la vuelta a la emboscada para caerles por la espalda; y quedaron así delante de Yehudá, y la emboscada a sus espaldas.
Yarov'am ocultó tropas en una emboscada. Era una táctica sumamente conocida en aquellos tiempos: una maniobra de pinzas, con un grupo por delante y otro por detrás. "Y quedaron": Yarov'am y la tropa que lo acompañaba avanzaron por el frente, mientras la emboscada atacaba por la retaguardia, buscando así garantizar la victoria.
וַיִּפְנוּ יְהוּדָה וְהִנֵּה לָהֶם הַמִּלְחָמָה פָּנִים וְאָחוֹר וַיִּצְעֲקוּ לַיהֹוָה וְהַכֹּהֲנִים מַחְצְרִים בַּחֲצֹצְרוֹת׃ - Y miró Yehudá, y he aquí que el combate estaba frente a ellos y a sus espaldas; y clamaron a Hashem, y los cohanim hicieron sonar las trompetas.
Los hombres de Yehudá se volvieron y comprendieron que también tenían al enemigo a sus espaldas; "el combate" alude a los hombres armados, que los cercaban por delante y por detrás. En ese instante hicieron tres cosas: clamaron a Hashem, los cohanim tocaron las trompetas, y los hombres de Yehudá prorrumpieron en un clamor de guerra.
וַיָּרִיעוּ אִישׁ יְהוּדָה וַיְהִי בְּהָרִיעַ אִישׁ יְהוּדָה וְהָאֱלֹהִים נָגַף אֶת־יָרׇבְעָם וְכׇל־יִשְׂרָאֵל לִפְנֵי אֲבִיָּה וִיהוּדָה׃ - Y clamaron los hombres de Yehudá; y sucedió que al clamar los hombres de Yehudá, Dios abatió a Yarov'am y a todo Israel delante de Aviyá y Yehudá.
Hubo allí un clamor y una teruá ferviente dirigida a Hashem, y fue entonces cuando Hashem los salvó.
וַיָּנוּסוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל מִפְּנֵי יְהוּדָה וַיִּתְּנֵם אֱלֹהִים בְּיָדָם׃ - Y huyeron los hijos de Israel delante de Yehudá, y Dios los entregó en su mano.
וַיַּכּוּ בָהֶם אֲבִיָּה וְעַמּוֹ מַכָּה רַבָּה וַיִּפְּלוּ חֲלָלִים מִיִּשְׂרָאֵל חֲמֵשׁ־מֵאוֹת אֶלֶף אִישׁ בָּחוּר׃ - Y asestaron en ellos Aviyá y su pueblo un gran golpe, y cayeron muertos de Israel quinientos mil hombres selectos.
Resulta difícil de concebir lo que relata el texto: medio millón de judíos muertos, judíos quitándoles la vida a sus propios hermanos. Y no era un hecho sin precedentes: ya vimos cientos de miles perecer en el episodio de la concubina de Guiv'á. Quien repasa la historia comprueba cuán teñida de sangre estuvo. En este aspecto puede afirmarse que la humanidad ha avanzado: baruj Hashem, en la actualidad existe mucha más sensibilidad hacia la vida humana que en aquellos tiempos. En aquella época, los monarcas decapitaban súbditos ante la menor ofensa, dictaban sentencias de muerte al instante y no tenían reparo alguno en aniquilar poblados enteros de un solo golpe, como sucedió con Nov, la ciudad de los cohanim. Hoy en día, baruj Hashem, la santidad de la vida goza de mucho mayor respeto; no es que esto conmueva a Putin en Ucrania, pero en términos generales la realidad ha cambiado favorablemente.
¿Qué significa la expresión "un gran golpe"? Según el sentido literal, explica el Radak que hace referencia a los quinientos mil caídos. Sin embargo, el texto mismo suscita una pregunta evidente: si la cifra se indica inmediatamente después, resulta obvio que quinientos mil combatientes representan una cantidad abrumadora; ¿por qué era necesario anticipar que se trató de "un gran golpe"?
Nuestros Sabios interpretan: ¿por qué se dice "gran mortandad"? Es decir, un castigo que fue más allá de matarlos: buscaron que sus esposas no pudieran volver a casarse. Dijo Rabí Abba bar Kahana: les desfiguró los rasgos faciales, tal como está escrito: "La expresión de sus rostros atestigua contra ellos" - esto se refiere a la nariz; les cercenó la nariz. En palabras sencillas: creó una situación en la que sus mujeres no pudieran contraer matrimonio nuevamente y quedaran en condición de agunot, pues destrozó sus rostros y ya no era posible identificarlos. En aquellos tiempos no existía la identificación por registros dentales ni placas identificatorias ni nada semejante; y en el momento en que se pierde la fisonomía y no hay testigos que certifiquen el fallecimiento de alguien, no se puede autorizar el casamiento de su esposa. Y Rabí Amí dijo: impidió su entierro por tres días hasta que sus rostros se descompusieron, como está escrito: "Sus viudas se multiplicaron más que la arena de los mares" (interpretado en relación con los días transcurridos). Que los haya dejado tres días significa que no permitió darles sepultura durante ese lapso, con lo cual se deformaron sus facciones y fue imposible reconocerlos.
No queda claro qué justificativo hubo para actuar de ese modo, ni si semejante conducta fue adecuada. En su sentido llano, no parece una acción digna lo que hicieron en este caso. Más adelante veremos la expresión "y Hashem lo hirió y murió", y mencionaremos que hay quienes interpretan que Hashem hirió a Aviyahu, aunque no he visto que se señale este hecho como el motivo. ¿Y qué sentido tenía buscar que las esposas de ellos no volvieran a casarse? En principio resulta un acto impropio, a menos que tuviera el propósito de sentar un precedente disuasorio para que no volvieran a atacar en el futuro, o para mermar su descendencia e impedir la multiplicación de los malvados. Con todo, esto también llama la atención: ¿acaso ellos respetaban la institución del matrimonio? Al fin y al cabo, eran idólatras. No obstante, es posible que, respecto a la prohibición de la mujer casada, incluso las naciones gentiles fueran rigurosas, y quizás ellos también lo cuidaban con celo. Es un punto que requiere mayor análisis.
וַיִּכָּנְעוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל בָּעֵת הַהִיא וַיֶּאֶמְצוּ בְּנֵי יְהוּדָה כִּי נִשְׁעֲנוּ עַל־יְהֹוָה אֱלֹהֵי אֲבוֹתֵיהֶם׃ - Y fueron doblegados los hijos de Israel en aquel tiempo, y prevalecieron los hijos de Judá, porque se apoyaron en Hashem, Dios de sus padres.
"Y fueron doblegados" - ven y contempla que no triunfaron por su propio poder: no fue con ejército ni con fuerza humana. Israel fue sometido únicamente porque Hashem lo doblegó; no vayas a creer que fue por tu propia fuerza o tu valentía. Y de la misma manera: "y prevalecieron los hijos de Judá" - ¿por qué prevalecieron? No por su propia capacidad, sino "porque se apoyaron en Hashem, Dios de sus padres".
וַיִּרְדֹּף אֲבִיָּה אַחֲרֵי יָרׇבְעָם וַיִּלְכֹּד מִמֶּנּוּ עָרִים אֶת־בֵּית־אֵל וְאֶת־בְּנוֹתֶיהָ וְאֶת־יְשָׁנָה וְאֶת־בְּנוֹתֶיהָ וְאֶת־עֶפְרַיִן וּבְנֹתֶיהָ׃ - Y persiguió Aviyá a Yerovam y le tomó ciudades: Bet-El y sus aldeas, Yeshaná y sus aldeas, y Efrón y sus aldeas.
El término "sus hijas" alude a sus poblados dependientes: las aldeas situadas en sus alrededores, lo que en términos actuales denominamos localidades satélite. Y, dicho sea de paso, este es también el sentido de la frase "se alegrarán las hijas de Judá" - no alude a las hijas biológicas de Judá, sino a las poblaciones satélite situadas alrededor de las ciudades principales de Judá.
וְלֹא־עָצַר כֹּחַ־יָרׇבְעָם עוֹד בִּימֵי אֲבִיָּהוּ וַיִּגְּפֵהוּ יְהֹוָה וַיָּמֹת׃ - Y Yerovam ya no recobró fuerzas en los días de Aviyahu; y Hashem lo hirió y murió.
"Ya no recobró fuerzas" - no tuvo ánimo ni capacidad militar para volver a presentar batalla. En una primera lectura llana, "y Hashem lo hirió" se refiere a Yerovam. Sin embargo, el asunto resulta difícil desde el punto de vista cronológico: Aviyá reinó tres años, habiendo comenzado en el año dieciocho de Yerovam; y Asá, su hijo, comenzó a reinar en el año veinte de Yerovam. Por consiguiente, Yerovam reinó veintidós años y siguió con vida durante el reinado de Asá. ¿Cómo puede decirse entonces aquí, en la época de Aviyá, que Hashem lo hirió y murió?
Existen dos explicaciones para esta cuestión. La primera, que es la más cercana al sentido literal: "y Hashem lo hirió" significa que lo golpeó con una enfermedad, pero no murió de inmediato; a raíz de ese golpe cayó enfermo hasta que finalmente falleció al concluir los veintidós años de su reinado. La formulación "lo hirió y murió" no indica necesariamente una muerte instantánea.
El segundo enfoque es la drashá de Jazal que cita Radak en nombre de Bereshit Rabá y Séder Olam, quienes interpretan "y Hashem lo hirió, y murió" como referido a Aviyá: Yarobam no recobró más fuerzas en los días de Aviyahu, y Hashem hirió a Aviyahu y murió. Y esto requiere comprensión, ya que "lo hirió" (vayigfehu) es un término que alude a muerte por plaga o castigo divino, la cual sobreviene por algún pecado, y el transgresor aquí, según el sentido llano del texto, es Yarobam y no Aviyá.
Por eso, Jazal señalaron faltas que hubo en Aviyá. Un pecado: que tomó Bet-El y no erradicó de allí la idolatría. En Bet-El se encontraba uno de los becerros, y Aviyá, que conquistó Bet-El, debió haber destruido el becerro y no lo hizo.
Y otro midrash cita Radak, señalando que es distante del sentido literal: "Y Hashem lo hirió" - antes de que pienses que se trata de Yarobam, no es sino Aviyá; y no fue herido sino por haber avergonzado a Yarobam en público, como está escrito: "y con ustedes están los becerros de oro", etc. Este midrash resulta difícil de comprender, pues por el contrario, corresponde reprender y avergonzar a los transgresores. Estas personas eran idólatras, y lo que les dijo fue una prédica de fortalecimiento y palabras de musar: ustedes son malvados, erigieron idolatría, abandonaron a Hashem; el Santo, Bendito Sea, está con nosotros, no luchen contra nosotros. ¿Qué falta hay en esto? ¿Acaso sobre quien avergüenza a un idólatra por su idolatría se dirá que lo ofendió indebidamente? Por eso escribió Radak que esto es un drash y que resulta distante.
El Malbim menciona que Jazal explicaron que Hashem hirió a Aviyá por no haber abolido los becerros; no obstante, según el peshat - y el Malbim se apega primordialmente al peshat - el texto indica que esto se refiere a Yarobam: desde ese momento cayó enfermo hasta llegar a su muerte. Y aunque vivió todavía después de Aviyá, estuvo afligido por una penosa enfermedad.
וַיִּתְחַזֵּק אֲבִיָּהוּ וַיִּשָּׂא־לוֹ נָשִׁים אַרְבַּע עֶשְׂרֵה וַיּוֹלֶד עֶשְׂרִים וּשְׁנַיִם בָּנִים וְשֵׁשׁ עֶשְׂרֵה בָּנוֹת׃ - Y Aviyahu se fortaleció, y tomó para sí catorce mujeres, y engendró veintidós hijos y dieciséis hijas.
Dice el Malbim: ven y mira que Aviyá todavía cobró más fuerzas y tomó mujeres hasta tener catorce. Y esto es lo que vimos anteriormente en el capítulo 11: "y procuró muchas mujeres", según la segunda interpretación que explicamos allí, de que se refiere a Aviyá. Y según la explicación de que "y Hashem lo hirió, y murió" se refiere a Yarobam, las cosas encajan de manera admirable, en un claro contraste: Hashem golpeó a Yarobam y, por el contrario, Aviyahu se fortaleció. En cambio, según la interpretación de que se refiere a Aviyahu, resulta desconcertante cómo inmediatamente después se afirma: "Y Aviyahu se fortaleció y tomó para sí catorce mujeres". A menos que se diga que no hay orden cronológico estricto en el texto bíblico, y que murió por la falta cometida en la guerra al haber tomado Bet-El, pero hasta que murió se fortaleció y tomó catorce mujeres. Con todo, desde la ilación de los versículos, este pasuk no encajaría en su lugar si explicamos que la herida mortal se refiere a la muerte de Aviyahu.
Y con respecto al reproche por la conducta de Aviyá hacia Yarobam y su gente, conviene recordar: respecto a los transgresores empedernidos, la halajá formula que se les hace descender al pozo y no se les saca. Si se veía a uno de ellos al borde de un foso, no se le prestaba auxilio; esta es una halajá explícita en el Shulján Aruj, y no meras palabras de musar. Desde luego, esto no se aplica en la práctica en nuestros días, pero tal es la halajá estricta, y aquí se trataba de idólatras consumados. Quien no deseaba ser partícipe de la maldad se pasaba al bando de Rejavam, y ya vimos que muchos se unieron a él. De modo que es muy factible que existiera aquí la intención de no dar tregua a los hacedores de maldad. Y a fin de cuentas, ¿dónde están hoy? Hashem los extinguió y ya no están. Existe una discrepancia entre Jazal sobre si las diez tribus habrán de regresar en el futuro o no, pero ¿dónde están hoy? ¿En Tora Bora? No sabemos en absoluto dónde se encuentran.
וְיֶתֶר דִּבְרֵי אֲבִיָּה וּדְרָכָיו וּדְבָרָיו כְּתוּבִים בְּמִדְרַשׁ הַנָּבִיא עִדּוֹ׃ - Y los demás hechos de Aviyá, sus caminos y sus palabras, están escritos en el midrash del profeta Idó.
¿Qué es "el midrash del profeta Idó"? El Radak explica que se denominaba libro de midrash porque se consultaba constantemente (nidrash) para averiguar allí los asuntos de los reyes: lo llamaban midrash porque a través de él investigaban, consultaban y se interiorizaban en los sucesos de los reyes; y no en el sentido usual que conocemos hoy, de homilías de Jazal sobre los versículos de la Torá.
El Malbim agrega: en el libro de Melajim se dice que los hechos de Aviyá y todo lo que hizo están escritos en el libro de Crónicas, y se refiere al libro de sus guerras. No se trata de Divrei HaYamim I y II que poseemos, sino que cada rey solía escribir su propio libro de crónicas - su autobiografía, por lo general sumamente embellecida, cada monarca a su manera. Mientras que aquí Ezra nos transmite que los caminos y las palabras del rey están registrados en el Midrash de Idó, que es una obra diferente.
וַיִּשְׁכַּב אֲבִיָּה עִם־אֲבֹתָיו וַיִּקְבְּרוּ אֹתוֹ בְּעִיר דָּוִיד וַיִּמְלֹךְ אָסָא בְנוֹ תַּחְתָּיו בְּיָמָיו שָׁקְטָה הָאָרֶץ עֶשֶׂר שָׁנִים׃ - Y durmió Aviyá con sus padres, y lo sepultaron en la Ciudad de David, y reinó Asá, su hijo, en su lugar; en sus días la tierra estuvo en calma diez años.
"La tierra estuvo en calma" - en el sentido de que no hubo guerras durante diez años.