Introducción: El ascenso y la caída de Rejovam
El capítulo 12 de Divrei HaYamim II es el capítulo de cierre del reinado de Rejovam. El texto abre en el punto culminante de su reinado - "al afirmarse el reino de Rejovam y fortalecerse" - y precisamente a partir de allí comienza la caída. De la fortaleza surge el abandono de la Torá, inmediatamente después llega la invasión de Shishak, rey de Egipto, y del golpe nacen la sumisión y la teshuvá. Todo el capítulo es una lección para comprender la relación de Hakadosh Baruj Hu con la casa de David: no destrucción sino curación, no furor destructivo sino un enojo destinado a corregir.
Versículo 1: Un servicio con segundas intenciones
וַיְהִי כְּהָכִין מַלְכוּת רְחַבְעָם וּכְחֶזְקָתוֹ עָזַב אֶת־תּוֹרַת יְהֹוָה וְכָל־יִשְׂרָאֵל עִמּוֹ׃ - Y aconteció que al afirmarse el reino de Rejovam y consolidarse su poder, abandonó la Torá de Hashem, y todo Israel con él.
Explica el Malbim: Quien sirve a Hashem por amor, sin ningún interés exterior, únicamente en aras de Su Nombre, no se apartará de Su servicio de ninguna manera. En cambio, quien sirve a Hashem por objetivos externos y por otras intenciones, abandonará a Hashem en el momento en que cesen aquellos motivos por los cuales servía. Pues si una persona sirve en pos de otro fin, en cuanto el fin desaparece, se anula el amor y se anula el servicio. La persona que sirve a Hashem en busca de honor, en el momento en que ya no se lo rinden, se aparta dando un portazo. Si sirve por el poder, desaparece el poder y todo termina. Si sirve por el dinero, lo destituyen de su puesto y ya no recibe salario, y se acabó. Pero quien sirve por amor, sin segundas intenciones, únicamente en aras del Cielo, jamás se apartará del servicio a Hashem.
Y con esto explica el Malbim el caso de Rejovam: él sirvió a Hakadosh Baruj Hu persiguiendo un fin. ¿Cuál era su objetivo? Que de este modo se fortaleciera su reino frente a Yarovam, quien promovía la idolatría. "Vengan conmigo: yo continúo el reino de la casa de David, conmigo está el Beit HaMikdash, conmigo hay libertad para servir y adorar a Hashem Itbaraj", y de esta manera la gente se sintió atraída hacia él. Pero en cuanto su reinado se consolidó, en cuanto construyó ciudades fortificadas y ya no temía al reino de Yarovam, sintió que ya no necesitaba a aquellas personas ni precisaba someterse a Hashem Itbaraj, y entonces "abandonó la Torá de Hashem".
"Y todo Israel con él": el pueblo servía a Hakadosh Baruj Hu siguiendo al rey, y en el instante en que el rey lo abandona, ellos también lo siguen en su deserción. Esto se ha visto a lo largo de todas las generaciones: casi siempre, cuando los reyes eran justos, el pueblo marchaba en el camino de Hashem, y cuando los reyes eran malvados, el pueblo no andaba en Su camino. Hubo casos aislados en los que el rey estaba en un nivel y la generación en otro, como se observó con Tzidkiyahu, o como se dice respecto a Yoshiyahu, cuya generación no estaba a su altura. Pero en la mayoría de los casos el pueblo iba tras los reyes y obraba según su ejemplo.
Versículo 2: El castigo que no tarda en llegar
וַיְהִי בַּשָּׁנָה הַחֲמִישִׁית לַמֶּלֶךְ רְחַבְעָם עָלָה שִׁישַׁק מֶלֶךְ־מִצְרַיִם עַל־יְרוּשָׁלָ͏ִם כִּי מָעֲלוּ בַּיהֹוָה׃ - Y aconteció en el quinto año del rey Rejovam que Shishak, rey de Egipto, subió contra Jerusalén, porque habían actuado con deslealtad contra Hashem.
El Malbim nos enseña que aquí se cumple lo que Hakadosh Baruj Hu le prometió a David, según se estudió detalladamente en Shemuel II, capítulo 7: "Yo seré para él un padre y él será para Mí un hijo; cuando cometa iniquidad, lo corregiré con vara de hombres... mas Mi benevolencia no se apartará de él". Hakadosh Baruj Hu le dijo: El hijo que salga de tus entrañas será para Mí como un hijo, y cuando tuerza su camino lo reprenderé con vara de hombres; es decir, recibirá golpes destinados a enderezarlo, pero jamás lo llevaré a un estado en el que lo abandone por completo.
Y esta es la diferencia respecto a Yarovam: con Yarovam, Hashem no lo castigó hasta que se colmó su medida de transgresiones, y entonces vino la destrucción total, sin que quedara de él rastro alguno. En cambio, a los descendientes de David Hakadosh Baruj Hu les prometió que no sería así: cuando se desvían del camino, reciben llamadas de atención para regresar al camino, y no les permito degradarse hasta la destrucción absoluta hasta que no quede nada de ellos.
Por eso se observa cuán inmediato fue el asunto con Rejovam. Se vio antes: "Y fortalecieron el reino de Yehudá y consolidaron a Rejovam hijo de Shelomó durante tres años, pues anduvieron en el camino de David y de Shelomó durante tres años". Tres años anduvieron en el camino de David y Shelomó, lo cual revela que el desvío ocurrió en el cuarto año. Y aquí leemos: "Y aconteció en el quinto año del rey Rejovam que subió Shishak". Se desviaron en el cuarto año, e inmediatamente en el quinto llega Shishak. Por ello el texto es preciso al decir "porque actuaron con deslealtad contra Hashem", y no dijo "porque pecaron", pues Hashem no esperó a que se multiplicaran los pecados, sino que apenas actuaron con deslealtad los reprendió. Y así resultó que de nada le sirvió haber congregado a una multitud de Israel: estabas seguro de que ahora tenías la fuerza para consolidar tu reino y que ya no necesitabas a Hashem; veamos ahora cómo te enfrentas a Shishak.
Versículos 3-4: El colapso de la línea de fortificaciones
בְּאֶלֶף וּמָאתַיִם רֶכֶב וּבְשִׁשִּׁים אֶלֶף פָּרָשִׁים וְאֵין מִסְפָּר לָעָם אֲשֶׁר־בָּאוּ עִמּוֹ מִמִּצְרַיִם לוּבִים סֻכִּיִּים וְכוּשִׁים׃ וַיִּלְכֹּד אֶת־עָרֵי הַמְּצֻרוֹת אֲשֶׁר לִיהוּדָה וַיָּבֹא עַד־יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - Con mil doscientos carros y sesenta mil jinetes; y era innumerable la gente que venía con él de Egipto: libios, suquienos y cusitas. Y tomó las ciudades fortificadas de Yehudá, y llegó hasta Jerusalén.
Se trataba de un ejército colosal: mil doscientos carros y sesenta mil jinetes, y además de la caballería y los carros había también infantería: "y era innumerable la gente que venía con él de Egipto". ¿Y quiénes eran? Libios, procedentes de Libia; suquienos, de Sucot; y cusitas, de la tierra de Cush.
"Y tomó las ciudades fortificadas de Yehudá" - este es el derrumbe de la línea defensiva. Rejovam había construido ciudades fortificadas pensando que servirían como la primera línea de contención y freno, las dotó de lanzas, escudos y broqueles, y las abasteció de provisiones, pero al final todo colapsó. HaKadosh Baruj Hu le dice: aquí están las ciudades sobre las que edificaste tu seguridad, y Shishaq pasa a través de ellas sin dificultad y llega hasta Jerusalén. Aquello en lo que confiaste, mira cómo no tiene valor alguno. No debiste confiar en la propia fuerza y en el poder humano.
Versículo 5: La reprensión del profeta Shemayá
וּשְׁמַעְיָה הַנָּבִיא בָּא אֶל־רְחַבְעָם וְשָׂרֵי יְהוּדָה אֲשֶׁר־נֶאֶסְפוּ אֶל־יְרוּשָׁלַ͏ִם מִפְּנֵי שִׁישָׁק וַיֹּאמֶר לָהֶם כֹּה־אָמַר יְהֹוָה אַתֶּם עֲזַבְתֶּם אֹתִי וְאַף־אֲנִי עָזַבְתִּי אֶתְכֶם בְּיַד־שִׁישָׁק׃ - Y vino el profeta Shemayá a Rejovam y a los ministros de Yehudá que se habían reunido en Jerusalén por causa de Shishaq, y les dijo: Así ha dicho Hashem: Vosotros me habéis abandonado, y por tanto Yo también os he abandonado en manos de Shishaq.
El profeta les muestra que HaKadosh Baruj Hu actúa con ellos como un padre con su hijo. El padre que disciplina a su hijo no lo castiga por crueldad, sino que le hace ver que todo lo que hace es para enderezarlo y corregirlo. Así también aquí: sabed que esto no es casualidad; la llegada de Shishaq es consecuencia directa de haber abandonado a Hashem.
Versículos 6-7: La sumisión, y la diferencia entre ira y furor
וַיִּכָּנְעוּ שָׂרֵי־יִשְׂרָאֵל וְהַמֶּלֶךְ וַיֹּאמְרוּ צַדִּיק יְהֹוָה׃ וּבִרְאוֹת יְהֹוָה כִּי נִכְנָעוּ הָיָה דְבַר־יְהֹוָה אֶל־שְׁמַעְיָה לֵאמֹר נִכְנְעוּ לֹא אַשְׁחִיתֵם וְנָתַתִּי לָהֶם כִּמְעַט לִפְלֵיטָה וְלֹא־תִתַּךְ חֲמָתִי בִּירוּשָׁלַ͏ִם בְּיַד־שִׁישָׁק׃ - Y los dignatarios de Israel y el rey se humillaron, y dijeron: Justo es Hashem. Y cuando Hashem vio que se habían humillado, vino la palabra de Hashem a Shemayá, diciendo: Se han humillado; no los destruiré, sino que les concederé alguna salvación, y no se derramará Mi furor sobre Jerusalén por mano de Shishaq.
Aquí se aprecia su grandeza: de inmediato hicieron teshuvá, no continuaron en rebeldía ni persistieron en su obstinación. En el caso de Yarovam, cuando le fue enviado un profeta, en lugar de retornar dijo "¡prendedlo!", su mano se secó y aun así continuó ofreciendo incienso como antes. Con Rejovam no fue así: en el instante en que llegó la reprensión, cambió de camino, se sometió y reconoció que era juzgado con justicia por sus faltas: "Justo es Hashem".
Sobre las palabras "se han humillado, no los destruiré", explica el Malbim que hay una diferencia sustancial entre un castigo que viene con afán destructor, como una venganza, y un castigo que llega como una medicina, para corregir y restituir a la persona al buen camino. De forma semejante se distingue entre "af" (ira) y "jemá" (furor): el "af" es el enojo manifiesto al exterior, "subió humo en Su nariz" - es algo visible, el rostro se enrojece y se percibe exteriormente. La "jemá", por el contrario, es la indignación guardada en el corazón.
Un ejemplo de esto se encuentra con Ajashverosh: "Y se enfureció el rey mucho, y su furor ardió en él". La cólera evidente es la externa - como la espuma sobre la faz del agua; en cambio "su furor ardió en él" representa la indignación interior. Y tal como se explicó en el comentario sobre Meguilat Ester según el Malbim, en el enojo de Ajashverosh concurrían dos facetas: la visible y la oculta. Sus planes íntimos quedaron truncados por la negativa de Vashtí, y esa parte no podía exteriorizarla por vergüenza, de modo que la intensidad del rencor quedó adentro: "y su furor ardió en él". Queda claro así que la jemá es un fuego interior, mientras que el enojo evidente y el af corresponden a una manifestación externa.
De aquí aprendemos: el castigo que llega por vía de destrucción proviene del furor y del rencor en el corazón, mientras que el castigo que llega como medicina es una ira exterior, solo para las apariencias - tal como el padre que castiga a su hijo, mostrando "enojo en el rostro y no enojo en el corazón". Él debe mostrarle un rostro severo, pues de lo contrario el hijo diría: "Hice lo que quise y no pasó nada", y tensaría aún más la cuerda. Por eso es necesario un enojo externo. Cuando se trata de un castigo destinado a destruir, proviene de un furor interno; pero cuando se trata de un castigo destinado solo a disuadir para sanar, es un enojo meramente externo.
Y esto es precisamente lo que se dice aquí: después de haberse humillado, Hashem dice: "No los destruiré" - no será por vía de destrucción, sino como un remedio. En primer lugar, "y les daré como a unos pocos para remanente": si fuera por vía de destrucción, los habría aniquilado a todos, pero aquí quedará de ellos un remanente. Y la palabra "kimeat" (כִּמְעַט) aquí no significa como en nuestro lenguaje actual "casi sucedió tal cosa", sino "como pocos". Es como está escrito: "kimeat oyvehem ajnía" - quien no comprende Lashón HaKódesh piensa que David dice: "casi sometí a sus enemigos y no lo logré", y no entiende sobre qué canta; pero el significado es: "como si fueran pocos, los sometí de inmediato". Así también aquí: "y les daré como a unos pocos para que les sirva de remanente", no en sentido de tiempo. En segundo lugar, "y no se derramará Mi furor sobre Jerusalén por mano de Shishak" - el castigo no vendrá por la vía del furor interno, que es el que consume y actúa como venganza, sino solo por el lado de la indignación exterior, el enojo destinado a corregir.
Versículo 8: "Y sabrán Mi servicio y el servicio de los reinos de las tierras"
כִּי יִהְיוּ־לוֹ לַעֲבָדִים וְיֵדְעוּ עֲבוֹדָתִי וַעֲבוֹדַת מַמְלְכוֹת הָאֲרָצוֹת׃ - Porque le serán por siervos, y sabrán [la diferencia entre] Mi servicio y el servicio de los reinos de las tierras.
¿Cómo se manifestará esa indignación destinada a corregir? En el hecho de que serán siervos de Shishak. Y explica el Malbim: al ser sus siervos, conocerán la diferencia entre Mi servicio y el servicio de los reinos de las tierras. Entonces uno comprende y dice: "¡Qué insensato fui! Tuve la oportunidad de servir a Hashem, y ahora me veo obligado a servir a Shishak y a los reinos de la tierra". Entonces dirá: "Mejor me iba con mi primer marido" - mejor me es regresar al Santo, bendito sea, pues Su servicio es llevadero. Porque cuando nos desviamos del camino, la Torá advierte que en lugar de servir a Hashem, "servirás a tus enemigos" en medio del asedio y la angustia. Y al reconocer esa diferencia, ya no continuarán por ese camino ni volverán a corromperse.
Versículos 9-10: Los escudos de oro y los escudos de bronce
וַיַּעַל שִׁישַׁק מֶלֶךְ־מִצְרַיִם עַל־יְרוּשָׁלַ͏ִם וַיִּקַּח אֶת־אֹצְרוֹת בֵּית־יְהֹוָה וְאֶת־אֹצְרוֹת בֵּית הַמֶּלֶךְ אֶת־הַכֹּל לָקָח וַיִּקַּח אֶת־מָגִנֵּי הַזָּהָב אֲשֶׁר עָשָׂה שְׁלֹמֹה׃ וַיַּעַשׂ הַמֶּלֶךְ רְחַבְעָם תַּחְתֵּיהֶם מָגִנֵּי נְחֹשֶׁת וְהִפְקִיד עַל־יַד שָׂרֵי הָרָצִים הַשֹּׁמְרִים פֶּתַח בֵּית הַמֶּלֶךְ׃ - Y subió Shishak, rey de Egipto, contra Jerusalén, y tomó los tesoros de la Casa de Hashem y los tesoros de la casa del rey; todo lo tomó, y tomó también los escudos de oro que había hecho Shelomó. E hizo el rey Rejavam en su lugar escudos de bronce, y los entregó en mano de los jefes de la guardia que custodiaban la entrada de la casa del rey.
Shishak se lleva todo: los tesoros del Templo de Hashem y los tesoros del palacio real, incluidos los escudos de oro - aquellos seiscientos escudos de oro que Shelomó había fabricado, como vimos anteriormente. Y dado que Rejavam ya no posee semejante riqueza y no puede permitirse hacer escudos de oro, hace en su lugar escudos de bronce, siendo el bronce un metal mucho más barato. Y los encomienda en manos de los capitanes de la guardia que custodian la entrada del palacio; no los hizo para una necesidad militar concreta, pues no los utilizaba para salir a la guerra, sino únicamente para que estuvieran bajo la custodia de los guardias.
Versículo 11: Para qué llevaban los escudos
וַיְהִי מִדֵּי־בוֹא הַמֶּלֶךְ בֵּית יְהֹוָה בָּאוּ הָרָצִים וּנְשָׂאוּם וֶהֱשִׁבוּם אֶל־תָּא הָרָצִים׃ - Y acontecía que cada vez que el rey entraba en la Casa de Hashem, venían los guardias y los llevaban, y luego los devolvían a la cámara de la guardia.
Esto se asemeja a una alfombra roja que se despliega por honor, o a trompetas que anuncian la llegada del monarca: cada vez que el rey iba a la Casa de Hashem, los guardias venían y portaban los escudos de bronce delante de él, y luego los regresaban a su lugar - "y los devolvían a la cámara de la guardia".
El comentario atribuido a Rashí explica que el rey tomó los escudos de la Casa del Bosque del Líbano, los encomendó a los jefes de la guardia y luego los devolvió a la cámara de la guardia, es decir, a su lugar habitual. Esta es una explicación destinada a armonizar la mención de la "Casa del Bosque del Líbano" con lo que aquí se llama "cámara de la guardia". Y aporta otra explicación en nombre de su maestro: puesto que Rejavam temía al rey de Egipto y al rey de Israel, los mantenían siempre ante él, es decir, cerca de su persona, y no en lugares apartados, donde temía aún más que estallara una guerra contra él y se los arrebataran.
Y el Malbim explica: cuando el rey llega a la Casa de Hashem a rezar, no necesita custodia ni protección, y a pesar de ello los guardias venían y portaban los escudos delante de él. ¿Por qué? "Para que se humillara su corazón al ir a la Casa de Hashem, al recordar que en lugar del oro trajo cobre por su pecado, y se humilló su corazón". El propósito era que se sometiera: que recordara en cada ocasión que en lugar del oro trajo cobre, y esto debido a sus actos y a que corrompió sus caminos. Y así esto le serviría siempre como recordatorio del pecado, y por medio de ello haría teshuvá.
Versículo 12: La segunda sumisión
וּבְהִכָּנְעוֹ שָׁב מִמֶּנּוּ אַף־יְהֹוָה וְלֹא לְהַשְׁחִית לְכָלָה וְגַם בִּיהוּדָה הָיָה דְּבָרִים טוֹבִים׃ - Y cuando él se humilló, se apartó de él el furor de Hashem, para no destruirlo por completo; y también en Yehudá hubo cosas buenas.
El comentario atribuido a Rashí señala aquí una dificultad: aparentemente, este asunto debió haberse escrito más arriba. Ya en el versículo 6 se dijo: "Y se humillaron los príncipes de Israel y el rey", y en el versículo 7: "Y viendo Hashem que se habían humillado... no los destruiré", y luego: "Y subió Shishak"; allí era el lugar adecuado para "Y cuando él se humilló, se apartó de él el furor de Hashem". ¿Por qué la Escritura retoma el tema de la sumisión solo después de todo el relato de los escudos? Y responde el atribuido a Rashí: el texto hizo una pausa para relatar: "e hizo en su lugar escudos de cobre". Dado que Shishak se llevó los escudos de oro, el texto relató que Rejavam hizo escudos de cobre en su lugar y que los sacaban ante él al entrar a la Casa de Hashem, y una vez concluido este tema, retomó el primero. "Para no destruirlo por completo": que Hashem no lo destruyó con una aniquilación total. "Y también en Yehudá hubo cosas buenas": había entre ellos cosas buenas, rectas y dignas, y como dice Metzudat David, tenían el mérito y la fuerza de protegerlos, y esa fue una razón adicional por la cual no acabó con ellos del todo.
El Malbim también percibe la dificultad y explica de otra manera: "Y cuando él se humilló", por medio de la sumisión; pero no la sumisión que vimos antes en el momento en que subió Shishak, sino la del versículo anterior: que se aseguraba constantemente de que sacaran ante él los escudos de cobre al ir a la Casa de Hashem, para que aquello despertara en él la humildad y el sometimiento. Esta es la sumisión de la que se habla aquí: lo que dispuso para sí mismo como recordatorio de su transgresión, "mira lo que has arruinado". Y a raíz de esta sumisión constante, se añadió sobre él la piedad de parte de Hashem.
Y precisa el Malbim: la primera sumisión, en el momento en que subió Shishak, no bastó plenamente para que el furor de Hashem se apartara de él y no fuese castigado en absoluto. La ira interna (jemá) se apartó de él, pero el furor manifiesto (af) permaneció, y por ello fueron siervos de Shishak. No obstante, ahora que su sumisión fue genuina y provino de una acción constante - sacando cada vez los escudos para recordárselo a sí mismo -, esto causó que "también en Yehudá hubo cosas buenas" y que "se fortaleció el rey Rejavam en Yerushaláyim y reinó", retirándose Shishak por completo de él. Al final, logró anular el decreto sobre sí de manera definitiva.
¿Y qué significa "para no destruirlo por completo"? El Malbim expresa aquí una gran enseñanza novedosa: a veces el furor de Hashem se aparta de una persona precisamente para destruirla. Cuando alguien peca repetidamente y endurece su cerviz, el Santo, Bendito Sea, retira de él Su furor - y el término "af" designa siempre el castigo, como señalamos -, para que continúe pecando, para que se colme su medida y sea destruido por completo. Por eso el versículo aclara que aquí no ocurrió tal cosa: "se apartó de él el furor de Hashem, para no destruirlo por completo"; no pienses que este retiro del castigo fue como el que reciben los malvados, a quienes Hashem les suspende el castigo para que aumenten sus transgresiones y perezcan. Aquí el furor cesó de verdad, porque el rey se humilló y porque también en el pueblo había cosas buenas por las cuales fueron salvados.
Versículo 13: Segundo fortalecimiento y reinado independiente
וַיִּתְחַזֵּק הַמֶּלֶךְ רְחַבְעָם בִּירוּשָׁלַ͏ִם וַיִּמְלֹךְ כִּי בֶן־אַרְבָּעִים וְאַחַת שָׁנָה רְחַבְעָם בְּמָלְכוֹ וּשְׁבַע עֶשְׂרֵה שָׁנָה מָלַךְ בִּירוּשָׁלַ͏ִם הָעִיר אֲשֶׁר־בָּחַר יְהֹוָה לָשׂוּם אֶת־שְׁמוֹ שָׁם מִכֹּל שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל וְשֵׁם אִמּוֹ נַעֲמָה הָעַמֹּנִית׃ - Y se fortaleció el rey Rejavam en Yerushaláyim y reinó; pues de cuarenta y un años era Rejavam cuando comenzó a reinar, y diecisiete años reinó en Yerushaláyim, la ciudad que Hashem había elegido de entre todas las tribus de Israel para poner Su Nombre allí; y el nombre de su madre era Naamá, la amonita.
Dice el Malbim: "Y se fortaleció", un fortalecimiento adicional a lo que vimos antes, es decir, se fortaleció por segunda vez. Y "reinó", ¿acaso no reinaba ya antes? Más bien, ahora reina de forma independiente, pues antes era rey pero estaba sometido a Shishak, y a partir de este momento reina por derecho propio. Aunque ya habían transcurrido cinco años de su reinado, el versículo informa que reinó diecisiete años: su reinado perduró y continuó diecisiete años en total. Y también el mérito de Yerushaláyim lo protegió, como está escrito: "reinó en Yerushaláyim, la ciudad que Hashem había elegido", pues su mérito le favoreció.
Versículo 14: "Porque no dispuso su corazón"
וַיַּעַשׂ הָרָע כִּי לֹא הֵכִין לִבּוֹ לִדְרוֹשׁ אֶת־יְהֹוָה׃ - E hizo lo malo, porque no dispuso su corazón para buscar a Hashem.
Esto se conecta con el final del versículo anterior: "y el nombre de su madre era Naamá la amonita". Explica el Metzudat David: debido a que su madre descendía de idólatras, ella le enseñó a obrar el mal. Y como dijeron nuestros Sabios (Jazal): "Arroja una vara al aire y caerá sobre su raíz" - toma un palo, lánzalo al aire y caerá hacia el punto del que provino. ¿De dónde provino este fruto? De su madre Naamá la amonita, y los descendientes se asemejan a sus orígenes. Por lo tanto, no te asombres de que haya continuado en su deterioro. Además: "porque no dispuso su corazón" - no indagó ni procuró con entendimiento buscar a Hashem, sino que se apoyó en lo que le había enseñado su madre, y por eso viste a dónde llegó.
Y agrega el Malbim: si bien vimos que mediante la sumisión se fortaleció en su reinado, no es posible decir que fuera como David HaMélej, pues está escrito: "E hizo el mal". Pero, por otra parte, su falta no se considera como intencional (mezid), sino como inadvertida (shegaguá): "porque no dispuso su corazón para buscar a Hashem". Si hubiera preparado su corazón para buscar a Hashem, no habría caído en ello, y todos sus tropiezos se debieron a que no dispuso su corazón. No se dice de él que fue e hizo el mal para provocar la ira divina (lehaj'is), como hallamos en otros reyes, como Menashé, que obró el mal deliberadamente para provocar. En Rejavam solo se dice: "E hizo el mal, porque no dispuso su corazón para buscar a Hashem" - de modo que es juzgado como inadvertido y negligente, y no lo juzgamos como quien pecó con premeditación para rebelarse. Por ello, Hashem tuvo compasión de Yerushaláyim, lo mantuvo en su trono y no le arrebató el reinado.
Versículo 15: Los libros de los profetas que se perdieron
וְדִבְרֵי רְחַבְעָם הָרִאשֹׁנִים וְהָאַחֲרוֹנִים הֲלֹא־הֵם כְּתוּבִים בְּדִבְרֵי שְׁמַעְיָה הַנָּבִיא וְעִדּוֹ הַחֹזֶה לְהִתְיַחֵשׂ וּמִלְחֲמוֹת רְחַבְעָם וְיָרָבְעָם כָּל־הַיָּמִים׃ - Y los hechos de Rejavam, los primeros y los últimos, ¿acaso no están escritos en las crónicas del profeta Shemayá y del vidente Idó, por genealogías? Y hubo guerras continuas entre Rejavam y Yarovam todos los días.
Dice el Malbim: "los primeros", antes de pecar; "y los últimos", después de pecar. ¿Y qué son las "crónicas del profeta Shemayá"? Escribe el comentario atribuido a Rashí que cada profeta escribía un libro con lo que profetizaba, y esta es la profecía de Shemayá que vimos aquí, en la que reprendió a Rejavam. Y así también encontramos: "Y los demás hechos de Aviyá, sus caminos y sus palabras, están escritos en el Midrash del profeta Idó" - solían escribir un "Midrash", es decir, sus profecías. Estos libros no existen hoy en día y no disponemos de ellos; lo que conservamos es lo que escribieron Yeshayahu, Yirmeyahu y semejantes, pero el Midrash del profeta Idó y las palabras de Shemayá no han llegado a nosotros.
¿Y qué significa "por genealogías" (lehityajés)? Radak explica que las palabras de los profetas Shemayá e Idó trataban sobre los hechos de los reyes y sus linajes, y en ellas se menciona el tema genealógico. "Y hubo guerras continuas entre Rejavam y Yarovam todos los días" - pues al principio vimos que Rejavam no luchó contra Yarovam, pero luego volvió a combatir contra él todos los días hasta su muerte, según las palabras del Metzudat David, y por eso menciona aquí sus guerras. Es verdad que al inicio el profeta lo contuvo, pero luego volvió a pelear, y más adelante veremos la cantidad de muertos que hubo - algo estremecedor -, de modo que, de hecho, la contención no perduró a largo plazo. Y el Malbim explica "lehityajés": que Idó escribió el libro del linaje de la Casa de David, y también escribió las guerras entre Rejavam y Yarovam todos los días, mientras que el resto de los asuntos los escribió el profeta Shemayá.
Versículo 16: Conclusión del reinado de Rejavam
וַיִּשְׁכַּב רְחַבְעָם עִם־אֲבֹתָיו וַיִּקָּבֵר בְּעִיר דָּוִיד וַיִּמְלֹךְ אֲבִיָּה בְנוֹ תַּחְתָּיו׃ - Y durmió Rejavam con sus padres, y fue sepultado en la Ciudad de David; y reinó Aviyá, su hijo, en su lugar.
Rejavam falleció y fue sepultado en las tumbas de los reyes, en los sepulcros de su antepasado David, y su hijo Aviyá reinó en su lugar - de quien tratará el próximo capítulo.
En resumen:
El capítulo 12 nos enseña que el servicio a Hashem motivado por un interés externo no perdura: cuando se consolidó el reino de Rejavam y ya no necesitó aquello por lo cual servía, abandonó la Torá de Hashem, y todo Israel con él. La respuesta llegó de inmediato, en el quinto año, pues con la Casa de David no se aguarda a que la medida esté colmada, sino que se disciplina con "vara de hombres" para enderezar el rumbo. Las ciudades fortificadas cayeron, Shishak se apoderó de todo y los escudos de oro fueron reemplazados por escudos de cobre. Pero aquí surge la gran lección: la sumisión inicial aplacó el furor (jemá) pero no la ira (af), y solo la sumisión constante - aquellos escudos de cobre que se sacaban ante él cada vez que entraba a la Casa de Hashem como recordatorio del pecado - disipó la ira por completo. La falta de Rejavam fue juzgada como inadvertencia y no como premeditación, "porque no dispuso su corazón para buscar a Hashem", y por ello Hashem se apiadó de Yerushaláyim y lo mantuvo en su trono diecisiete años, hasta que durmió con sus padres y reinó su hijo Aviyá en su lugar.