El capítulo 28 de Divrei HaYamim I es uno de los más sublimes del libro: el rey David congrega a todos los príncipes de Israel, les anuncia que el Santo, bendito sea, ha elegido a su hijo Shelomó para construir la Casa, y le entrega a Shelomó tanto el testamento espiritual como el plano detallado del Beit HaMikdash - cada medida, cada utensilio y cada peso. En esta parte nos detendremos en las palabras de David a su hijo Shelomó a partir del versículo 9 en adelante, y en la entrega del plano del Templo, según las explicaciones del Malbim, el comentario atribuido a Rashi, el Radak y los Metzudot.
"Conoce al Dios de tu padre" - Tradición recibida y conocimiento
וְאַתָּה שְׁלֹמֹה בְנִי דַּע אֶת אֱלֹהֵי אָבִיךָ וְעׇבְדֵהוּ בְּלֵב שָׁלֵם וּבְנֶפֶשׁ חֲפֵצָה, כִּי כׇל לְבָבוֹת דּוֹרֵשׁ יְהֹוָה וְכׇל יֵצֶר מַחֲשָׁבוֹת מֵבִין, אִם תִּדְרְשֶׁנּוּ יִמָּצֵא לָךְ וְאִם תַּעַזְבֶנּוּ יַזְנִיחֲךָ לָעַד׃ - Y tú, Shelomó, hijo mío, conoce al Dios de tu padre y sírvele con corazón íntegro y con alma dispuesta, porque Hashem escudriña todos los corazones y discierne todo designio de los pensamientos; si lo buscas, se dejará hallar por ti, pero si lo abandonas, te desechará para siempre.
De aquí en adelante los mandatos están dirigidos específicamente a Shelomó. David le dice: a ti, sobre quien el Santo, bendito sea, derramó bondades singulares, se te exige "conoce". "Conoce" alude a los principios de fe y las convicciones. Existe una fe basada en la tradición recibida (kabalá) - no en el sentido del misticismo de los mekubalim, sino en el sentido de la transmisión que recibimos de nuestros antepasados. Si observamos a la generación anterior, la de nuestros abuelos y abuelas, tenían una fe sumamente firme nacida de esa transmisión: así lo recibieron y así lo creyeron. No eran investigadores ni filósofos ni profundizaban intelectualmente en el conocimiento de la Divinidad, sino que poseían una fe íntegra y sencilla. Las generaciones posteriores ya buscan comprender, y en ello hay una mitzvá: el Rambam afirma que es un precepto saber que existe una Causa Primera, y así está escrito: "Y sabrás hoy y lo asentarás en tu corazón". Ciertamente, el cimiento debe ser la tradición: ¿por qué uno cree? Porque así lo recibió de sus padres, y los padres no transmiten falsedades a sus hijos, como enseña el Rambán. Esa es la base. Sin embargo, de ti, Shelomó, se exige también "conoce": que comprendas los caminos de Hashem y la verdad de Su existencia a través del intelecto, la indagación, el estudio y la reflexión profunda.
"Y sírvele con corazón íntegro y con alma dispuesta"
Y tras el conocimiento viene "y sírvele", en los hechos: servirle como un siervo que trabaja sin interrupción alguna. Y no solo eso, sino "con corazón íntegro" - no por obligación forzada, no por coacción ni por temor al castigo, sino porque así lo ordenó Hashem; servir a Dios por amor, hasta que el alma anhele con fervor el amor a Hashem.
Y la razón es: "porque Hashem escudriña todos los corazones". El Malbim explica en varios pasajes que el corazón siempre simboliza la fuerza rectora del alma: el gobierno, el poder que rige todo el cuerpo. No se refiere a la bomba física llamada corazón; el corazón es una metáfora, del mismo modo que se dice "los riñones aconsejan" sin implicar que la persona medite consejos en sus riñones físicos. El corazón es un concepto espiritual, y el órgano material es solo una parábola de este. "Hashem escudriña todos los corazones" significa que la fuerza rectora residente en el corazón debe asumir el control sobre los deseos, las pasiones y las aspiraciones, rigiéndolo todo.
Y añade el Malbim: los impulsos del pensamiento preceden a la elección del corazón. Al principio el hombre concibe pensamientos, y el alma hace brotar de sus profundidades múltiples representaciones e imágenes mentales, la mayoría inclinadas hacia el mal, como fantasías de placer, soberbia e ira. Es allí donde se requiere una batalla, donde es preciso luchar. ¿Y quién puede gobernar sobre todo esto? El corazón. El corazón es la fuerza rectora sobre las inclinaciones de los pensamientos, y el Santo, bendito sea, examina el corazón: según el camino que el corazón elija, este será el aceptado ante Él. "Escudriña todos los corazones" corresponde a "sírvele con corazón íntegro", y "discierne todo designio de los pensamientos" corresponde a "con alma dispuesta", pues Hashem también observa de qué inclinación del pensamiento emanan los actos.
Cuando una persona hace algo que se le ha pedido, uno no sabe cuáles eran sus intenciones; tal vez lo haga a disgusto y maldiga en su interior. Pero ante el Santo, bendito sea, no es así: "discierne todo designio de los pensamientos". Él discierne incluso los pensamientos que se tienen durante el servicio divino: si uno lo hace por salir del paso, por terminar rápido o por librarse de la carga. Viene al caso el relato de cierto alumno en la yeshivá que comenzó a madrugar para rezar con la salida del sol (netz) en Shabat, sin ser precisamente el tipo de persona propensa a ello. Al ser consultado sobre el motivo de tal cambio, respondió con una frase que no se olvida: "Créame, comprobé que lo mejor es rezar con el netz: uno termina con eso temprano por la mañana y listo". Hay quienes ven en la plegaria una especie de cirugía, la extirpación de un tumor, algo de lo que hay que desembarazarse para dejarlo atrás y tener el día libre. Sobre ello está dicho: "discierne todo designio de los pensamientos". El Santo, bendito sea, conoce con qué intención se cumplió la mitzvá, cuál era el pensamiento y cuánta dedicación se invirtió en ella. Y este es el sentido de "con alma dispuesta": que la persona alcance el nivel en que su alma anhela y desea el servicio a Hashem, un nivel elevado que denota una gran refinación espiritual, donde ya se siente atraída hacia las mitzvot y no piensa en cómo desprenderse de ellas.
Y a tal punto llega esto, dice el Malbim, que una persona así no concibe imagen ni pensamiento alguno contrario al servicio a Hashem, ni siente deseo alguno por el mal, de modo que ya no surge en su alma conflicto interno ni necesita subyugar su inclinación negativa, pues su corazón está lleno de temor reverente a Hashem y rebosa de alegría en Su servicio. Ha alcanzado una comprensión tan elevada que todo cumplimiento de una mitzvá y cada prueba representan para él un motivo de dicha, actuando con corazón íntegro y alma dispuesta, sin necesidad de luchar.
"Si lo buscas, se dejará hallar por ti" - No digas que va contra la naturaleza humana
Y no se piense que esto contradice la naturaleza humana, argumentando que el ser humano es por naturaleza material y está sujeto a pasiones. A este respecto añade: "porque Hashem escudriña todos los corazones y discierne todo designio de los pensamientos; si lo buscas, se dejará hallar por ti" - si buscas esto sinceramente y lo anhelas, habrás de hallarlo.
Un ejemplo de ello es lo que dijeron nuestros Sabios: "Este es el camino de la Torá: pan con sal comerás, sobre la tierra dormirás, una vida de privaciones vivirás y en la Torá te afanarás", y después de todo esto: "dichoso de ti en este mundo y bien para ti en el Mundo Venidero". "Bien para ti en el Mundo Venidero", todos firmamos al pie de eso. ¿Pero "dichoso de ti en este mundo"? ¡Está durmiendo en el suelo! Y el Taná no se conforma con eso, sino que añade: "y una vida de privaciones vivirás", es decir: si hasta ahora sentías quizás algún deleite material, tampoco eso. ¿Y tras todo esto, "dichoso de ti en este mundo"? Explican los maestros del Musar: el Taná enfatizó "si tú haces así". Describírtelo desde afuera no servirá de nada, no lo entenderías y dirías: ¿qué placer puede haber en esto? Es como intentar explicarle a un niño pequeño que hay placeres más allá del chupete. Para el niño el chupete lo es todo; sin él, no duerme en toda la noche. En cambio, cuando la persona madura, comprende que eso no era nada, aunque en su momento aquel niño no durmiera en toda la noche por su causa. Del mismo modo, a medida que la persona se eleva espiritualmente, comprende que se trata de dimensiones completamente distintas, de placeres de otro orden y de una labor interior diferente. Por lo tanto, no digas que es difícil y contrario a la naturaleza humana: "si lo buscas, se dejará hallar por ti". No se puede explicar, hay que vivirlo; y una vez que lo hagas, comprobarás: "dichoso de ti en este mundo y bien para ti en el Mundo Venidero".
Y esto es lo que vemos en las grandes luminarias de Israel, que en todos los asuntos materiales tomaron lo mínimo de lo mínimo. Sus casas eran viviendas que no habían visto pintura en años, con pisos de cincuenta o sesenta años atrás, un refrigerador acorde y así sucesivamente - y sin embargo ves que estas personas eran las más felices de la tierra. Personas alegres, personas plenas, que se apartaron de antemano de la carrera tras el éxito material y habitaban en un plano totalmente distinto. Esto es "si lo buscas": quien lo busca, lo halla, y entonces comprende que este es el verdadero sendero hacia el cual se debe aspirar.
El conocimiento es conexión - y la influencia desde lo Alto
Y en cuanto al conocimiento: mediante el "conoce al Dios de tu padre", el Santo, bendito sea, te otorgará entendimiento en las verdades divinas. Cuando una persona busca el conocimiento de Hashem, se asemeja a los profetas que se ejercitaban en la profecía - los discípulos de los profetas acompañaban a sus maestros y se entrenaban en la profecía, realizando actos mediante los cuales se santificaban hasta que el Ruaj HaKódesh reposaba sobre ellos. De igual modo, cuando buscas la Divinidad, Hashem te ilumina con la luz de Su verdad.
Y ya hemos señalado que es un error creer que la función del profeta es simplemente dar mensajes al pueblo. Quien piense así no ha comenzado a comprender qué es un profeta. ¿Cuántos profetas tuvo el pueblo de Israel? El doble de los que salieron de Egipto: un millón doscientos mil. ¿Y cuántos de ellos transmitieron mensajes para la posteridad? Cuarenta y ocho profetas y siete profetisas. Si la profecía fuera un mero canal de transmisión de información de lo espiritual a lo material, ¿con quién hablaron todos los demás? La realidad es que el profeta no precisa hablar con nadie; la profecía es una aprehensión de la cercanía con Dios, en la que el Santo, bendito sea, lo guía personalmente en su elevación espiritual. Es el nivel supremo de apego divino - para uno mismo, no para divulgar mensajes. Y más allá de ello, cuando el Santo, bendito sea, desea comunicar un mensaje al pueblo, ya cuenta con un canal abierto llamado profeta, y transmite el mensaje a través de él. Pero la esencia misma de recibir la profecía es elevar al profeta a percepciones sublimes y a una unión íntima con el Amo del Universo.
Y cuando una persona alcanza determinado nivel en el servicio a Hashem, el Santo, bendito sea, derrama sobre ella Su abundancia espiritual, como enseña el Mesilat Yesharim acerca de la santidad: su comienzo es esfuerzo y su culminación es un regalo celestial. No podemos alcanzar la santidad únicamente con nuestras fuerzas, y lo mismo ocurre con el amor divino: no es posible alcanzar el amor a Hashem solo con el esfuerzo humano, sino que cuando trabajas en ese amor y te esmeras en él, el Santo, bendito sea, derrama Su gracia sobre ti; y cuando trabajas en la santidad, Él te concede ese don. Así también aquí: "si lo buscas, se dejará hallar por ti" - en lo referente al conocimiento, Él te concederá discernimiento en las verdades eternas y en los misterios divinos. ¿Y qué es el conocimiento (daat)? El conocimiento es unión íntima: "Y conoció Adán a Javá, su mujer", "Solo a vosotros he conocido de todas las familias de la tierra". Cuando conoces al Dios de tu padre, te unes a Él, y Hashem te revelará la verdad de Su presencia y te descubrirá secretos que son los misterios de la Torá - como aquellas inmensas revelaciones que alcanzó el sagrado Arizal y otros grandes sabios, en virtud de ese apego a la Divinidad. Y lo mismo rige en el servicio a Hashem: a quien viene a purificarse, se le ayuda desde el Cielo - quien busca la espiritualidad y se dispone a purificarse, el Santo, bendito sea, le otorga siata dishmaia para que pueda alcanzarla plenamente.
"Y si lo abandonas, te desechará para siempre"
Y existe también la otra cara: "y si lo abandonas, te desechará para siempre". El comentario atribuido a Rashi precisa: no dice aquí "te abandonará" (ya'azovjá), sino "te desechará" (yaznijjá), que es una expresión mucho más severa, como en "y apestarán [veheezniju] los ríos", o "desechó [zanaj] Hashem Su altar". Y el Malbim explica que el verbo "zanaj" indica que se genera una huella o alteración negativa en aquello que ha sido alejado. "Azav" (abandonar) ocurre de manera pasiva - soltar algo es abandonarlo; lo dejo estar y con ello no provoco ningún cambio en el objeto en sí. Pero "lehazníaj" (desechar, desamparar) es un distanciamiento que deja una impronta perjudicial en la propia cosa. Y esto concuerda con lo expuesto por el comentario atribuido a Rashi, respecto a que "zanaj" es más grave que "azav": abandonar es soltar e irse, mientras que desechar imprime una marca negativa mediante el propio acto del rechazo.
"Con corazón íntegro" - con "lev" y no con "levav"
Asimismo, el comentario atribuido a Rashi analiza la expresión "corazón íntegro" y "alma voluntariosa", y repara en una sutileza: no dice "belevav shalem", sino "belev shalem". ¿Por qué? Porque en todo lugar donde la Escritura emplea "levav" o "levavot" (con doble letra bet), alude a una dualidad. Y como es sabido, el ser humano posee dos corazones - no en un sentido anatómico, sino espiritual: está el corazón inclinado al bien, el yetzer hatov, el deseo puro ("el anhelo de su corazón le has concedido"), y está el yetzer hará, los impulsos del corazón que arrastran hacia el mal. Y aquí David le exige a su hijo servir a Hashem "con corazón íntegro" (belev shalem) - no dividido entre dos inclinaciones opuestas, sino consagrando un solo corazón unificado para su Padre Celestial. De ahí lo formulado por el payetán en la Kedushá de Musaf: "Unificar para Ti dos corazones como uno solo" - una fórmula tradicionalmente arraigada en las comunidades asquenazíes. Y del mismo modo: "Y sea vuestro corazón íntegro [levavjem shalem] con Hashem nuestro Dios" - no está escrito "íntegros" en plural (shelemim), sino "íntegro" en singular (shalem), indicando que ambas inclinaciones deben fundirse en un solo corazón cabal.
Y tal como interpretan nuestros Sabios sobre el versículo: "Y confortad vuestro corazón [libjem] y luego pasaréis": esto enseña que los ángeles no tienen más que un solo corazón. ¿Por qué dice "libjem" y no "levavjem"? Porque allí se trataba de ángeles, y los ángeles carecen de inclinación al mal. Ahora bien, Avraham Avinu no sabía en ese instante que eran ángeles, sino que creía firmemente que eran huéspedes comunes; ¿por qué entonces les dijo "confortad vuestro corazón" (en forma simple)? La respuesta es que habló con una suerte de profecía inconsciente: profetizó sin saber lo que profetizaba. Hallamos este fenómeno con frecuencia en las Escrituras, donde una persona desconoce la verdad profunda de los hechos y el Cielo pone las palabras exactas en su boca: aludió a una realidad elevada sin advertir que lo hacía. Y lo mismo ocurrirá en el porvenir mesiánico: "Poned vuestro corazón [libjem] en su antemural" - dice "libjem" y no "levavjem", porque en el futuro tendremos un solo corazón purificado para servirle con absoluta integridad, "no harán daño ni destruirán en todo Mi santo monte", y por ende se dice: "poned vuestro corazón".
Siendo así, ¿por qué aquí está escrito: "Porque todos los corazones [levavot] escudriña Hashem", en plural, y no "todo corazón"? Porque el Santo, bendito sea, escudriña tanto para bien como para mal: Él examina y conoce cuanto hay en tu interior, tanto lo bueno como lo malo; por eso debe decir "levavot", pues examina ambos impulsos, indaga en los dos y profundiza en ambos. Y "Él comprende toda inclinación de los pensamientos": dicen nuestros Sabios que aun antes de que sea modelada la criatura, el Santo, bendito sea, ya comprende lo que ella habrá de pensar; antes de su creación, Dios ya conoce los pensamientos que albergará. "Si lo buscas, se dejará hallar por ti" - a semejanza de "y buscaréis todos los mandamientos de Hashem"; pero si lo desechas: "te desechará para siempre", tal como hemos explicado.
Y el Metzudat David explica: "Conoce al Dios de tu padre" - investiga con tu intelecto para conocerlo, tal como explicamos según el Malbim que este es el concepto de conocimiento (yediá); y si de todos modos tu intelecto no alcanza a comprenderlo, es decir, si tienes dudas y no llegas al fondo del entendimiento, no lo abandones, pues Él es "el Dios de tu padre". Por eso están escritas aquí dos cosas: "conoce", por la vía de la investigación intelectual, y "el Dios de tu padre", por el hecho de que es el Dios de tu padre. Conócelo mediante la indagación, y si te quedan cuestiones difíciles, regresa a la fe, al hecho de que es el Dios de tu padre: así lo recibí de mi padre y así continúo.
"Sé fuerte y actúa" - El santuario en el corazón
רְאֵה עַתָּה כִּי יְהֹוָה בָּחַר בְּךָ לִבְנוֹת בַּיִת לַמִּקְדָּשׁ חֲזַק וַעֲשֵׂה׃ - Mira ahora que el Eterno te ha elegido para edificar una casa para el santuario; sé fuerte y actúa.
Dice el comentario atribuido a Rashi: no para construirle una casa en la que habite, pues "los cielos y los cielos de los cielos no pueden contenerte", como dijo el propio Shelomó. El énfasis está en "edificar una casa para el santuario" - una casa que sea un lugar consagrado para el Arón (el Arca), la Menorá y todo lo necesario para colocar en el Templo, pero no una morada física para el Santo, bendito sea. Y como está escrito: "Y partieron los descendientes de Kehat, portadores del santuario" - ¿qué es el santuario? Es el Arón; asimismo aquí, "una casa para el santuario" significa una casa para el Arón. Y sabe bien: no te eligió porque seas superior a las demás personas, sino que lo hizo por Él mismo y por Su misericordia.
Y el Malbim dice: "Mira ahora" - reflexiona en que el Santo, bendito sea, colmó de bondades extraordinarias sobre ti y te eligió para que tú edifiques el Beit HaMikdash, y por eso "sé fuerte y actúa" - fortalécete en la labor, tal como se detallará de inmediato. Y hay otro fundamento sobre el cual el Malbim insiste varias veces respecto a la construcción del Beit HaMikdash: el principio básico de edificar la Casa es "en mi corazón construiré un Mishkán" - el santuario interior que cada persona debe erigir en su propio corazón. Definámoslo así: para construir un Beit HaMikdash no hace falta un buen contratista; para construir un Beit HaMikdash se necesita a alguien con un corazón que albergue un santuario, y entonces, desde esa realidad interior de santidad, puede construir la morada espiritual para el Santo, bendito sea. Y esto es lo que se expresa aquí: Hashem morará en ti, en tu espíritu, en tu alma - "porque Hashem te ha elegido para edificar una casa para el santuario", se requiere un hombre selecto que posea una dimensión de santidad, una dimensión de santuario dentro de sí, y entonces podrá construir también el santuario para Dios.
La entrega del plano a Shelomó
וַיִּתֵּן דָּוִיד לִשְׁלֹמֹה בְנוֹ אֶת תַּבְנִית הָאוּלָם וְאֶת בָּתָּיו וְגַנְזַכָּיו וַעֲלִיֹּתָיו וַחֲדָרָיו הַפְּנִימִים וּבֵית הַכַּפֹּרֶת׃ - Y entregó David a Shelomó, su hijo, el plano del pórtico y de sus edificios, de sus tesorerías, de sus aposentos altos, de sus cámaras interiores y de la casa del propiciatorio.
"El plano del pórtico (Ulam)" - la longitud, la anchura y la altura. "Sus tesorerías (guenzajav)" - el lugar donde se guardaban los tesoros consagrados, lo que hoy llamamos archivo o depósito de tesoros; y el Malbim explica: las cámaras que se hicieron allí para resguardar los tesoros sagrados. "El pórtico", según el Malbim, es el atrio exterior situado frente al Heijal; "los edificios (batim)" son las galerías adyacentes alrededor; "sus cámaras interiores" son el Heijal y las habitaciones que lo rodean; "la casa del propiciatorio (Beit HaKaporeth)" es el Kódesh HaKodashim (el Santo de los Santos). ¿Y qué significa "entregó David a Shelomó, su hijo, el plano"? El Metzudat David explica que le enseñó y transmitió todo detalladamente; y también cabe entender que le dio planos concretos, dibujados y escritos, y por ello se aplica con toda propiedad el término "y entregó".
וְתַבְנִית כֹּל אֲשֶׁר הָיָה בָרוּחַ עִמּוֹ לְחַצְרוֹת בֵּית יְהֹוָה וּלְכׇל הַלְּשָׁכוֹת סָבִיב לְאֹצְרוֹת בֵּית הָאֱלֹהִים וּלְאֹצְרוֹת הַקֳּדָשִׁים׃ - Y el plano de todo lo que tenía en su espíritu para los atrios de la casa del Eterno, para todas las cámaras de alrededor, para los tesoros de la Casa de Dios y para los tesoros de las cosas consagradas.
"El plano de todo lo que tenía en su espíritu" - ¿de dónde provenía esa inspiración espiritual? Dice el texto atribuido a Rashi: acaso está escrito "a ellos los instituyeron David y Shemuel el vidente". ¿Y qué relación tiene Shemuel aquí? Nuestros Sabios explican sobre lo dicho respecto a David: "He aquí que está en Nayot, en Ramá" - ¿dónde estaban Shemuel y David? En "Nayot en Ramá", ocupándose de la belleza del mundo (noyó shel olam); y el atribuido a Rashi cita "de la edificación del mundo (binyanó shel olam)", interpretando "Nayot" a partir de la raíz de binyán (edificación). Hay aquí variantes textuales, pero el principio es el mismo: se ocupaban allí de la edificación del mundo.
Hemos explicado más de una vez que en ningún lugar de la Torá se menciona explícitamente dónde se edificaría el Beit HaMikdash ni cuál sería su emplazamiento. ¿Y cuál es la razón? Si se hubiera escrito el lugar del Templo, los musulmanes habrían corrido a construir allí una mezquita y a decir que ellos llegaron antes. ¿Y de dónde se sabe que habrían actuado así? Pues aun habiendo estado nosotros primero, aun así fueron, construyeron allí y dijeron que estaban antes, cuando no fue así. Con cuánta más razón si lo hubieran sabido de antemano. Y en asuntos de apropiación nuestros primos son expertos: ¿de qué vive la Autoridad Palestina? ¿De qué vive Hamás? Todo proviene del saqueo y del robo. Y lo mismo ocurre con los tesoros del espíritu: entre los hijos de Ishmael existe en su tradición el relato de la "atadura de Ishmael". También eso lo robaron. Si se hubiera tratado de alguien más instruido, habría inventado algo igualmente bueno; pero como tienen esa debilidad intelectual, simplemente copian y cambian un detalle: no la atadura de Itzjak sino la de Ishmael, y así se apoyan en algo antiguo, como si la Torá se hubiera equivocado al escribir Itzjak. Ese es el estilo: la tumba de Yosef en Shejem, la Mearat HaMajpelá, todos los lugares que nos son santos: fueron, se apoderaron del lugar, erigieron allí una mezquita y dijeron que era suyo. ¿Y por qué? Porque la tumba de un profeta inventado por ellos no atrae gente; pero "Nabi Samwil", un profeta insigne que convoca a las multitudes, un hombre que estaba elevado por encima del pueblo, de eso sí se apoderan. Por ello el Santo, bendito sea, no reveló el lugar del Templo, para que los idólatras no se apoderaran de él.
Y por eso, cuando fue necesario dilucidar el asunto, David se sentó a deliberar con Shemuel cuál era el lugar apropiado y digno para erigir el Beit HaMikdash, y llegaron a una conclusión: "en Nayot en Ramá". Y nuestros Sabios explican homiléticamente que la parte más hermosa del buey no es la más alta, sino entre sus hombros, es decir, un poco por debajo del punto más elevado, siendo el punto más elevado Ein Eitam. Allí llegaron a la conclusión de cuál era el lugar del Santuario. Resulta entonces que en esa ocasión David recibió de Shemuel todos los asuntos relativos al Beit HaMikdash, al punto de que Jazal afirman que en esa sola sesión le enseñó lo que un alumno avezado no logra aprender en varios años. Todos los detalles del Beit HaMikdash y cuanto era necesario se establecieron entonces, y esto es "todo lo que tenía en su espíritu", en el espíritu de David a partir de lo recibido de Shemuel. "Y para todas las cámaras de alrededor, para los tesoros de la Casa de Dios": aquí no se trata de aquellas cosas consagradas que santificaron David y los jefes de las familias patriarcales, sobre las cuales estuvieron a cargo hasta que se construyera el Templo, sino que estos tesoros estaban destinados para todo el tiempo en que el edificio existiera; y a esto se refiere "para los tesoros de la Casa de Dios y para los tesoros de las cosas consagradas".
También el Radak explica: "Todo lo que tenía en el espíritu consigo" - con espíritu de profecía, pues mediante el rúaj hakódesh (espíritu de santidad) conoció todo el diseño del Templo, ya sea por sí mismo o a través del profeta Shemuel, porque David era la cabeza de todos los poseedores de rúaj hakódesh. Y aunque David no fue propiamente un profeta, sí era el principal de los poseedores de rúaj hakódesh, y ciertamente tuvo revelaciones a través de su espíritu sagrado.
"En el espíritu consigo" - David mismo como modelo del Templo
El Malbim agrega que, más allá del sentido simple (peshat), hay aquí una alusión a los asuntos de la dimensión interior. Al hablar del Templo, Jazal encuentran paralelismos entre el Bet HaMikdash, que es una dimensión de microcosmos (olam katán), y el macrocosmos entero (el mundo entero); e igualmente hay paralelismos con el microcosmos aún más íntimo, que es el ser humano. El hombre es paralelo al Templo, y el Templo es paralelo al universo; todos ellos fueron concebidos según el mismo patrón.
Y esto es lo que dice el Malbim: dispuesto y ordenado conforme al orden del Templo para los entendidos. Así como en el Templo hay lugares más elevados, sublimes y excelsos, del mismo modo es en el ser humano. Por ejemplo, el Rambam afirma que la mente del hombre es como el Kódesh HaKodashim (el Sanctasanctórum), y cuando una persona introduce un pensamiento impropio en su mente, es como si introdujera un ídolo en el Santuario, y peor aún de lo que hizo Tito. ¿De qué manera? Tito era un no judío, y a un no judío que entra al Bet HaMikdash no le sucede nada, pero un miembro de Israel que entra indebidamente muere. A quien entraba sin autorización al Kódesh HaKodashim tenían que sacarlo con una cadena; a Tito no le pasó nada, e incluso si un perro entrara tampoco le pasaría nada, porque la santidad y exigencia residen en Israel. Y dice el Rambam que hay algo más grave aún: el pensamiento ajeno y profano que el hombre introduce en su propio templo, en su cerebro que es el Kódesh HaKodashim. Esto se menciona como ejemplo para comprender que la existencia del hombre en el mundo corresponde a la realidad del Templo, y el Templo corresponde al mundo entero. Resulta entonces que en el espíritu de David, explica el Malbim, se encontraba el plano del Mishkán y el plano del Bet HaMikdash con todos sus patios y cámaras, tal como está escrito: "Porque Hashem te construirá una casa" - tú, David, eres en ti mismo como la imagen del Bet HaMikdash celestial en la santidad. Y este es el sentido de "en el espíritu consigo": que David mismo constituía la esencia del Templo.
Quien desee profundizar en esto puede consultar las palabras del Ben Ish Jai en su libro "Od Yosef Jai" sobre el Tikún HaNéfesh (rectificación del alma), donde escribe: Es digno que el hombre piadoso concentre su intención y se considere a sí mismo como morada y trono para la Emanación (Atzilut) y la santidad; con ello posará sobre él una santidad suprema y podrá, mediante esta intención, unificar todos los mundos, convirtiéndose a sí mismo en trono para la santidad. Esto también figura en el sidur "Avodat Hashem" en la sección de Tikún HaNéfesh, donde detalla la manera: considere que su cabeza es trono para el Nombre Havayá puntuado con kamatz, que corresponde a Kéter; y los dos cerebros en él, que son el secreto de Y-H: Jojmá a la derecha, meditando en el Nombre Havayá con pátaj, y Biná a la izquierda con tzeré; y para sus ojos medite que el valor numérico del ojo equivale a cinco veces Havayá, y así sucesivamente. Vemos aquí un cuadro completo de la estructura humana: hemisferio derecho, hemisferio izquierdo, gulgaltá, Dáat inferior y todas las etapas, pues la persona debe verse a sí misma como una merkavá (carroza) para la Shejiná, dado que el hombre fue creado a imagen y semejanza del orden superior de las Sefirot. Resulta así que el rey David, en su alma y en todo su ser, estaba dispuesto y alineado según el orden del Templo; David mismo era el modelo del Templo - "Hashem te construirá una casa", semejante al plano de la Casa celestial en la santidad. Y este es el significado de "lo que tenía en el espíritu consigo": en su interioridad existía la dimensión del diseño del Templo, consagrado por entero a Hashem, y todos sus miembros eran su manifestación. Así también en el Templo se hallaban las dimensiones de Kéter, Jojmá y Biná en cada sitio: "Dios hizo lo uno paralelo a lo otro".
Las divisiones y los utensilios
וּלְמַחְלְקוֹת הַכֹּהֲנִים וְהַלְוִיִּם וּלְכׇל מְלֶאכֶת עֲבוֹדַת בֵּית יְהֹוָה וּלְכׇל כְּלֵי עֲבוֹדַת בֵּית יְהֹוָה׃ - Y para las divisiones de los sacerdotes y de los levitas, y para toda la labor del servicio de la Casa de Hashem, y para todos los utensilios del servicio de la Casa de Hashem.
A los kohanim y a los levitas los organizó en veinticuatro turnos (mishmarot), como se vio anteriormente. "Y para todos los utensilios del servicio de la Casa de Hashem" se refiere a cuál era el peso de los utensilios, tal como se verá enseguida en una enumeración precisa. Y el Malbim explica: "para toda la labor" hace referencia al orden del servicio, el cántico, la disposición de los servidores del culto y los utensilios del Templo.
לַזָּהָב בַּמִּשְׁקָל לַזָּהָב לְכׇל כְּלֵי עֲבוֹדָה וַעֲבוֹדָה לְכֹל כְּלֵי הַכֶּסֶף בְּמִשְׁקָל לְכׇל כְּלֵי עֲבוֹדָה וַעֲבוֹדָה׃ - De oro por peso, para los utensilios de oro de cada servicio y servicio; para todos los utensilios de plata por peso, para cada utensilio de servicio y servicio.
Es decir, determinó para cada utensilio cuál era su peso debido, tanto en oro como en plata. Y señala el Metzudat David que no debía equipararse el peso de la plata con el del oro, sino que cada uno se elaboraba con un peso distinto.
וּמִשְׁקָל לִמְנֹרוֹת הַזָּהָב וְנֵרֹתֵיהֶם זָהָב בְּמִשְׁקַל מְנוֹרָה וּמְנוֹרָה וְנֵרֹתֶיהָ וְלִמְנֹרוֹת הַכֶּסֶף בְּמִשְׁקָל לִמְנוֹרָה וְנֵרֹתֶיהָ כַּעֲבוֹדַת מְנוֹרָה וּמְנוֹרָה׃ - Y el peso para los candelabros de oro y sus lámparas de oro, con el peso de cada candelabro y sus lámparas; y para los candelabros de plata por peso, para cada candelabro y sus lámparas, según el uso de cada candelabro.
También le entregó el peso de las menorot (candelabros) de oro; diez candelabros hizo Shelomó. No obstante, los comentaristas se preguntan: ¿cuáles son esos "candelabros de plata"? No hallamos tal cosa en el interior del Templo. El Radak resuelve esto explicando que hizo candelabros de plata para que estuvieran en las cámaras de los kohanim a fin de alumbrarles, pues allí comían y dormían; es decir, lámparas con el propósito de iluminar sus aposentos de comida y descanso. En cambio, las menorot de oro estaban en el Hejal (el Santuario), diez en total: cinco a la derecha de la Menorá que hizo Moshé y cinco a su izquierda. Asimismo las mesas eran diez, las mesas de oro para el Lejem HaPanim (pan de la proposición); mientras que las mesas de plata servían para faenar sobre ellas y colocar la carne de la ofrenda de olá, pues al despiezar el olá en sus partes lo hacían sobre una mesa de plata. Y aunque esto no se menciona explícitamente en el relato de la construcción del Templo, dice el Radak que lo aprendemos de la estructura del Templo que vio Yejezkel en su visión profética, donde se describen estos detalles; quien lo desee puede consultar el libro de Yejezkel en la descripción del Templo y el recorrido que el ángel realiza con él en el Tercer Bet HaMikdash.
El Malbim lo resuelve de otra manera: Shelomó ciertamente no hizo candelabros de plata, porque "la plata no era estimada en nada en los días de Shelomó". Siendo así, ¿de qué se habla aquí? Ocurre que David, en su plano, contempló candelabros de plata, pues David no sabía que llegarían a enriquecerse tanto ni que alcanzarían una situación en la que la plata no fuera estimada en nada. A modo de agudeza se suele decir: ¿qué significa "la plata no es estimada en nada"? Cuando un niño le pide algo a su padre y este le dice "no tengo plata", eso es considerado "nada", el niño no se lo cree; el padre tiene solvencia, baruj Hashem, y por eso el argumento de "no hay plata" no tiene valor alguno, nadie cree esa excusa. Volviendo a nuestro tema: David no previó que llegarían a ser tan inmensamente ricos, y por lo tanto, al final hicieron todos los candelabros de oro.
וְאֶת הַזָּהָב מִשְׁקָל לְשֻׁלְחֲנוֹת הַמַּעֲרֶכֶת לְשֻׁלְחַן וְשֻׁלְחָן וְכֶסֶף לְשֻׁלְחֲנוֹת הַכָּסֶף׃ - Y el oro por peso para las mesas de las hileras, para cada mesa; y plata para las mesas de plata.
"Para cada mesa": para cada una de las diez mesas de la hilera, sobre las cuales se disponía el lejem hapanim (pan de la proposición). Y el peso de la plata estaba destinado a las mesas del atrio (Azará), sobre las cuales, según el comentario atribuido a Rashí, se desollaban los sacrificios; así como también para el peso de los tenedores y los tazones. El Malbim aclara también aquí que Shelomó no hizo mesas de plata para el Santuario, ya que no tenían necesidad de plata, pues la plata no tenía estima alguna y disponían de abundancia de oro. Otra explicación sostiene que la mesa sobre la cual se colocaba el lejem hapanim en el exterior antes de entrar era de plata, pues nuestros Sabios enseñan que al ingresar el lejem hapanim lo apoyaban primero sobre una mesa de plata y solo después lo introducían a la mesa de oro, conforme al principio de que "se asciende en santidad"; y aquellas mesas externas sí eran de plata.
וְהַמִּזְלָגוֹת וְהַמִּזְרָקוֹת וְהַקְּשָׂוֺת זָהָב טָהוֹר וְלִכְפוֹרֵי הַזָּהָב בְּמִשְׁקָל לִכְפוֹר וּכְפוֹר וְלִכְפוֹרֵי הַכֶּסֶף בְּמִשְׁקָל לִכְפוֹר וּכְפוֹר׃ - Y los tenedores, los tazones y los jarros, de oro puro; y para los cuencos de oro, por peso para cada cuenco; y para los cuencos de plata, por peso para cada cuenco.
"Los cuencos (keforê) de oro": Jazal explican que se trataba de los tazones de aspersión. ¿Y por qué se les llamaba así? Porque solían limpiar la sangre en el borde del recipiente para que escurriera hacia adentro, tal como indica la Guemará: "¿Y con qué limpiaba la sangre del cuchillo? En el borde del tazón". Se pasaba el filo del cuchillo por el borde del utensilio - como en el borde de una copa - y entonces la sangre que quedaba en la hoja fluía hacia el interior. Por ello se denomina "kfor", pues deriva de un término que significa limpieza y enjugado; y con ese mismo sentido se entiende todo concepto de expiación (kapará), que es limpiar y purificar a Israel de sus faltas.
Respecto a "los tenedores y los tazones", señala el Malbim que había dos clases de tazones: aquellos en los cuales se recolectaba la sangre que luego se rociaba sobre la pared del altar, existiendo ejemplares de cobre bruñido y otros de oro. Y aunque en el libro de Melajim (Reyes) no se mencionan tenedores en absoluto, Ezra escribió la palabra "mizlagot" (tenedores) aludiendo al término "mizrakot" (tazones), lo que significa que en la expresión combinada se hace referencia a ambas categorías de tazones.
וּלְמִזְבַּח הַקְּטֹרֶת זָהָב מְזֻקָּק בַּמִּשְׁקָל וּלְתַבְנִית הַמֶּרְכָּבָה הַכְּרוּבִים זָהָב לְפֹרְשִׂים וְסֹכְכִים עַל אֲרוֹן בְּרִית יְהֹוָה׃ - Y para el altar del incienso, oro refinado por peso; y para el diseño de la Carroza, los querubines de oro, extendiendo sus alas y cubriendo el Arca del Pacto de Hashem.
"Oro refinado": oro purificado por peso, como en la expresión "acrisolado siete veces", el oro de máxima pureza. "Y para el diseño de la Carroza": la Merkavá alude a las Jayot HaKódesh, que portan el rostro del querubín; conforme a ese diseño celestial modeló los querubines de oro. "Extendiendo sus alas y cubriendo": los querubines tenían la forma vista en la Carroza celestial y extendían sus alas hacia adelante, cubriendo el Arca del Pacto de Hashem. ¿Por qué se recalca este detalle? En sentido simple, para diferenciar estos querubines de los otros que elaboró Shelomó, que se erigían en el sector occidental del Kódesh HaKodashim (Santo de los Santos) de cara al Arca, dos figuras de gran tamaño. El texto no se refiere a aquellos, sino a los querubines protectores cuyas alas cubrían directamente el Arca del Pacto de Hashem.
הַכֹּל בִּכְתָב מִיַּד יְהֹוָה עָלַי הִשְׂכִּיל כֹּל מַלְאֲכוֹת הַתַּבְנִית׃ - Todo por escrito, de la mano de Hashem que me dio entendimiento sobre todas las labores del plano.
Esto reitera lo expuesto en el versículo 11, donde se indica que David le entregó todo a Shelomó por escrito. David le declara: has de saber que todo proviene de la mano de Hashem, Quien me dotó de entendimiento; alcancé todo esto mediante profecía, por rúaj hakódesh (espíritu de santidad) o transmitido de manos del profeta Shemuel, tal como se explicó. "Me dio entendimiento": la lucidez provino del nivel de rúaj hakódesh, captando con precisión cada uno de los pormenores. Por consiguiente, los elementos del Templo no se diseñaron bajo criterios arquitectónicos humanos, sino directamente dictados por Hashem: no cabe alterar el más mínimo detalle, pues cualquier cambio lo invalida. Todo requiere una calibración exacta. Es comparable a alguien que pretendiera reorganizar los circuitos internos de una computadora con fines puramente estéticos: basta modificar un solo componente para que el equipo no encienda. Podrá verse más elegante, pero lo esencial es que funcione. Del mismo modo, el Beit HaMikdash debe "funcionar", es decir, estar en perfecta sintonía con las Sefirot y las elevadas esferas espirituales. Si se alteran las medidas, se distorsionan las correspondencias místicas y la obra pierde su eficacia espiritual. Por eso debía cumplirse rigurosamente que "todo por escrito, de la mano de Hashem que me dio entendimiento".
"Sé fuerte y valiente, y pon manos a la obra" - El verdadero mérito radica en concluir
וַיֹּאמֶר דָּוִיד לִשְׁלֹמֹה בְנוֹ חֲזַק וֶאֱמַץ וַעֲשֵׂה אַל תִּירָא וְאַל תֵּחָת כִּי יְהֹוָה אֱלֹהִים אֱלֹהַי עִמָּךְ לֹא יַרְפְּךָ וְלֹא יַעַזְבֶךָּ עַד לִכְלוֹת כׇּל מְלֶאכֶת עֲבוֹדַת בֵּית יְהֹוָה׃ - Y dijo David a Shelomó, su hijo: Esfuérzate, sé valiente y actúa; no temas ni te desanimes, porque Hashem Dios, mi Dios, está contigo; no te soltará ni te desamparará hasta terminar toda la obra del servicio de la Casa de Hashem.
"Sé fuerte y valiente" - para que tu reino perdure, explica el comentario atribuido a Rashí, pues el Santo, Bendito Sea, dijo: "Y afirmaré su reino para siempre si se fortalece en cumplir Mis preceptos", y por ello le dice: sé fuerte y valiente. "Y pon manos a la obra hasta concluir" - para que completes la labor. Es bien sabido que muchos saben comenzar proyectos pero les cuesta terminarlos; basta observar los libros de estudio: en la mayoría de las Guemarot las primeras páginas están desgastadas y ajadas, mientras que más adelante todo permanece nuevo, y lo mismo se observa con frecuencia en el Mishná Berurá y en el Shulján Aruj. Pero la verdadera sabiduría está en llegar al final: "hasta concluir".
וְהִנֵּה מַחְלְקוֹת הַכֹּהֲנִים וְהַלְוִיִּם לְכׇל עֲבוֹדַת בֵּית הָאֱלֹהִים וְעִמְּךָ בְכׇל מְלָאכָה לְכׇל נָדִיב בַּחׇכְמָה לְכׇל עֲבוֹדָה וְהַשָּׂרִים וְכׇל הָעָם לְכׇל דְּבָרֶיךָ׃ - "Y he aquí las divisiones de los cohanim y de los leviim para todo el servicio de la Casa de Dios; y contigo estarán para toda labor los de espíritu generoso y sabio para todo trabajo, y los ministros y todo el pueblo estarán a tu entera disposición".
Es decir: cuentas con todos ellos a tu lado. "Para todo el que tenga generosidad con sabiduría para cualquier labor" - similar a "todo aquel a quien su corazón inspiró generosidad" para la obra, lo que significa que quienes dominen el oficio se ofrecerán con entusiasmo para asistirte; y los ministros y el pueblo están listos para acatar todas tus órdenes, y harán cuanto dispongas. El Malbim explica: no temas que, tras construir el Bet HaMikdash, no se logre la finalidad espiritual del Templo, ni temas carecer de los artesanos y constructores necesarios, ni tampoco temas que no haya suficientes materiales de construcción. Por ello le aclara: el propósito supremo del culto está garantizado, pues ya dispones de los cohanim que he organizado, quienes llevarán a cabo todo el servicio requerido una vez terminada la obra; en cuanto a los artesanos idóneos: "y contigo estarán para toda labor"; y respecto a los materiales: "y los ministros y todo el pueblo para todas tus palabras", bastará con que les des instrucciones y ellos proveerán todo lo necesario.
En resumen:
En este capítulo, David transmite a Shelomó dos aspectos inseparables: el plano estructural y el espíritu interior. En el legado espiritual - "Conoce al Dios de tu padre y sírvele con corazón íntegro y alma deseosa" - se le exige a Shelomó no conformarse solo con la fe recibida por tradición de los antepasados, que es la base, sino añadir a ella el conocimiento nacido de la reflexión y la indagación profunda, sirviendo a Hashem por amor y no por temor al castigo, con un solo corazón y sin fisuras, pues "todos los corazones escudriña Hashem y discierne toda inclinación de los pensamientos". "Si Lo buscas, se dejará hallar por ti": es imposible explicar desde fuera la dulzura de esta senda, pues "si actúas así, dichoso serás en este mundo y te irá bien en el Mundo Venidero"; y por otra parte, "pero si Lo abandonas, te desechará para siempre", ya que el ser desechado es aún más grave que el abandono y deja una marca imborrable. Asimismo, al entregar el plano del Templo vimos que todo provino "de la mano de Hashem sobre mí, que me dio entendimiento": no una arquitectura puramente humana, sino dimensiones alineadas con realidades espirituales; e incluso David mismo encarnaba el modelo del Santuario, pues para erigir un Templo a Dios se necesita a un hombre que ya tenga el Templo construido dentro de su propio corazón. De ahí el llamado: "Sé fuerte y valiente, y actúa; no temas ni desmayes" - para comenzar y, ante todo, para concluir, "hasta terminar toda la labor del servicio de la Casa de Hashem".