אין פריערדיקן חלק האבן מיר פארענדיקט דעם ביאור פון וואס די נפש האלוקית איז, און איצט קומען מיר צו פרק ו' און מיר לערנען אים פון זיין אנהייב. מען קען זאגן אז מיט דעם פרק הייבט זיך אן דער צווייטער חלק פון ספר: דער צווייטער צד וואס געפינט זיך אין מענטשנס נפש.
שוין אין פרק א' האט אונדז דער אלטער רבי געלערנט אז יעדער איד האט צוויי נשמות, און מיט בלויז עטלעכע שורות האט ער דערמאנט די נפש וואס קומט פון צד הקליפה און סטרא אחרא. גלייך דערנאך, פון אנהייב פרק ב', האט ער זיך גענומען מאריך זיין אין דער 'נפש השנית בישראל': די ריינע נשמה, די נפש האלוקית. אזוי האט זיך געצויגן דער ביאור דורך פרקים ב'-ה': אין פרק ג' האבן מיר געלערנט אירע צען כוחות, וואס טיילן זיך אויף אין צוויי גרופעס, שכל און רגש, און אין פרק ד' אירע דריי לבושים: מחשבה, דיבור און מעשה. נאכדעם וואס דער צד הקדושה איז שוין דעפינירט געווארן, גייט דער אלטער רבי איבער צו מאכן באקאנט די נפש הבהמית, וואס געפינט זיך אויכעט ביי יעדן איינעם.
"והנה זה לעומת זה עשה אלוקים":
מיט די דאזיקע ווערטער, וואס שטאמען פון שלמה המלך אין קהלת ("דאס איינס אנטקעגן דאס אנדערע האט ג-ט געמאכט"), עפנט דער אלטער רבי דעם פרק. דער אויבערשטער האט באשאפן זיין וועלט אויף אזא אופן, אז אנטקעגן יעדן ענין וואס איז דא אין צד הקדושה, זאל זיך געפינען אין צד הקליפה און דעם רע א פאראלעלער ענין, וואס זעט אויס פונקט ענלעך.
א קלארע דוגמא: ביי אידן שטייט "ולא קם נביא עוד בישראל כמשה" (עס איז נישט אויפגעשטאנען מער קיין נביא אין ישראל ווי משה), און אנטקעגן אים האט מען אוועקגעשטעלט אין צד הקליפה בלעם הרשע, כדי די אומות העולם זאלן נישט קענען זאגן: ווען מיר וואלטן געהאט א נביא ווי משה, וואלטן מיר אויך געמאכט גלייך אונדזערע וועגן. אין יעדן איין זאך איז דא דער צד הקדושה, און אנטקעגן אים דער צד הקליפה.
אזוי איז אויך ביי די צוויי נפשות אינעם מענטשן. נאכדעם וואס עס זענען שוין באווארענט געווארן די וואונדערלעכע מעלות פון דער נפש האלוקית: אז זי האט א שכל וואס איז מוליד א רגש, און אז זי האט לבושים וואס זייער מעלה איז נאך גרעסער ווי די נפש אליין, ווייל זיי זענען דאס וואס פארבינדן דעם אידן מיט אלוקות, קומט דער אלטער רבי און זאגט אן: "זה לעומת זה עשה אלוקים". אויך אין דעם צווייטן צד וועט זיך געפינען דער זעלבער בנין, און אויבנאויף וועט עס אויסזען פונקט די זעלבע זאך. פארשטייט זיך, אז דער חילוק צווישן די צוויי נשמות איז ווי דער אפשטאנד פון הימל צו דער ערד, וויבאלד דאס איז קדושה און דאס איז איר היפוך; אבער ערשט דארף מען דעפינירן די כוחות פון דער נפש הבהמית.
און אט זענען זיינע ווערטער: "כי כמו שנפש האלוקית כלולה מעשר ספירות קדושות ומתלבשת בשלושה לבושים קדושים" (ווי די נפש האלוקית איז כולל צען הייליקע ספירות און זי טוט זיך אן אין דריי הייליקע לבושים):
"עשר ספירות קדושות": ווי עס איז מבואר אין פרק ג', אז די צען הייליקע ספירות אין די אויבערשטע וועלטן זענען דער מקור פון די צען כוחות פון דער נפש האלוקית, ווי ער זאגט דארט "שנשתלשלו מהן" (וואס האבן זיך פון זיי אראפגעשטאפלט). און וויבאלד די ספירות זענען דער מקור, זענען די כוחות פון דער נשמה זיי ממש ענלעך.
"שלושה לבושים קדושים": ווי עס איז מבואר אין פרקים ד'-ה', אז די צען כוחות טוען זיך אן אין מחשבה, דיבור און מעשה, און אין צד הקדושה זענען דאס די הייליקע לבושים: די תרי"ג מצוות פון דער תורה, אזוי ווי עס איז דארט אויסגערעכנט געווארן ביי יעדן איינעם פון די דריי לבושים.
אנטקעגן דעם דאזיקן בנין, און אין דער זעלבער תבנית ממש, נאר מיט די אלערגרעסטע חילוקים אין זייער מהות, איז אויך געבויט די נפש וואס שטייט אנטקעגן: "כך הנפש דסטרא אחרא מקליפת נוגה המלובשת בדם האדם כלולה מעשר כתרין דמסאבותא" (אזוי איז די נפש פון סטרא אחרא, פון קליפת נוגה, וואס איז מלובש אין בלוט פון מענטשן, כולל צען כתרין דמסאבותא).
לאמיר זיך אפשטעלן אויף יעדן אויסדרוק:
"דסטרא אחרא": צוויי ווערטער אין אראמיש, 'סטרא' מיינט א צד, א זייט, און 'אחרא' מיינט אן אנדערער. די דאזיקע נפש קומט פונעם אנדערן צד. די דעפיניציע אליין, און פארוואס מען האט איר דווקא געגעבן אזא נאמען, וועט מבואר ווערן בהרחבה ווייטער אין פרק.
"מקליפת נוגה": 'קליפות' איז א כללות'דיקער נאמען פארן צד וואס איז דער היפוך פון קדושה, און דארט זענען פאראן פארשידענע מדריגות: א העכערע מדריגה וואס הייסט 'קליפת נוגה', און א נידעריקערע מדריגה וואס הייסט 'די דריי טמאה'דיקע קליפות'. מיט דעם באגריף האבן מיר זיך שוין באגעגנט אין פרק א', וואו עס איז געזאגט געווארן אז די נפש הבהמית פון א איד קומט פון קליפת נוגה. דער חילוק צווישן קליפת נוגה און די דריי טמאה'דיקע קליפות, און דער טעם אויפן נאמען 'נוגה', וועלן מבואר ווערן ווייטער אין דעם פרק און אין פרק ז'.
"המלובשת בדם האדם": אן אויסדרוק וואס איז אויך שוין געקומען אין פרק א'.
די נפש הבהמית גיט דעם מענטשן דאס געפיל פון 'איך' און פון אן אייגענעם אני, און דערמיט פארקלענערט זי דאס געפיל פון בטול צום בורא עולם; ווארום וואס מער א מענטש פילט זיך אליין ווי א 'יש' און א מציאות, אלץ ווייטער און אפגעריסענער איז ער פון דער אמת.
פארוואס "כתרין דמסאבותא" און נישט "ספירות"?
ביים צד הקדושה האבן מיר גענוצט דעם לשון "עשר ספירות קדושות", און דא ענדערט דער אלטער רבי און זאגט "עשר כתרין דמסאבותא", 'מסאבותא' אויף אראמיש מיינט טומאה, דער היפוך פון קדושה. אויך דער שינוי הלשון פון 'ספירות' צו 'כתרין' דארף א ביאור. 'ספירות' קומט פונעם לשון 'אבן ספיר', א ליכטיקער שטיין און א גוטע מרגלית, און מיט דעם נאמען ווערט אויסגעדרוקט אז מען רעדט פון ליכטיקע מדות. די זאך אליין וואס די כוחות פון קליפה ווערן נישט אנגערופן 'ספירות' לערנט אונדז, אז ביי זיי פעלט אט דער ליכט. און פארוואס דווקא 'כתרין', וואס איז דאך לכאורה א נאמען פון כבוד? עס זענען דא עטלעכע טעמים:
ישות און פירוד: א קרוין ליגט אויפן קאפ פון א מלך אדער פון א גרויסן שר, און דורך איר פילט ער זיין מציאות און זיין ישות, בשעת דער צווייטער בלייבט אפגעטיילט און אפגעריסן פון אים: ווער בין איך און ווער ביסטו. אזוי האט פרעה געזאגט צו יוסף'ן: "ובלעדיך לא ירים איש את ידו" (אן דיר וועט קיינער נישט אויפהייבן זיין האנט), און פונדעסטוועגן "רק הכיסא אגדל ממך" (נאר מיטן טראן וועל איך זיין גרעסער פון דיר). א כתר מיינט אפגעטיילטקייט. און דאס איז איינער פון די יסודות'דיקע חילוקים צווישן קדושה און קליפה: אין די כוחות פון קדושה הערשט א צונויפגיסונג, איין כח גיסט זיך צונויף מיטן צווייטן, ער איז אים משלים און העלפט אים; דערקעגן ביי די כוחות פון קליפה איז יעדער כח א 'כתר' פאר זיך, א באזונדערע מציאות וואס איז אנטקעגנגעשטעלט צו דער אנדערער און מישט זיך נישט צונויף מיט איר. אין קדושה: אחדות; אין קליפה: ישות און פירוד.
חיות בדרך מקיף: אויך די קליפות באקומען כח און חיות פונעם אויבערשטן, ווארום "כי ממך הכל" (פון דיר קומט אלץ). נאר עס איז דא א גרויסער חילוק צווישן דער חיות וואס ווערט משפיע צום צד הקדושה און דער וואס ווערט משפיע צום צד הקליפה און דעם רע. אין קדושה, וואס דאס איז זיין אמת'ער רצון און די תכלית הכוונה, קומט די חיות אויף אן אינערלעכן אופן, בבחינת 'פנים', וואס ווייזט אויף פנימיות און אויף קירוב. די קליפות דערקעגן, ווערן טאקע יא געשאפן און באלעבט פונעם בורא כדי אין דער וועלט זאל זיין "זה לעומת זה", אבער זיי זענען בכלל נישט די תכלית הכוונה; אדרבה, די כוונה איז זיי אוועקצושטויסן און מבטל צו זיין, אזוי ווי עס וועט זיין לעתיד לבוא: "ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ" (און דעם גייסט פון טומאה וועל איך פארטרייבן פון דער ערד). דעריבער דרינגט די חיות נישט אריין אין זיי בפנימיות, נאר זי בלייבט אויף זיי בבחינת מקיף בלויז. דער אלטער רבי וועט דאס משל'ן ווייטער אין ספר (אין פרקים כ"א-כ"ב) צו א מענטש וואס גיט עפעס זיין שונא פון א מוכרח, וואס ער גיט עס אויפן אופן פון 'אחוריים', ווי איינער וואס ווארפט עס אריבער הינטער זיין רוקן. 'כתר' איז א נאמען אויף א זאך וואס אומרינגלט פון דרויסן, און אויף דעם נאמען ווערן די דאזיקע כוחות אנגערופן 'כתרין': די חיות וואס זיי באקומען איז חיצוניות'דיק און מקיף, און נישט קיין אינערלעכע חיות ווי אין קדושה.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר געעפנט פרק ו', וואו דער אלטער רבי גייט אריבער פון דער נפש האלוקית צו דער נפש הבהמית, אויפן יסוד פונעם כלל "זה לעומת זה עשה אלוקים": אנטקעגן יעדן ענין אין קדושה איז דא א פאראלעל אין צד הקליפה, וואס זעט אויס ענלעך, כאטש דער חילוק צווישן זיי איז ווי דער אפשטאנד פון הימל צו דער ערד. מיר האבן געזען, אז פונקט ווי די נפש האלוקית איז כולל צען הייליקע ספירות און טוט זיך אן אין דריי הייליקע לבושים, אזוי איז די נפש דסטרא אחרא, פון קליפת נוגה, וואס איז מלובש אין בלוט פונעם מענטשן און גיט אים דאס געפיל פון 'איך', כולל צען כתרין דמסאבותא. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויף די באדייטן פון די אויסדרוקן 'סטרא אחרא' און 'קליפת נוגה', און אויף צוויי טעמים פארן שינוי הלשון פון 'ספירות' צו 'כתרין': ישות און פירוד אנטקעגן דער צונויפגיסונג און אחדות פון קדושה, און א מקיף'דיקע חיצוניות'דיקע חיות אנטקעגן אן אינערלעכער חיות.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר זיך מאריך זיין אין דער דעפיניציע פון 'סטרא אחרא', און אין ביאור פון דעם חילוק צווישן קליפת נוגה און די דריי טמאה'דיקע קליפות.