אין פריערדיקן חלק האבן מיר געלערנט ווי אזוי די השגה פון דער חכמה פון תורה פאראייניקט דעם מענטשן מיטן אויבershטן, ביז די תורה ווערט א מזון פאר דער נשמה. יעצט וועלן מיר פארענדיקן דעם סיום פון פרק ה': ווי אזוי ווערט די תורה "דם ובשר כבשרו", וואס הייסט לערנען "תורה לשמה", און פארוואס איז תלמוד תורה שקול כנגד אלע מצוות.
"ותורתך בתוך מעי":
דאס איז וואס דוד המלך זאגט אין תהילים: "ותורתך בתוך מעי" (און דיין תורה איז אינעווייניק אין מיינע אינגעווייד). לכאורה, די תורה געפינט זיך דאך אין מוח און נישט אין די מעיים, טא פארוואס נעמט ער אזא לשון?
נאר דוד המלך האט מיט איין זאץ געוואלט ארויסברענגען דעם גאנצן תוכן פון אונדזער פרק: די תורה ווערט ווי ברויט, און זי פאראייניקט זיך מיטן מענטשן ביז זי ווערט בלוט און פלייש פון זיין פלייש. די שפייז קומט אריין אין די מעיים, אבער זי בלייבט נישט דארט, נאר זי פארשפרייט זיך אין גאנצן גוף; אזוי אויך דרינגט די תורה אריין אין אלע כוחות פון מענטשן.
על דרך הצחות: מען דערציילט, אז אמאל, נאך פאר דער נשיאות, האט דער רבי געזוכט א געוויסן ספר וואס האט געדארפט ליגן אין שאנק, און נישט געפונען. נאך א לאנגן זוכעניש האט ער געזאגט מיט א שמייכל: מסתמא איז מען דא מקיים "ותורתך בתוך מעי" כפשוטו...
"לא על הלחם לבדו יחיה האדם":
עס שטייט אין פסוק: "לא על הלחם לבדו יחיה האדם כי על כל מוצא פי ה' יחיה האדם" (נישט מיט ברויט אליין לעבט דער מענטש, נאר מיט אלץ וואס גייט ארויס פון דעם מויל פון ה' לעבט דער מענטש). ווען א מענטש עסט ברויט, פון וואנען באקומט ער זיין נאהרונג? נישט פון דעם גשמיות'דיקן ברויט אליין, נאר פון דער געטלעכער חיות וואס געפינט זיך אין אים. עס איז דאך נישט מסתבר אז דער מענטש, וואס איז פון דער מדריגה פון מדבר, זאל זיך נערן און באשטיין פון צומח און דומם וואס זענען נידעריקער פון אים אין סדר המדריגות. דער פשט איז, אז דער מענטש נעמט ארויס דעם דבר ה', דעם זייער הויכן געטלעכן פונק וואס איז באהאלטן אין ברויט, און פון דער דאזיקער חיות באשטייט ער.
דער זעלבער יסוד איז דא אין תורה: נישט פון דעם שכל אין איר אליין, נאר "על כל מוצא פי ה'", מיט דער חכמת השם וואס איז אין איר, מיט דער קדושה און אלוקות וואס איז אין איר. ווען א מענטש לערנט אויף אזא אופן, ווערט די תורה פלייש פון זיין פלייש.
מזון און לבושים פאר דער נשמה:
"כמו שכתוב בעץ חיים (שער מד פרק ג) שלבושי הנשמות בגן עדן הן המצוות" (ווי עס שטייט אין עץ חיים, אז די לבושים פון די נשמות אין גן עדן זענען די מצוות). דאס הייסט: די נשמה וואס גייט ארויף אין גן עדן דארף האבן לבושים כדי צו קענען מקבל זיין אלע השגות וואס זענען דארטן, און די לבושים זענען די מצוות וואס זי האט מקיים געווען בעת זי איז געווען א נשמה אין א גוף דא אונטן. און די תורה איז דער מזון פאר די נשמות וואס האבן זיך געעסקט אין דער וועלט מיט תורה לשמה.
וואס הייסט לערנען "תורה לשמה"?
לערנען לשמה מיינט לערנען פון א רצון צו זיין צוגעבונדן צום בורא עולם. איינער וואס לערנט תורה בלויז כדי צו זען דעם שיינעם שכל וואס ליגט אין איר, איז ענלעך צו איינעם וואס עסט רוי טייג, וואס ווערט נישט דם ובשר כבשרו.
ווי דער אלטער רבי ברענגט פון ספר פרי עץ חיים, אז "'לשמה' היינו כדי לקשר נפשו לה' על ידי השגת התורה, איש כפי שכלו" (לשמה מיינט: כדי צו פארבינדן זיין נפש מיטן אויבערשטן דורך דער השגה פון תורה, יעדער איינער לויט זיין שכל). דא דארף מען מדייק זיין: די כוונה איז נישט אז די תורה ווערט א מזון צוליב א באזונדערער מעלה וואס ליגט אין דער כוונה פון "לשמה", נאר די תורה אליין איז די מעלה. "לשמה" מיינט, אז דער מענטש לערנט נאר צוליב דעם ציל: אז די תורה זאל אריינקומען אין זיין מוח און זיך פאראייניקן מיט זיין שכל, ביז זיין מוח וועט זיין איינס מיט דער חכמת השם.
א מעשה וואס דער רבי רש"ב האט דערציילט:
אמאל, ווען דער רבי רש"ב איז געקומען מסביר צו זיין דעם באגריף "תורה לשמה" און די התאחדות וואס זי פועלט, האט ער דערציילט וועגן ר' שניאור זלמן מלובלין, וואס איז שפעטער געווען רב אין חברון און האט פארפאסט דעם ספר "תורת חסד". ער איז געווען פון די חסידים פון דעם צמח צדק, א איד משכמו ומעלה, א גרויסער בקי אין תורה און א בעל שיעור קומה, און דער צמח צדק האט אים מקרב געווען און זייער ליב געהאט. יעדעס מאל ווען ער איז ארויפגעפארן צו זיין רבי'ן, האט ער צוגעגרייט פאר אים א מתנה פון נחת רוח: א טיפער פלפול און חידושים אין תורה, און אריינגייענדיק האט ער אויסגעגאסן פאר אים אלע זיינע חידושים, און דער רבי האט צוגעהערט מיט הנאה.
איין מאל האט ער צוגעגרייט א לאנגן פלפול פול מיט חידושים. ער איז אריינגעגאנגען, האט געזען ווי דער צמח צדק הערט צו און שמייכלט, און איז געווען זיכער אז די זאכן ברענגען נחת רוח. ווען ער האט געענדיקט, האט אים דער רבי געזאגט: "די סברות זענען זייער שיין און דער רעיון איז וואונדערלעך, אבער די יסוד וואס דו האסט אלץ אויף אים אויפגעבויט איז נישט מדוייק, ווייל ער איז סותר א מפורש'ע משנה".
דער בעל "תורת חסד" איז געווען א בקי אין אלע ששה סדרי משנה ווי אויף זיין האנטפלאך, און האט זיי אלע דורכגעלאזט אין קאפ מיט גרינגקייט. ער האט זיך אפגעשטעלט אויף לאנגע מינוטן און דורכגעטראכט אין זכרון די גאנצע זעקס סדרים, נישט סתם דורכצולאזן נאר צו באדארפן געפינען וועלכע משנה שטימט נישט, און נישט געפונען. פרעגט ער: "רבי, אין וועלכן סדר?". ענטפערט אים דער רבי: "אין סדר קדשים". האט ער נאכאמאל דורכגעטראכט דעם גאנצן סדר קדשים, און נישט געקענט. פרעגט דער גאון: "אין וועלכער מסכתא?". ענטפערט ער אים: "מסכת בכורות". האט ער געטראכט וועגן מסכת בכורות אליין און נישט געקענט געפינען, ביז ער האט געבעטן דעם רבי'ן ער זאל אים זאגן. האט דער צמח צדק געעפנט און איבערגעזאגט די משנה ווארט ביי ווארט און זי מסביר געווען, און נאך צוויי זאצן האט זיך דער בעל "תורת חסד" אפגעשטעלט און געזאגט: "רבי, איך האב פארשטאנען", ווייל ער האט תיכף געכאפט אז זיינע ווערטער שטימען נישט מיט איר.
און דעמאלט האט דער בעל "תורת חסד" געזאגט: דאס איז לערנען תורה לשמה. וויפל א מענטש זאל וויסן און וויפל ער זאל לערנען, ביים רבי'ן איז נישט שייך אז עפעס זאל נישט שטימען מיט דער חכמה פון תורה, ווייל זיין התאחדות מיט דער תורה איז אויף א פולן אופן, און אלץ וואס ער זאגט מוז שטימען מיט דער תורה.
ענלעך דערצו: אמאל האט דער רבי געזאגט ביי א התוועדות א געוויסע זאך וואס האט לכאורה נישט געשטימט מיט מפורש'ע ווערטער, און מען האט אים דערוועגן געשריבן. אין זיין ענטפער האט ער געשריבן, אז ער געדענקט נישט צי ער האט דאס געזאגט, אבער אויב ער האט עס יא געזאגט, וועט עס שטימען מיט אלע חלקי התורה און אלץ וועט זיך אויסגלייכן. אז די ווערטער זענען שוין ארויס פון זיין מויל, מוזן זיי צום סוף שטימען, ווייל ביי איינעם וואס לערנט תורה לשמה ווערט זיין מוח א מוח פון תורה, און דאס איז די אמת'ע התאחדות.
פארשטייט זיך, אז אין לערנען תורה לשמה זענען פאראן מדריגות איבער מדריגות, און הלוואי זאלן מיר דערגרייכן ביז די קנעכלעך פון בעל "תורת חסד"; די מעשה איז געבראכט געווארן בלויז צו שארפן דעם ענין.
די הגהה ביים סיום פון פרק: מזון און לבוש אין איינעם:
צום סיום פון פרק לייגט דער אלטער רבי צו א הגהה אין קלאמערן, א פאר שורות. לכאורה, פון אלע פריערדיקע זאצן, וואו עס איז אונטערגעשטראכן געווארן דער חילוק צווישן תורה און מצוות, אז די תורה איז א מזון און די מצוות זענען לבושים, האט דער לערנער געקענט פארשטיין אז יעדער איינער האט זיין אייגענע מעלה, "יש בזה מה שאין בזה ויש בזה מה שאין בזה". און אויב אזוי, פארוואס זאגט מען אז די תורה איז שקול כנגד אלץ? דערויף קומט דער אלטער רבי און מאכט קלאר, אז אין דער תורה אליין געפינען זיך ביידע מעלות אינאיינעם.
"והמזון היא בחינת אור פנימי" (און דער מזון איז א בחינה פון אור פנימי): ווען די תורה ווערט א מזון פאר דער נשמה, קומט דער געטלעכער אור אריין אין דער פנימיות פון מענטשן און פאראייניקט זיך מיט אים, ווי דער לשון הכתוב ביים גשמיות'דיקן ברויט "דם ובשר כבשרו". "והלבושים בחינת מקיפים. ולכן אמרו רבותינו ז"ל שתלמוד תורה שקול כנגד כל המצוות" (און די לבושים זענען א בחינה פון מקיפים, און דערפאר האבן חז"ל געזאגט אז תלמוד תורה איז שקול קעגן אלע מצוות):
די מצוות: "לפי שהמצוות הם לבושים לבד" (ווייל די מצוות זענען בלויז לבושים), דער איד וואס איז זיי מקיים נעמט זיי נישט אריין אין זיין פנימיות, און דערפאר איז אין זיי נאר די מעלה פון א לבוש און א מקיף.
די תורה: "והתורה היא מזון וגם לבוש לנפש המשכלת שמתלבשת בה בעיונה ולימודה" (און די תורה איז א מזון און אויך א לבוש פאר דער משכלת'דיקער נפש, וואס טוט זיך אן אין איר דורך איר עיון און לערנען), בשעת דער מענטש איז אריינגעטאן אין לערנען, נעמט אים די תורה ארום מיט א געטלעכן אור, און בשעת ער איז משיג און פארשטייט, דרינגט זי אריין אין זיין פנימיות ווי א מזון.
די מעלה פון רעדן אין תורה:
"וכל שכן כשמוציא בפיו בדיבור" (און על אחת כמה וכמה ווען ער ברענגט עס ארויס מיט זיין מויל, אין דיבור). איינער וואס לערנט נאר מיט עיון השכל, מיט די אויגן און מיט דער מחשבה, אן ארויסצוברענגען קיין ווארט פון מויל, האט שוין ביידע מעלות: ער איז אריינגעטאן אין לערנען, און דעריבער נעמט אים די תורה ארום, און ער פארשטייט, און דעריבער דרינגט זי אין אים אריין. אבער ווען ער ברענגט די ווערטער ארויס אין דיבור, ווי עס שטייט "חיים הם למוציאיהם בפה", איז דער אור וואס נעמט אים ארום העכער לאין ערוך. דער הבל וואס גייט ארויס פון מענטשנס מויל בשעת ער רעדט איז א גשמיות'דיקער הבל, אבער אז ער ווערט געשאפן פון ווערטער פון תורה און קדושה, ווערט "הבל הדיבור בחינת אור מקיף", "כמו שכתב בפרי עץ חיים".
דער הבל הדיבור פארשווינדט נישט אין דער לופט פון דער וועלט, און ער ווירקט נישט בלויז אויפן מענטשן אליין. דער רבי האט זיך אפגעשטעלט אויף דעם ביים ענין וואס ווערט געבראכט אין חז"ל, אז ווען מען זאגט א שמועה פון א מענטש וואס איז נפטר געווארן, זענען זיינע ליפן דובבות אין קבר. פרעגט דער רבי: וואס נוגע'ט עס אונדז צו וויסן? אויב דאס איז זיין פערזענלעכער ענין צווישן אים און זיך אליין, וואס איז דער תועלת אין דעם וויסן אז אין בית עולם טוט זיך יעצט עפעס?
און דער רבי האט מסביר געווען: לויט די געזעצן פון טבע, ווען א מענטש ברענגט ארויס א ווארט פון זיין מויל, טראגן די קול-כוואליעס עס אוועק אין דער לופטן ביז די אויערן פון דעם הערער, און אפילו ווייט אוועק, און די השפעה שפרייט זיך אלץ ווייטער ביז צום עק וועלט. אפילו אז מען זעט נישט די השפעה, איז זי דא, פונקט ווי א לאנגער בנין פון קארטן, וואס איין גרינגער שטופ ביים עק ווארפט אראפ די גאנצע רייע איינס נאך דעם אנדערן. און אויב אזוי, ווען די ליפן פון יענעם צדיק זענען דובבות אין קבר, ווירקט דאס אויף דער גאנצער וועלט, און באור חוזר באקומט אויך דער לערנער אליין פון יענעם צדיק. אט האבן מיר דעם געוואלדיקן כח פון הבל הדיבור, און אזוי איז עס ביי יעדן מענטשן: דער הבל וואס ער ברענגט ארויס פון זיין מויל אין דברי תורה טראגט אין זיך א געטלעכן כח, אן אור מקיף פון קדושה וואס ווירקט אויף אים.
פרק ה' איז כמעט א מאמר המוסגר אינעם גאנג פון די פרקים פון תניא: א פרק וואס רעדט אינגאנצן וועגן דער וויכטיקייט פון לימוד התורה, וועגן איר קראפט און איר גרויסער מעלה. עס איז נישטא קיין ספר, אפילו נישט פון די ספרי מוסר וואס רעדן וועגן דער חביבות פון לימוד התורה, וואס זאל אזוי דערהייבן דעם לימוד התורה ווי עס דערהייבט אים פרק ה' אין תניא.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט, אז ביי איינעם וואס לערנט תורה ווי עס דארף צו זיין ווערט די תורה ממש א מזון, דם ובשר כבשרו, און זיין מוח פאראייניקט זיך מיטן אין סוף ברוך הוא וואס איז מלובש אין זיין חכמה. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויף "ותורתך בתוך מעי" און אויף "לא על הלחם לבדו יחיה האדם", אז די חיות ווערט אויפגענומען פונעם געטלעכן פונק אין ברויט, און אזוי אויך פון דער חכמת השם אין תורה. מיר האבן געזען פונעם עץ חיים, אז די מצוות זענען די לבושים פון די נשמות אין גן עדן און די תורה איז דער מזון פאר די נשמות וואס האבן זיך געעסקט אין איר לשמה, און אז "לשמה" מיינט צו פארבינדן זיין נפש מיטן אויבערשטן דורך דער השגה פון תורה. און צום סוף אין דער הגהה: די מצוות זענען בלויז א לבוש, בשעת די תורה איז א מזון און אויך א לבוש, און דערפאר איז זי שקול כנגד אלע מצוות, ובפרט ווען ער ברענגט זי ארויס מיט זיין מויל, וואס דער הבל הדיבור ווערט אן אור מקיף וואס ווירקט אין דער גאנצער וועלט.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר אנהייבן לערנען פרק ו' אין תניא.