אין פריערדיקן חלק האבן מיר געלערנט ווי אזוי תורה און מצוות טוען אן די נשמה און נעמען זי ארום, און ווי גרויס עס איז די מעלה פון מקיים זיין די מצוות בפועל ממש. צום סוף פונעם פרק פרעגט דער אלטער רבי א פראגע וואס יעדער לערנער שטויסט זיך אן אין איר שוין ביים ערשטן מאל וואס ער הערט דעם ענין: ווי אזוי קען מען זאגן אז מקיים זיין א מצוה מיט גשמיות'דיקע זאכן איז מקרב דעם מענטשן צו עצמות הבורא מער ווי דער תענוג פון דער נשמה? די תורה האט זיך דאך אנגעטאן אין נידעריקע גשמיות'דיקע זאכן, און איז ניט געבליבן רוחניות'דיק און אפגעשיידט. ענטפערט דער אלטער רבי א פשוט'ן ענטפער, און דורך א משל.
דער משל: דער וואס נעמט ארום דעם מלך:
א מענטש דערציילט אז ער האט זוכה געווען ארומצונעמען דעם מלך, אדער אז דער מלך האט אים ארומגענומען. קומט א צווייטער און פרעגט: ווען איז דאס געווען, זומער אדער ווינטער? איז דער מלך געווען אנגעטאן בלויז אין א דין העמדל, אדער אויך אין א סוועטער און א גארניטור? איז דאך די פראגע א געלעכטער. דער וואס פרעגט אזוי, ווייזט אן אז ער ווייסט ניט וואס א מלך איז. עס מאכט ניט אויס וויפל לבושים דער מלך איז געווען אנגעטאן, איין לבוש צי אכט, ווארום דער גאנצער ענין איז דער מלך אליין וואס געפינט זיך אינעווייניק: ער נעמט ארום און ער ווערט ארומגענומען, און די לבושים מאכן ניט צו און ניט אפ.
אזוי איז אויך לגבי דעם אויבערשטן: ער איז דער מלך, און ער איז דער וואס האט זיך אנגעטאן אין די לבושים, אין תפילין, אין ציצית, אין די פסוקים פון דער תורה. וואס איז דער נפקא מינה וואס די לבושים זענען גשמיות'דיק, בשעת דער מלך אליין געפינט זיך אין זיי? מען דארף אבער מדייק זיין: דאס רעדט זיך ניט וועגן יעדער גשמיות'דיקער זאך אין דער וועלט, ווער עס האלט א שטיקל האלץ האלט ניט אן דעם מלך. אבער דער וואס האלט תפילין, האלט אן אין א זאך אין וועלכער דער אויבערשטער האט מגלה געווען זיין רצון; און דער וואס זאגט א פסוק אין תורה זאגט ניט סתם ווערטער, נאר ווערטער אין וועלכע דער אויבערשטער האט אריינגעלייגט זיך אליין. דארטן געפינט זיך דער מלך בעצמו, אנגעטאן אין די זאכן.
אין לשון התניא:
"הרי זה כמחבק את המלך דרך משל, שאין הפרש במעלת התקרבותו ודביקותו במלך, בין מחבקו כשהוא לבוש לבוש אחד בין שהוא לבוש כמה לבושים", דאס הייסט: עס איז ניטא קיין חילוק אין דער שטארקייט פון דער התקרבות און דביקות, און דער טעם דערפון: "מאחר שגוף המלך בתוכו", ווייל דער גוף פונעם מלך געפינט זיך אינעווייניק, און דאס איז די עיקר נקודה. און אזוי אויך פארקערט: "וכן אם המלך מחבקו בזרועו, גם כשהיא מלובשת תוך מלבושיו", אויך ווען דער מלך נעמט אים ארום מיט זיין ארעם וואס איז אנגעטאן אין זיינע מלבושים.
פארוואס ברענגט דער אלטער רבי ביידע ריכטונגען?
דורכן גאנצן מהלך האבן מיר געלערנט אז תורה און מצוות טוען אן די נשמה און נעמען זי ארום, ווי דער פסוק זאגט "כצינה רצון תעטרנו". לויט דעם איז דאך דער מלך דער וואס נעמט ארום דעם מענטשן, און ניט דער מענטש דעם מלך. פארוואס הייבט דען דער אלטער רבי אן דווקא מיטן צד וואו דער מענטש נעמט ארום דעם מלך, און ערשט דערנאך לייגט ער צו דעם צד וואו דער מלך נעמט אים ארום? לויטן גאנג פון די שורות האט ער געדארפט רעדן נאר וועגן איין צד: אז דער מלך נעמט ארום דעם מענטשן.
און מען דארף נאך טיפער אריינטראכטן אין דער פראגע: וואס איז דער פירוש אז דער מענטש נעמט ארום דעם מלך? דאס מיינט אז דער מלך קומט אריין אין אים, און דער מענטש איז אים מקיף, כביכול מקיף דעם אויבערשטן. איז דער אויבערשטער מקיף דעם מענטשן, אדער איז דער מענטש מקיף דעם אויבערשטן?
אויף דער דאזיקער פראגע קומט דער גאנצער פרק ה'. די שורות דא זענען אן הקדמה צום פרק, און דארטן וועלן מיר לערנען אויף אן אינטערעסאנטן אופן, ווי אזוי אין לימוד התורה, א מעלה וואס איז פאראן נאר אין תורה און ניט אין מצוות, טוען זיך ביידע ענינים אינאיינעם: דער מענטש נעמט ארום דעם מלך, און דער מלך נעמט ארום דעם מענטשן. ביידע ריכטונגען ווערן דא אנגערירט, און זיי וועלן זיך מבאר זיין אין די קומענדיקע שורות אין אנהייב פרק ה'.
"וימינו תחבקני":
וואו געפינען מיר אז דער מלך נעמט ארום דעם מענטשן? אין פסוק אין שיר השירים: "וימינו תחבקני". שיר השירים איז געזאגט געווארן דרך משל, און די כוונה איז אז דער אויבערשטער נעמט אונדז ארום, זיין רעכטע האנט נעמט אונדז ארום. און וואס איז זיין רעכטע האנט? "שהיא התורה", דאס איז די תורה, וואס ווערט אנגערופן ימין ווייל זי איז געגעבן געווארן פון רעכטס, ווי עס שטייט "מימינו אש דת למו": די תורה איז אש, דאס איז תורה שבכתב, און "דת למו" זענען די אותיות פון "תלמוד", תורה שבעל פה, וואס איז אויך אריינגענומען אין דער נתינת התורה.
און פארוואס איז די תורה געגעבן געווארן פון רעכטס? ווייל "שהיא בחינת חסד", זי איז די בחינה פון חסד, ווי עס שטייט אין משלי: "פיה פתחה בחכמה ותורת חסד על לשונה". פרעגט די גמרא אין מסכת סוכה: איז דען פאראן א תורה וואס איז ניט פון חסד? און זי איז מבאר עטלעכע אופנים, צווישן זיי אז עס הענגט אינעם לערנער: דער וואס לערנט תורה לשמה, ביי אים ווערט זי א תורת חסד; און דער וואס לערנט שלא לשמה, זעט אין איר ניט די תורת חסד. אבער די תורה אין איר מהות איז אינגאנצן א תורת חסד.
און פארוואס לייגט דער אלטער רבי צו אז זי איז די בחינה פון "מים"?
חסד: דער עושר טוט א חסד מיטן ארימאן, דער אויבערשטער מיטן אונטערשטן. דער געבער פילט תמיד אז ער האט פארלוירן צייט אדער געלט, און אז ער האט ניט קיין ברירה נאר צו געבן דעם אונטערשטן; ער בלייבט אין דער הרגשה פון אן עליון, און דער מקבל אין דער הרגשה פון א תחתון.
מים: וואסער גייט אראפ פון א הויכן ארט צו א נידעריקן ארט פון זיין טבע ממש. עס פילט ניט אז זיין ארט איז אויבן און אז די ירידה איז בלית ברירה, נאר עס רינט אראפ אונטן ווייל דאס איז זיין טבע צו זיין אונטן.
דערמיט ווערט פארענדיקט דער גאנצער מהלך פונעם פרק: אויך די תורה, איר עיקר איז דא אונטן. אויך אויבן לערנט מען תורה, אבער דארטן זענען פאראן נאר ניצוצות פון איר, בשעת די תורה אזוי ווי זי איז געפינט זיך דא אין דער וועלט. "לא בשמים היא", ווי מיר געפינען אין גמרא, אז ווען א בת קול איז ארויסגעגאנגען מכריע צו זיין אין א הלכה, האט מען דאס אפגעווארפן מיטן טענה "לא בשמים היא", ווייל די הלכה ווערט געפסקנט דא אונטן; און אפילו בית דין של מעלה קומען אראפ צו הערן ווען בית דין של מטה האבן קובע געווען ראש חודש. אין עולם הבא איז פאראן א זיו, און אין עולם הזה איז פאראן די תורה אליין, פונקט ווי וואסער וואס גייט אראפ פון א הויכן ארט צו א נידעריקן ארט.
דעריבער געפינט זיך א איד וואס לערנט תורה אין דער וועלט אין א מצב פון "וימינו תחבקני": די תורה איז אים מקיף און נעמט אים ארום, און ער ווערט פארבונדן מיטן מלך אויף א פנימיות'דיקן אופן.
דער פלאץ פון פרק ה' אינעם גאנג פונעם ספר:
סוף פרק א': עס האט זיך אנטפלעקט אז אין מענטשן זענען פאראן צוויי נפשות, א נפש אלוקית און א נפש הבהמית, און אין עטלעכע שורות צום סוף פונעם פרק האבן מיר אנגערירט די נפש הבהמית.
פרק ב': די מעלה פון דער נפש האלוקית, די הויכקייט פון איר שורש און איר פלאיות.
פרק ג': אירע כוחות, שכל און געפיל.
פרק ד': אירע לבושים און זייערע מעלות.
געפינט זיך אז ביז דא האט זיך פארמאכט א גאנצער קרייז: וואס איז די נפש האלוקית, וואס זענען אירע כוחות און וואס זענען אירע לבושים. לכאורה איז שוין געקומען די צייט אריבערצוגיין צו פרק ו' און זיך פארנעמען מיטן צווייטן צד, מיטן ענין פון דער נפש הבהמית. אבער פריער קומט פרק ה'.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט די פראגע פונעם אלטן רבי'ן, ווי אזוי א גשמיות'דיקע מצוה איז מקרב דעם מענטשן צום בורא מער ווי א רוחניות'דיקער תענוג, און זיין ענטפער אינעם משל פון דעם וואס נעמט ארום דעם מלך: עס מאכט ניט אויס אין וויפל לבושים דער מלך איז אנגעטאן, ווייל דער גוף פונעם מלך געפינט זיך אין זיי, און דעריבער איז ניטא קיין חילוק צי ער נעמט ארום דעם מלך אדער דער מלך נעמט אים ארום מיט זיין ארעם וואס איז אנגעטאן אין די מלבושים. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויפן דיוק וואס ער ברענגט ביידע ריכטונגען, אלס הקדמה צו פרק ה', און מיר האבן מבאר געווען "וימינו תחבקני", אז די תורה ווערט אנגערופן ימין, בחינת חסד און בחינת מים וואס גייען אראפ פון א הויכן ארט צו א נידעריקן ארט, ווייל דער עיקר פון דער תורה איז דא אונטן. צום סוף האבן מיר איבערגעקוקט דעם גאנג פון די פרקים ביז אהער.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר זיך פארנעמען מיט פרק ה' אליין: פארוואס קומט אריין דער פרק דווקא דא, און וואס איז די באזונדערע מעלה אין לימוד התורה, וואו דער מענטש נעמט ארום דעם מלך און דער מלך נעמט ארום דעם מענטשן אינאיינעם.