אין פריערדיקן חלק האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף דעם, אז אהבת ה' און יראת ה' ווערן מלובש אינעם מקיים זיין די מצוות בפועל. יעצט וועלן מיר זיין מדייק פארוואס דער אלטער רבי נעמט דווקא דעם לשון 'מלובשות', און פון דארט וועלן מיר גיין ווייטער אין דעם ביאור פון זיינע ווערטער וועגן יראת ה' און וועגן די קליפות וואס האלטן זיך אן אינעם מענטש.
מיט 'מלובשות' וויל דער אלטער רבי זאגן אזוי: ווען די אהבה און די יראה וואלטן געווען בלויז א שורש וואס משפיע איז פון דער ווייטנס, וואלט מען אינעם מעשה אליין נישט דערקענט צי ער איז געטאן געווארן מיט אהבה צי נישט. א משל: א פרוכט וואס מען האט אפגעריסן פונעם בוים, און א פרוכט וואס איז נאך אלץ צוגעבונדן צו איר שורש, זעען אויס פאר די אויגן פונקט די זעלבע, ווארום דער שורש איז אין ביידע פעלער ווייט, און אפילו נאכדעם וואס די פרוכט איז אפגעריסן געווארן פון אים איז דער חילוק נישט ניכר פאר די אויגן.
אבער נישט אזוי איז ביי אן אהבה וואס ווערט מלובש אינעם מקיים זיין די מצוות: א מעשה המצוה אן א געפיל און א מעשה המצוה מיט א געפיל זענען צוויי אינגאנצן פארשידענע מעשים, ווי מיר האבן דערקלערט אינעם פריערדיקן שיעור. דערפאר איז דער אלטער רבי מדגיש דעם לשון 'מלובשות', און דעם לשון איז כדאי צו געדענקען.
"כל תועבת ה' אשר שנא":
א מענטש וואס האט אין זיך יראת שמים, פאר וואס האט ער מורא, און אין א העכערן דרגה, פון וואס שעמט ער זיך? ער שעמט זיך צו טאן דאס וואס איז שלעכט אין די אויגן פון אויבערשטן. און וואס איז דאס שלעכטע אין די אויגן פון אויבערשטן, יענער זאך וואס דער אויבערשטער וויל נישט אז זי זאל עקזיסטירן? דערויף זאגט דער אלטער רבי ווייטער: "כל תועבת ה' אשר שנא", דאס זענען די קליפות און די סטרא אחרא, אלע כוחות פון רע און טומאה וואס זענען דער היפך פון קדושה. א גענויע הגדרה פון די באגריפן 'קליפות' און 'סטרא אחרא' וועט זיך באריכות אויסגעטייטשט ווערן אין פרק ו'.
לכאורה איז דא א דבר והיפוכו: אויב דער אויבערשטער האט זיי פיינט, ווי אזוי עקזיסטירן זיי בכלל? ביי א בשר ודם וואס האט פיינט זיין חבר איז נישט אין זיין האנט צו פארמיידן זיין עקזיסטענץ, אבער דער אויבערשטער איז דאך דער יוצר פון אלץ, און ווער וועט אים זאגן וואס טוסטו.
נאר עס איז דאך באוואוסט, אז ביי דער בריאת העולם האט דער אויבערשטער באשאפן קליפות און סטרא אחרא און האט געוואלט זייער קיום, אין א מינימאלן שיעור, כדי עס זאל זיין א בחירה חפשית: אז פארן מענטש זאל שטיין דאס גוטע און זיין היפך, און אין זיין האנט זאל ליגן צו וויילן.
אבער ווען דער מענטש טוט אן עבירה, פיטערט ער און מאכט גרעסער און ברייטער די כוחות הרע וואס אין דער וועלט: ער נעמט די אלוקישע חיות וואס איז אין אים פאראן און פירט זי אריבער אין דער רשות פון טומאה, און מיט דעם מאכט ער גרעסער דווקא יענער זאך וואס דער בורא האט פיינט.
"אשר יניקתם ואחיזתם בו":
פון וואנען זויגן די קליפות און די סטרא אחרא זייער כח און זייער אויסברייטערונג? פונעם 'אדם התחתון', יעדער איינער און איינער פון אונדז, אנטקעגן 'אדם העליון' וואס דאס איז דער אויבערשטער. ווען דער אדם התחתון פאלט דורך אין זאכן וואו מען טאר נישט דורכפאלן, גיט ער דערמיט א יניקה צו אלע כוחות הקליפה.
"ואחיזתם בו", די קליפות האלטן זיך אן אינעם מענטש אליין. און וואו איז די נקודה פון דער אחיזה? "בשס"ה מצוות לא תעשה": ווי נאר דער מענטש איז דורכגעפאלן אין איינער פון די דריי הונדערט זעכציק און פינף מצוות לא תעשה, האט די קליפה זיך תיכף אנגעכאפט אין אים. דער לשון 'אחיזה' איז פאראלעל צום לשון פון דער גמרא אויפן יצר הרע, אז ער "מלפפתו ואוחזת בו עד יום המיתה", און פונקט ווי א זאך וואס איז איינגעוויקלט ווערט פעסט אויף איר ארט, אזוי איז די אחיזה פון דער קליפה אינעם מענטש וואס איז דורכגעפאלן. זיך אפצושיידן פון איר איז בכלל נישט קיין פשוטע זאך, און דאס איז א גאנצע עבודה מיט א באזונדערן סדר, וואס ווערט אויסגעטייטשט ווייטער אין ספר, אין איגרת התשובה. ווייטער מקיים זיין מצוות און לערנען תניא איז פארשטייט זיך גוט און נויטיג, אבער דאס אליין קען נאך נישט אפרייסן די אחיזה פון די קליפות, און דערצו זענען דא באזונדערע וועגן.
א משל צו א מענטש וואס אויף זיין בגד האט זיך אויסגעגאסן א גרויסער פלעק. אין גשמיות ציט ער אויס דעם בגד און טוישט אים אויס, אבער דא ווערט די אויסטוישונג נישט געטאן אזוי גיך: דער לבוש מיטן פלעק בלייבט אויף זיין ארט, און אפילו אויב ער וועט אנטאן נאך א חליפה איבער דעם, שפארט זיך דער שמוץ ארויס פון אונטן. דער מענטש דארף וויסן, אז יעדעס מאל ווען ער פאלט דורך, ווערט ער אנגעכאפט אינעם רע.
א מצוה אן א געפיל:
נאך א נקודה וואס איז אויבן אויסגעברייטערט געווארן: די מידות און די געפילן, אהבת ה' און יראת ה', ווערן מלובש אין דיבור און אין מעשה. און וואס טוט זיך ווען א מענטש איז מקיים מצוות אן אן אהבת ה', טאג טעגלעך, אין דער בחינה פון "מצוות אנשים מלומדה"? דערווייל גייען די כוחות פון דער נפש הבהמית אן צו ווירקן, צו וואקסן און זיך צו אנטוויקלען. ווארום אויב דער מענטש פיטערט נישט דאס געפיל פון אהבת ה', איז מחויב המציאות אז עס וועט זיך אין אים אנטוויקלען א געפיל פון ליבשאפט צו וועלטלעכע ענינים, און דאס וועט אים ברענגען דורכצופאלן אין תאוות היתר; די תאוות היתר מאכן דעם מענטש גראב, און די גראבקייט קען אים שפעטער אראפנעמען אפילו צו זאכן ערגער פון דעם. עס איז דא נישט קיין מצב פון א וואקום. די טענה "איך האב נישט קיין אהבת ה', דער עיקר איז אז איך בין מקיים מצוות בפועל" האלט נישט: ווער עס פיטערט נישט דעם ענין פון מידות ווי דער תניא לערנט, שטייט אין א סכנה אז מיט דער צייט וועט ער נישט מקיים זיין אפילו דאס וואס ער איז מחויב מקיים צו זיין.
פון דעם קומט דער נויט מדגיש צו זיין, אז מען טאר נישט בלייבן בלויז מיט די לבושים, דעם דיבור און דעם מעשה. שוין דער נאמען 'לבושים' אליין מיינט אז עס דארף זיין ווער עס זאל זיך אין זיי אנטאן, און דאס זענען די מידות.
און פון דער אנדערער זייט: קען מען פסקנען אויף א צווייטן אז זיינע מצוות ווערן געטאן אן א געפיל?
א מענטש ווייסט נישט וואס עס טוט זיך אין הארצן פון זיין חבר. למשל, א מאל איז דאס געפיל פון יענעם וואס לייגט תפילין אין גאס שטארקער פון דעם געפיל פון דעם וואס לייגט אים אן די תפילין. שוין דאס אליין וואס א איד איז גרייט צו שטיין אינמיטן גאס, אויפהייבן דעם ארבל און אנלייגן תפילין פאר די אויגן פון די פארבייגייער, זאגט עדות אויף א געוואלדיקן געפיל. ווען מען וואלט געבעטן א מענטש אינמיטן גאס ער זאל אנהייבן טאנצן, וואלט ער אנגעקוקט דעם בעטער ווי א משוגענעם און וואלט ווייטער געגאנגען זיין וועג; און דא ענטפערט ער יא און הייבט תיכף אויף דעם ארבל. הלוואי וואלטן מיר געהאט אזא געפיל ווי זיין געפיל. דערפאר קען א מענטש נאר משפט זיין זיך אליין: יעדער איינער ווייסט וואס עס קומט פאר אין אים אינעווייניק, און פונעם תניא האט ער זיך אויסגעלערנט ווי אזוי די זאכן דארפן זיין.
מצוות עשה און מצוות לא תעשה:
אינעם לשון פונעם אלטן רבין דא ווערט די אחיזה דערמאנט דווקא ביי מצוות לא תעשה. אמת, דער יצר האלט אפ דעם מענטש אויך פונעם מקיים זיין מצוות עשה, לייגן תפילין, היטן שבת און דאס גלייכן, און עס איז נישטא קיין ספק אז נישט מקיים זיין א מצות עשה איז אויך א ביטוי פון דער נפש הבהמית, אבער דאס איז נישט אין דער זעלבער חומרא און אין דער זעלבער שטארקייט ווי מצוות לא תעשה, וואו דער מענטש האט געטאן מיט זיינע אייגענע הענט און אויסגעקריצט א שלעכטן קריץ אין זיך אליין.
אזוי איז אויך אין הלכה: ביי דער מצוה פון שילוח הקן, דער וואס האט נישט אוועקגעשיקט די מאמע ווערט נישט תיכף באשטראפט, ווארום אין יעדער רגע און רגע קען ער נאך אלץ מקיים זיין די מצוה; ערשט ווען די מאמע איז געשטארבן און ער קען זי מער נישט אוועקשיקן, איז ער אין דער אמת'ן עובר אויף דער מצוה. כל זמן די מעגלעכקייט איז אפן, שטייט אים די צייט פאר, און מארגן חל'ט אויף אים ווידער די חובה. דער חילוק, ווי עס וועט אויסגעטייטשט ווערן ווייטער אין ספר, איז אזוי:
ביי א מצות עשה: דער מענטש האט נישט אראפגעצויגן קיין אור.
ביי א מצות לא תעשה: דער מענטש האט קאליע געמאכט און צובראכן דעם כלי.
די מעלה פון די לבושים איבער דער נשמה:
ביז אהער קען מען אויסזאגן דעם דאזיקן חלק פון פרק אונטער איין קעפל: דער אלטער רבי האט אונדז אנטפלעקט דעם באגריף 'לבושים'.
אין פרק ג': האבן מיר געלערנט וועגן דער נפש אליין, אז זי האט א שכל און זי האט מידות און געפילן.
אין פרק ד': האבן מיר געלערנט אז די נפש האט לבושים, מחשבה, דיבור און מעשה.
און ווען מען לייגט זיי ביידע אויף די וואגשאלן, די נפש פון איין זייט און אירע לבושים פון דער אנדערער, ווער איז העכער פון וועמען?
אין גשמיות, די פראגע וואס איז מער ווערט, דער מענטש אדער זיינע בגדים, איז בפשטות דער מענטש וויכטיקער, סיידן דער מענטש איז א באזונדער נידעריקער מענטש... אויך אין רוחניות וואלט דער סברא לכאורה געוויזן אז מען דארף מעדיף זיין די נפש: די נפש איז שכל און געפיל און זי איז נצחי, און אירע לבושים זעען אויס בלויז ווי א טעכנישער ענין.
און דא איז דער אלטער רבי מחדש א גרויסן חידוש. אמת, אן א נפש איז נישטא קיין לבושים, אבער די גאנצע ירידה פון דער נשמה אין דער וועלט איז צוליב די לבושים: פאר איר אייגענעם צורך וואלט זי געקענט בלייבן אויבן, נאר אויבן האט זי נישט געהאט קיין לבושים, און ערשט אין איר ירידה אראפ זענען זיי ביי איר נתחדש געווארן. דערפאר זענען די לבושים העכער פון דער נשמה אליין, נישט נאר אין א פארהעלטענישמעסיקער מעלה, נאר באין ערוך און בלי גבול.
לאמיר זיך איינקוקן אינעם לשון: "והנה שלשה לבושים אלו מהתורה ומצותיה", די דריי לבושים וואס זענען אויסגעטייטשט געווארן, מחשבה, דיבור און מעשה. "אף שנקראים לבושים לנפש רוח ונשמה", און דער נאמען 'לבוש' ווערט אנגענומען ווי א נידעריקע זאך, ווארום א לבוש קען מען אנטאן און מען קען אים אויסטאן. "עם כל זה גבהה וגדלה מעלתם לאין קץ וסוף על מעלת נפש רוח ונשמה עצמן", די מעלה פון די לבושים איז הויך אן א גבול איבער דער מעלה פון דער נפש, דעם רוח און דער נשמה אליין.
און דער פארגלייך איז מיט לבושים בפועל, נישט מיט א פאטענציעלן כח פון זיי: 'לבושים' מיינט די לבושי המצוות, א מענטש וואס איז מקיים מצוות אין מחשבה, אין דיבור און אין מעשה, אנטקעגן א נפש וואס איז נישט מקיים. די דיסטאנץ צווישן זיי אין דער נאנטקייט צום בורא עולם איז ממש אן אינסופדיקע דיסטאנץ, אן א גבול.
אויף דעם יסוד קומט ארויף אן ענלעכע פראגע: וואס איז העכער, דער גוף אדער די נשמה? און די כוונה מיטן גוף איז דער גוף וואס איז מקיים מצוות. עס איז נישטא קיין ספק אז לעתיד לבוא וועט זיך אנטפלעקן די מעלה פון גוף, און דערפאר וועט זיין תחיית המתים, אז מיר זאלן זיך אומקערן צום גוף, וואס ער איז דער עיקר.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויפן דיוק פון לשון 'מלובשות', אז די מידות זענען נישט בלויז א ווייטער שורש, נאר זיי ווערן מלובש אינעם מעשה און טוישן איבער זיין פנים. מיר האבן געלערנט אז "תועבת ה' אשר שנא" זענען די קליפות און די סטרא אחרא, וואס זענען באשאפן געווארן אין א מינימאלן שיעור צוליב דער בחירה חפשית, און זייער יניקה און אחיזה אינעם אדם התחתון איז אין שס"ה מצוות לא תעשה. מיר האבן געזען אז מקיים זיין מצוות אן א געפיל לאזט די נפש הבהמית וואקסן, און דערפאר טאר מען נישט בלייבן בלויז מיט די לבושים; מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויפן חילוק צווישן נישט אראפציען אן אור ביי מצוות עשה און צוברעכן דעם כלי ביי מצוות לא תעשה; און צום סוף אויפן גרויסן חידוש פונעם אלטן רבין, אז די מעלה פון די דריי לבושים איז הויך לאין קץ וסוף איבער דער מעלה פון דער נפש, דעם רוח און דער נשמה אליין.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר טיפער אריין אינעם טעם פון דעם דאזיקן חידוש: פארוואס איז די מעלה פון די לבושים פון תורה ומצוות הויך לאין קץ וסוף איבער דער מעלה פון דער נשמה אליין.