אין פאריגן טייל האבן מיר געלערנט וועגן די צען ספירות און וועגן זייער אויפטיילונג אויף דריי און אויף זיבן: דריי אויבערשטע ספירות, און זיי אנטקעגן די זיבן ימי הבנין. אין דעם טייל וועלן מיר זען ווי אזוי דער זעלבער מבנה געפינט זיך אין דער נפש פונעם מענטשן, און מיר וועלן זיך ספעציעל אפשטעלן אויפן כח החכמה ווי דער מקור פון שכל.
דער זעלבער מבנה אין דער נפש האדם:
פונקט ווי די הנהגה למעלה, אין די צען ספירות, טיילט זיך אויף דריי און אויף זיבן, אזוי איז אויך אין דער נפש פונעם מענטשן. עס איז כדאי צו אונטערשטרייכן: מיר לערנען דא נישט וועגן די צען ספירות אליין, נאר וועגן דער נפש האדם; דער ענין פון די ספירות איז נאר געבראכט געווארן צו ווייזן ווי אזוי דאס איז למעלה, אז אויך דארט זענען די ספירות צען, און זיי טיילן זיך אויף גרופעס פון דריי און פון זיבן.
די צען כוחות וואס געפינען זיך אין דער נפש פון יעדן איינציקן טיילן זיך אויך אויף צוויי גרופעס:
שכל: חכמה, בינה און דעת. דאס זענען נישט קיין דריי נעמען פאר איין זאך, נאר יעדער איינער פון זיי איז אן אינגאנצן אנדערע מהות, און אויף צו פארשטיין די חילוקים צווישן זיי וועט מען ווייטער דארפן א גאנצן ביאור. דער צד השווה פון אלע דריי איז וואס זיי ווערן אלע אריינגערעכנט אונטערן טיטל 'שכל'.
מידות: דאס זענען די זיבן כפולות, וואס אין דער נפש רופט מען זיי 'מידות'. חסד, דאס איז אהבת השם; גבורה, "פחדו ויראתו"; תפארת, "ולפארו"; און אזוי ווייטער נצח, הוד, יסוד.
פארוואס ווערן חב"ד גערופן "אמות ומקור למדות":
אויפן ערשטן בליק איז דער ביאור שוין פארטיק: די נפש האט צען בחינות, פונקט ווי עס איז למעלה, און זיי טיילן זיך אויף צוויי גרופעס. אבער דער אלטער רבי לייגט צו נאך א שורה: "וחכמה בינה ודעת נקראו אמות ומקור למדות, כי המדות הן תולדות חב"ד" (חכמה בינה און דעת ווערן גערופן מוטערס און א מקור פאר די מידות, ווייל די מידות זענען די תולדות פון חב"ד). דאכט זיך אז דער זאץ איבערחזרט זיך אליין: אויב חב"ד הייסן אמות, פארשטייט זיך שוין פון זיך אליין אז די מידות זענען תולדות. וואס איז דען דער חידוש פון דעם זאץ?
נאר דא ליגט באהאלטן אן אינטערעסאנטע שאלה: אויב די נפש טיילט זיך אויף צוויי מדריגות, שכל און מידות, פארוואס דארף די איינע זיין אפהענגיק אין דער אנדערער? ווען מען וואלט געזאגט אז די נפש האט בלויז שכל, און דער שכל האט תוצאות, וואלט דאס געווען פארשטאנדיק; אבער אויב די נפש אין איר מהות נעמט אריין צוויי גרופעס, פארוואס רופט מען די ערשטע דריי 'אמות'?
דערויף קומט דער זאץ צו ענטפערן: אמת, די מידות האבן א שורש אין דער נפש אן שום שייכות צום שכל, און זיי געפינען זיך אין איר מהות. נאר דער אויבערשטער האט אזוי איינגעאָרדנט דעם סדר, אז ביים מענטשן זאל די התגלות פון די מידות נישט קומען דירעקט פונעם מקור. ביי א בהמה קומט דער געפיל דירעקט, און זי דארף נישט קיין שכלדיקע התבוננות כדי צו געבערן א געפיל; ביים מענטשן אבער, כאטש די מידות האבן א מהות'דיקן שורש פאר זיך אליין, איז פונדעסטוועגן אזוי אפגעמאכט געווארן אז די מידות זאלן זיך אויסדריקן דווקא דורך התבוננות. דאס איז דער אינהאלט פון וואס עס שטייט דא: די מידות זענען תולדות חב"ד, הייסט עס, זייער געבורט, דהיינו זייער גילוי, קומט דורך התבוננות, אבער אין זייער מהות האבן זיי א באזונדערן שורש פאר זיך.
און וואס איז מיט רוח און נשמה?
ביי יעדן מענטשן לייכט אן אנדערע מדריגה מיט תוקף: ביי דעם די נפש, ביי דעם די רוח, און ביי דעם די נשמה. אבער יעדע איינע פון די מדריגות איז א גאנצער מבנה פאר זיך: אין יעדער מדריגה וואס לייכט אין מענטשן געפינט זיך דער פולער מבנה פון שכל און מידות. עס איז נישט אזוי אז די רוח נעמט אריין איין טייל, די נשמה א צווייטן טייל און די נפש נאך א טייל, אזוי אז דער מענטש זאל בלייבן א חסר; יעדע מדריגה וואס וועט לייכטן אין מענטשן איז א שלימות'דיקע.
פארוואס ווערן די מידות גערופן "כפולות":
רפוי און דגש: יעדע מידה האט צוויי אופנים ווי זי דריקט זיך אויס, פונקט ווי ביי די אותיות פונעם אלף בית איז דא אן אות מיט א דגש און אן אות רפויה (ווי ב' און ו'). לויט א פשוט'ן פארשטאנד וואלט מען געמיינט אז דער רפוי איז שוואך און ווייניקער גוט, און דער דגש איז א העכערע מעלה, אבער דער אמת איז פארקערט: ביי א קליין קינד, וואס זיין שכל איז נאך נישט אין תוקף, קומען די מידות מיט א דגש: אז ער וויל, וויל ער מיט א גרויס גערודער, און אז ער בייזערט זיך, בייזערט ער זיך מיט א גרויס גערודער. ווען דער שכל וואקסט, קומען די מידות מיט א רפוי: ער וויל, אבער מיט א שליטה אויף זיך און מיט א צוימונג. הייסט עס אז דער רפוי איז דווקא די גרעסערע מעלה.
קדושה אנטקעגן קליפה: אין יעדער מידה איז פאראן "זה לעומת זה עשה האלקים". אויב עס איז דא ביים מענטשן אן אהבת השם פון קדושה, איז אויך דא א צד וואס שטייט אנטקעגן: "אלה תולדות אברהם", אברהם האט אויך א ישמעאל; אברהם איז חסד דקדושה, און ישמעאל איז חסד דקליפה. דערפאר דארף מען וויסן ווי אזוי צו פירן די מידות ווי עס דארף צו זיין, אז א מידה וואס איר מקור איז אין קדושה זאל זיך נישט אראפלאזן אן קיין קאנטראל און פאלן אין דעם צד פון קליפה.
דער חילוק צווישן פחד און יראה:
ווען מען האט דערמאנט די מידות ווי זיי זענען אין דער נפש, האט מען גערופן דעם חסד 'אהבה', און די גבורה "פחדו ויראתו". דאכט זיך אז פחד און יראה איז דאס זעלבע, אבער עס איז דא צווישן זיי א מהות'דיקער חילוק, כאטש ביידע זענען פון דער זעלבער משפחה און געהערן צו דעם זעלבן קו: פחד איז אין הארצן, און יראה איז אין מוח.
מען קען דאס אנשויאיק מאכן: א מענטש וואס ווייסט אז אין זיין געגנט קען זיך טרעפן א נישט גוטע זאך, אזוי זאגט די סטאטיסטיק, אזוי זאגן די מומחים, אזוי ווייזן די סימנים, הייבט ער אן מורא האבן פון דער זאך אין זיין מחשבה; דאס איז בלויז א שכלדיקע יראה.
אבער ווען ער זעט חלילה די זאך פאר די אויגן, ווען א פייף פארפליט איבער זיין קאפ, איז דאס שוין א פחד, מוחש'דיק און פיל נענטער. דעריבער, ווען מען רעדט פון די מידות ווי זיי זענען אין הארצן, זאגט מען ערשט "פחדו", ווי די זאך איז אין הארצן, און דערנאך "ויראתו", וואס איז נאך ווייטער, אין מוח, נאך פאר'ן הארצן.
די נפש איז אין איר מהות מופשט:
ביז אהער האט מען בכלליות צוזאמענגענומען די מהות פון דער נפש האדם און אירע צוויי מדריגות. פונדעסטוועגן דארף מען געדענקען א וויכטיקן דגש, ווי דער צמח צדק ברענגט אין איינעם פון די מאמרים פונעם אלטן רבי'ן אויף פרשת וירא, דער מאמר אויף דער ערשטער הגהה פון 'פתח אליהו'. דארט שטעלט זיך דער צמח צדק אויף דעם פרק אין תניא, און ער איז מסביר אז די נפש איז אין איר מהות אינגאנצן מופשט, און מען קען איר בכלל נישט געבן קיין שום תואר.
אויך דער שכל און די מידות וואס מיר האלטן דא אין לערנען זענען סוף כל סוף נישט מער ווי לבושים פאר דער נפש; נאר אין תניא רופט מען זיי דא נישט 'לבושים' (אין פרק ד' וועט מען שוין רעדן פון לבושים), ווייל שכל און געפיל זענען אזוי שטארק פארבונדן און מיוחד מיט דער מהות פון דער נפש, און זיי זענען אויך דער איינציקער אויסדרוק פון דער נפש וואס מיר קענען: די נפש קומט צום אויסדרוק אדער דורך שכל אדער דורך געפיל. דערפאר זאגט מען אז דאס איז די מהות פון דער נפש, כאטש לאמיתו של דבר איז דאס א חיצוניות'דיקער טייל לגבי דער מהות פון דער נפש אליין.
דער כח החכמה ווי דער מקור פון שכל:
פון דא ווייטער גייען מיר לערנען די ערשטע דריי: וואס איז חכמה, וואס איז בינה און וואס איז דעת, און וואס איז דער חילוק צווישן חכמה און בינה. די הבנה וועט אויך העלפן פארשטיין די תפילה, וואו מען בעט ביים אויבערשטן חכמה און בינה, ווייל יעדע זאך האט דאך א באדייט. דער לשון פונעם אלטן רבי'ן: "כי הנה השכל שבנפש המשכלת" (דער שכל וואס אין דער משכלת'דיקער נפש), דאס מיינט די נפש האדם, די נפש השכלית וואס איז דערמאנט געווארן צום סוף פון פרק ב'. די נפש האדם האט אין איר מהות א יכולת צו משכיל זיין, און דאס ווארט 'שכל' נעמט אריין, ווי געזאגט, חכמה, בינה און דעת. דער שכל מיט וועלכן דער מענטש איז משכיל יעדע זאך ווערט גערופן חכמה.
בקיצור: אין דעם טייל האבן מיר געלערנט אז פונקט ווי אין די ספירות למעלה טיילט זיך דער מבנה אויף דריי און אויף זיבן, אזוי טיילט זיך די נפש האדם אויף צוויי גרופעס: שכל (חכמה, בינה, דעת) און מידות (די זיבן כפולות). מיר האבן געזען פארוואס חב"ד ווערן גערופן 'אמות ומקור למדות', ווייל כאטש די מידות האבן א מהות'דיקן שורש פאר זיך, איז אפגעמאכט געווארן אז זייער התגלות ביים מענטשן זאל קומען דורך התבוננות. מיר האבן מסביר געווען דעם פשט פון 'כפולות', דגש און רפוי, קדושה און קליפה, און דעם חילוק צווישן פחד (אין הארצן) און יראה (אין מוח). אזוי אויך האבן מיר געלערנט די ווערטער פונעם צמח צדק אז די נפש איז אין איר מהות מופשט, און אויך שכל און מידות זענען נאר אין א בחינה פון לבושים פאר איר.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר זיך אפגעבן מיטן יסודות'דיקן חילוק צווישן חכמה און בינה: וואס איז דער כח החכמה ווי דער מקור פון שכל, און ווי אזוי בינה אנטוויקלט און פארטיפט דאס וואס חכמה געבערט.