אין פריערדיקן חלק האבן מיר געלערנט וועגן דער השתלשלות פון דעם שורש דורך די עולמות: ווי אזוי דער שורש פון די נפש, רוח און נשמה פון כללות ישראל גייט אראפ פון מדריגה צו מדריגה. אין דעם חלק וועלן מיר זיך טיפער אריינטראכטן אין די פיר עולמות, מיר וועלן דערקלערן וואס איז אצילות און וואס זענען די עולמות בריאה, יצירה און עשיה, און מיר וועלן זען ווי דווקא פון דא קומט ארויס דער נויט און דער קשר פון יעדן יידן צו די ראשי הדור.
די פיר עולמות:
ס'איז באוואוסט אין חסידות, און מיר וועלן דאס נאך לערנען אין תניא א סך מאל, אז כאטש אין עטליכע ערטער ווערט דערקלערט אז די עולמות זענען אן א צאל, טיילט מען זיי בכללות אויף פיר עולמות: אצילות, בריאה, יצירה און עשיה. עולם האצילות איז דער העכסטער פון זיי, און זיין נאמען האט ער באקומען צוליב צוויי טעמים:
אצילות פון לשון 'אצלו': דאס איז דער עולם וואס איז דער נאנטסטער צו אים יתברך.
אצילות פון לשון הפרשה (אפשיידן): ווי דער פסוק זאגט וועגן משה רבינו, ווען דער אויבערשטער האט אים געהייסן איינזאמלען זיבעציק מאן פון די זקני ישראל: "וַיָּאצֶל מִן הָרוּחַ אֲשֶׁר עָלָיו וַיִּתֵּן עַל שִׁבְעִים אִישׁ הַזְּקֵנִים". 'ויאצל' איז לשון הפרשה, ער האט אפגעשיידט פון זיך און געגעבן אויף זיי, און פונקט דאס זעלבע אן קיין שינוי, די זעלבע נקודה ממש. און רש"י ברענגט דארט א משל: וואס איז משה געגליכן געווארן אין יענער שעה? ווי איינער וואס צינדט א ליכט פון א ליכט, אז די זעלבע פייער אליין גייט אריבער צום צווייטן ליכט אן שום שינוי.
קומט אויס אז עולם האצילות איז אינגאנצן אלוקות ממש: דער העכסטער, דער גייסטיקסטער, דער הייליקסטער און דער ריינסטער פון די עולמות. דארט איז נישטא קיין מציאות פון א 'יש' און נישטא קיין מציאות פון רע, און פון אצילות און אראפ הייבט זיך אן דער שינוי. דערפאר רעכנט מען אפט אין חסידות נישט אלע פיר צוזאמען אין די ראשי תיבות אבי"ע, נאר מען טיילט: אצילות פאר זיך, און די עולמות בי"ע, בריאה יצירה עשיה, ווי א באזונדערע גרופע וואס גייט אראפ פון אצילות. דאס זענען נידעריקערע עולמות, וואו עס הייבט זיך אן א מציאות פון יש, א מציאות פון רע און א מציאות פון ווייטקייט פון אלוקות, אלץ אין דעם דמיון פון די נבראים, ביז דעם עולם הזה הגשמי וואו מיר געפינען זיך.
דער וועג פון דער נשמה דורך די עולמות:
יעדע נשמה וואס געפינט זיך אין א גוף פון א מענטשן גייט דורך דעם גאנצן סדר, און מיר זאגן דאס אליין יעדן פרימארגן אין דאווענען: "אֱלֹקַי, נְשָׁמָה שֶׁנָּתַתָּ בִּי טְהוֹרָה הִיא", 'טהורה' גייט אויף עולם האצילות, א וועלט פון א מוחלט'דיקער רייניקייט. און דערנאך: "אַתָּה בְרָאתָהּ, אַתָּה יְצַרְתָּהּ... וְאַתָּה נְפַחְתָּהּ בִּי", דער סדר פון אצילות, בריאה, יצירה און עשיה. יעדע נשמה גייט דורך דעם גאנצן וועג, און זי קען נישט אראפקומען אין דעם גוף פון מענטשן איידער זי איז דורכגעגאנגען דאס אלץ.
לאמיר זיך אומקערן צום משל: אלע חלקים פון דעם מענטשנס גוף זענען דורכגעגאנגען אלע ניין חדשים, כאטש געוויסע חלקים זענען שוין גרייט אין די ערשטע שטאפלען: דאס הארץ קלאפט שוין אין אנהייב וועג, און פונדעסטוועגן ווארט עס געדולדיק און גייט דורך דעם גאנצן פראצעס. אזוי גייט יעדע נשמה דורך די פיר עולמות. נאר עס זענען פאראן נשמות וואס מען רופט 'נשמות דאצילות', און די כוונה איז נישט אז זיי זענען געבליבן אין עולם האצילות, ווארום זיי געפינען זיך דא אונטן, נאר אז אויך אזוי ווי זיי זענען דא אונטן זענען זיי געבליבן נשמות פון אצילות: זיי זענען דורכגעגאנגען בריאה, יצירה און עשיה און פונדעסטוועגן זענען זיי געבליבן אין זייער מעלה, פונקט ווי דאס הארץ וואס איז דורכגעגאנגען די ניין חדשים, אבער דער פראצעס האט עס נישט פארגרעבט צו מאכן פון אים הענט, נעגל און האר. די אנדערע חלקים זענען געווארן גראב, און דאס איז געבליבן א הארץ. אזא נשמה האט מיטן רצון פון באשעפער, בשעת זי איז דורכגעגאנגען עולם האצילות, אויפגענומען די קראפט, די קדושה און די מעלה פון דארט, און פון דעמאלט איז זי בלויז דורכגעגאנגען דעם וועג און געבליבן אצילות.
און פארקערט, דער צווייטער עק: א נשמה וואס איז דורכגעגאנגען אצילות, בריאה און יצירה, און דא אין עולם העשיה האט זי באקומען איר תפקיד און איר שליחות. אויך אויף איר זאגן מיר 'נשמה שנתת בי', און אויך זי איז אמאל געווען אין אצילות, נאר איר דין איז ווי די נעגל: זייער מקור איז אין דער זעלבער טיפה, און זייער פארעם האבן זיי באקומען סוף וועג און זענען געווארן נעגל. דאס איז די תשובה אויף דער פראגע ווי אזוי ווערן אזעלכע שינויים, פון הויכע נשמות ביז נידעריקע נשמות: ווייל דא איז דורכגעגאנגען א פראצעס פון ניין חדשים אין דער מוטערס בויך, וואס מיינט דעם סדר השתלשלות פון פיר עולמות בכללות. און פארשטייט זיך, אין יעדן עולם זענען פאראן צען ספירות, און יעדע ספירה איז כלולה פון צען, און אין יעדער איינער פון זיי זענען פאראן מדריגות אן א שיעור, און דערפאר זענען נישט אלע נשמות דאצילות גלייך איינע צו דער אנדערער, אויך אין זיי אליין זענען פאראן א סך מדריגות, נאר מיר רעדן דא בכללות.
אין די ווערטער פון דעם אלטן רבין:
לאמיר נאכאמאל איבערלייענען דעם זאץ: "שורש כל הנפש רוח ונשמה של כללות ישראל למעלה", זייער אלעמענס שורש איז אין דער זעלבער נקודה, "אך בירידתו ממדרגה למדרגה על ידי השתלשלות העולמות אצילות בריאה יצירה עשייה". און אין יעדן עולם זענען פאראן צען ספירות, און די ערשטע פון זיי איז חכמה, קומט אויס אז די העכסטע מדריגה פון אלעמען איז חכמה דאצילות, "מחכמתו יתברך", און ביז אראפ, "כדכתיב כולם בחכמה עשית". אין דעם זאץ ליגן ביידע עקן: 'חכמה', די העכסטע מדריגה אין עולם האצילות, און 'עשית', עולם העשיה, דער נידעריקסטער פון אלעמען. אלע, פון חכמה ביז עשיה, זענען פארבונדן מיטן זעלבן שורש, נאר יעדער איינער האט באקומען לויט זיין מדריגה.
און וואס האט דער סדר השתלשלות אויפגעטאן, וואס האבן די ניין חדשים אויפגעטאן? "נשתלשלו ונמשכו ממנו נפש רוח ונשמה של עמי הארץ ופחותי הערך". ווען דער סדר השתלשלות וואלט געווען א קורצער, בלויז פון איין עולם, וואלטן אלע געווען אין דער מדריגה פון אברהם אבינו און משה רבינו, אלע א קאפ. אבער ווייל עס איז דא א סדר השתלשלות פון פיר עולמות, וואס איז מקביל צו די ניין חדשים אין דער מוטערס בויך, זענען אויך געווארן נשמות וואס זענען אנגעקומען צום סוף פון וועג און דארט האבן זיי באקומען זייער מהות. און פונדעסטוועגן זענען אויך זיי פארבונדן מיט דער זעלבער ערשטער נקודה, און פון זייער קראפט איז גארנישט נחסר געווארן.
און דא איז וויכטיק צו פארשטיין: יעדער האט אן אנדער תפקיד אין דער וועלט און יעדער האט זיין אייגענע שליחות; דערצו איז זיין נשמה אראפגעקומען אהער, און לויט דעם באקומט ער די צידה לדרך אזוי ווי זיין נשמה איז געמאכט. דא איז בכלל נישטא קיין ברירה; דאס איז א חלק אלוקה ממעל, און דער מענטש קען זיך דערין נישט אריינמישן. ווער עס געפינט זיך אין א נידעריקערער גייסטיקער מדריגה, דאס איז וואס ער האט באקומען, און מען קומט צו אים נישט מיט קיין טענה פארוואס ער איז נישט געווען משה רבינו. און ווי דער באוואוסטער ווארט פון רבי זושא מאניפאלי: ווען מען וועט קומען צו מיר מיט א טענה, וועט מען מיך פרעגן פארוואס ביסטו נישט געווען זושא, און מען וועט מיך נישט פרעגן פארוואס ביסטו נישט געווען עמעצער אנדערש. פון יעדן איינעם פאדערט מען צו זיין דער מאקסימום פון זיין אייגענער מדריגה.
און וואס איז די ראיה אז אויך אין דער נידעריקסטער מדריגה האט די נשמה נישט פארלוירן איר קראפט?
די ראיה איז פשוט, און אזוי שטייט אין תניא עטליכע און עטליכע מאל: אפילו נשמות וואס מען רופט 'קלים שבקלים' און 'עמי הארצות', ווען זיי קומען צו א נסיון פון אמונה אדער חלילה כפירה, האבן מיר געפונען במשך הדורות אז על פי רוב געבן זיי אוועק זייער נפש ממש על קידוש השם. און דער טעם: זייער נפש איז פארבונדן מיט דער זעלבער נקודה און זי איז בשום אופן נישט גרייט זי אוועקצוגעבן, און דערפאר איז זי גרייט צו שטארבן על קידוש השם, אבי נישט אפגעריסן ווערן חלילה פונעם באשעפער. קומט אויס אז אפילו די נידעריקסטע נפש פון אלעמען געהערט צו דער זעלבער אויבערשטער נקודה, און איר נידעריקע מדריגה בייט נישט איר קשר מיטן טאטן.
אבער ווי אזוי איז די נשמה פארבונדן מיט אים, יענע וואס אין נמשל הייסט 'נפש רוח ונשמה של עמי הארץ ופחותי הערך' און אין משל איז זי די נעגל?
דערויף זאגט דער אלטער רבי: "ועם כל זה עודנה קשורות ומיוחדות באחדות נפלאה ועצומה במהותן ועצמותן הראשון". די נידעריקסטע נשמה פון אלעמען איז פארבונדן מיטן שורש, און נישט בלויז א היסטארישער קשר פון אמאל, נאר יעצט ממש: אין דער שעה וואס זי איז א נשמה אין א גשמיות'דיקן גוף, אין דער מדריגה פון עמי הארץ ופחותי הערך, ליגט אין עק וועלט און ווייסט אפילו נישט אז זי איז א ייד, אויך דעמאלט איז זי פארבונדן מיטן טאטן, מיטן אויבערשטן, מיט א לעבעדיקן קשר אין דעם רגע ממש, פונקט ווי דער נאגל איז פארבונדן אין דעם רגע ממש מיטן טאטן, מיטן מוח.
און וואס איז דער מקור דערצו? "שהיא המשכת חכמה עילאה", 'חכמה עילאה' איז די העכסטע מדריגה אין חכמה דאצילות, און דארטן איז יעדער ייד פארבונדן אין יעדער צייט. פונקט ווי דער גרויסער צדיק איז פארבונדן מיטן שורש, אזוי איז אויך דער פשוטער מענטש דארטן פארבונדן. נאר עס פרעגט זיך ווי אזוי קומט דער קשר צושטאנד, און דא קומט די דריטע שטאפל אין משל: די נעגל קענען נישט קומען צום טאטן און זאגן 'מיר זענען פארבונדן מיט דיר גלייך'. דער טאטע קען די נעגל נאר דורך דעם מוח פונעם זון; דעם זונס מוח איז פארבונדן מיטן טאטנס מוח, און דורך אים זענען אויך די נעגל פארבונדן מיט אים.
דער נויט אין די ראשי הדור:
און וואס איז דאס אין נמשל? "כי יניקת וחיות נפש רוח ונשמה של עמי הארץ ופחותי הערך היא מנפש רוח ונשמה של הצדיקים והחכמים ראשי בני ישראל שבדורם". אלע מדריגות, ביז די נידעריקסטע פון זיי, אויך פון די סאמע פשוטע מענטשן, און פארשטייט זיך אויך די מדריגות וואס זענען העכער פון זיי, אלץ מוז דורכגיין דורכן מוח. אין משל איז אונדז קלאר וואס דעם זונס מוח איז; און אין נמשל, ווער איז דער זון? כלל ישראל, "בנים אתם לה' אלוקיכם". און פונקט ווי אין דעם זון איז דא א מוח און עס זענען דא נידעריקערע אברים, אזוי איז אין כלל ישראל דא א מוח, די צדיקים און די חכמים ראשי בני ישראל, און עס זענען דא נידעריקערע נשמות. און ווער איז דער טאטע? דער אויבערשטער, דער אויבערשטער שורש, חכמה עילאה.
כדי א ייד זאל זיין פארבונדן מיטן טאטן, מוז דאס דורכגיין דורך די צדיקים און חכמים ראשי בני ישראל שבדורם. עס איז נישטא קיין שום מעגליכקייט זיך צו פארבינדן מיטן באשעפער אויף א דירעקטן אופן; אזוי האט דער אויבערשטער אפגעמאכט, און דאס ווערט געזאגט אין א סך ערטער. אזוי שטייט "וַיַּאֲמִינוּ בַּה' וּבְמֹשֶׁה עַבְדּוֹ", און חכמים זאגן דערויף: יעדער וואס גלייבט אין משה רבינו איז ווי ער גלייבט אין באשעפער. און וואס איז דער שייכות צווישן זיי? נאר, אז עס איז נישטא קיין אמונה אין באשעפער אן דער יניקה פון משה רבינו, פון די חכמים און צדיקים פון דור, און דאס קען בשום פנים ואופן נישט זיין דירעקט.
און די יניקה איז דא אפילו אויב דער מענטש פילט זי נישט, ווי מיר וועלן זען ווייטער. ווען מען וואלט געפרעגט דעם נאגל צי ער פילט זיין קשר מיטן מוח, וואלט ער אפשר בכלל נישט געוואוסט פון וואס מען רעדט, און פונדעסטוועגן איז די מציאות אז ער איז מיט אים פארבונדן. אזוי זויגט זיך יעדער ייד פונעם צדיק, אפילו אויב ער פילט נישט, ווייסט נישט און וויל אפילו נישט; דאס הענגט נישט אן אין אים און ער האט דערין בכלל נישט קיין ברירה. דער אויבערשטער האט אפגעמאכט אז די תורה זאל געגעבן ווערן דורך משה רבינו, "תּוֹרָה צִוָּה לָנוּ מֹשֶׁה", און אזוי איז דער סדר וואס ער האט אוועקגעשטעלט. אויף הר סיני האט דער אויבערשטער געגעבן די תורה צו כלל ישראל דורך משה רבינו, און ווען זיי האבן פרובירט זי אויפצונעמען דירעקט האבן זיי דאס נישט אויסגעהאלטן, און זיי אליין האבן געבעטן: "דַּבֵּר אַתָּה עִמָּנוּ וְנִשְׁמָעָה". אויך כלל ישראל האט פארשטאנען אז דאס קען נישט זיין במישרין, און אז עס מוז דורכגיין דורך די ראשי בני ישראל שבדורם.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט וועגן די פיר כלליות'דיקע עולמות, אצילות, בריאה, יצירה און עשיה, און וועגן דעם חילוק צווישן אצילות, א וועלט פון אלוקות און פון גאנצער טהרה, און די עולמות בי"ע וואו עס הייבט זיך אן א מציאות פון יש און פון ווייטקייט. מיר האבן געזען ווי דער סדר השתלשלות, וואס איז מקביל צו די ניין חדשים אין דער מוטערס בויך, האט געשאפן דעם ריבוי צווישן הויכע און נידעריקע נשמות, און פונדעסטוועגן זענען זיי אלע פארבונדן מיט דער זעלבער אויבערשטער נקודה, חכמה עילאה, ווי עס באווייזט די מסירות נפש על קידוש השם אפילו ביי די פשוטע מענטשן. און צום סוף זענען מיר אנגעקומען צום צענטראלן יסוד: דעם יידנס קשר מיטן באשעפער קען נישט זיין א דירעקטער, נאר ער מוז דורכגיין דורך די ראשי בני ישראל שבדורם, פונקט ווי דער נאגל איז פארבונדן מיטן טאטן נאר דורך דעם מוח פונעם זון.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר זיך אפשטעלן אויף דער פראגע ווי אזוי דער קשר מיטן צדיק קומט צושטאנד: צי די יניקה פון די ראשי הדור איז אויף א פנימיות'דיקן אדער אויף א חיצוניות'דיקן אופן, און וואס איז די באדייטונג פון דעם חילוק פאר יעדן יידן.