אינעם פריערדיקן חלק האבן מיר געלערנט, אז יעדע איינציקע מצווה איז א צוריקקערן זיך און א התחברות מיט אלוקות, מיטן מקור. ווען דער מענטש כאפט וואס איז דער אמתער באדייט פון זיינע גוטע מעשים, אז ער קערט זיך אום צוריק צום מקור, איז די שמחה וואס באגלייט אים ביים מקיים זיין א מצווה אן קיין שום גרענעצן, ווייל "אין לך שמחה גדולה כצאת מהגלות והשביה" (עס איז ניטא קיין גרעסערע שמחה ווי ארויסצוגיין פון גלות און פון געפאנגענשאפט).
וואס מיינט "עבודה"?
עבודת השם בכלל נעמט אריין תורה און עבודה, און "עבודה" מיינט תפילה, אזוי ווי דער אלטער רבי זאגט עס דא בפירוש: דער עסק פון תורה און מצוות, ובפרט די מצווה פון תפילה. און עס איז באוואוסט, אז תפילה רופט מען עבודת השם, ווי עס שטייט "ולעבדו בכל לבבכם" (און אים צו דינען מיט אייער גאנצן הארצן), און חז"ל פרעגן: "איזוהי עבודה שבלב? הוי אומר זו תפילה" (וואס איז די עבודה וואס איז אין הארצן? זאג: דאס איז תפילה).
דער משל פונעם בן מלך:
דער אלטער רבי ברענגט דערויף א משל, פון א "בן מלך שהיה בשביה וטוחן בבית האסורים ומנוול באשפה, ויצא לחפשי אל בית אביו המלך" (א קינד פון א מלך וואס איז געווען אין געפאנגענשאפט, און האט געמאלן אין תפיסה און איז געווען באשמוצט אין מיסט, און ער איז ארויסגעגאנגען אויף דער פרייהייט צו דעם הויז פון זיין טאטן דעם מלך). "טוחן בבית האסורים", מאלן אין דער תפיסה, איז דער אלערנידעריקסטער מצב וואס קען זיין אין געפאנגענשאפט, אזוי ווי דער פסוק זאגט ביי מכת בכורות (וואס מיר האבן געלייענט פאריגע וואך): "עד בכור השפחה אשר אחר הרחיים" (ביז דעם בכור פון דער דינסט וואס איז הינטער די מילשטיינער), דאס הייסט דער אלערנידעריקסטער מצב.
און דאס איז דער מצב פון יעדן מענטשן וואס פאלט אריין אין עפעס וואס איז קעגן דעם רצון פון דעם אויבערשטן: אין יענער מינוט איז ער ממש "מנוול באשפה", באשמוצט אין מיסט, און "טוחן בבית האסורים". [און דא איז ניטא קיין חילוק צווישן א גרויסע זאך און א קליינע זאך, אזוי ווי מיר האבן שוין געלערנט אין תניא באריכות: דער מלך זאגט אים עפעס, און ער ענטפערט "איך וויל נישט", ווערט ער גערופן א מורד במלכות, סיי ביי א גרויסע זאך און סיי ביי א קליינע זאך].
און ווען דער זעלביקער מענטש גייט ארויס פון זיין מצב אויף דער פרייהייט, צו דעם הויז פון זיין טאטן דעם מלך, ווי גרויס איז דען זיין שמחה! דערפאר, ווען א מענטש טראכט זיך אריין אין וואס פאר א מצב ער גייט דורך ביי יעדער מצווה וואס ער איז מקיים, מוז ער זיין בשמחה.
פרקים כ"ט און ל"א זיינען אן אמתער חשבון הנפש, און ניט נאר אז די שמחה קומט צוזאמען מיט דעם, נאר זי קומט דווקא צוליב דעם: ווייל ער האט געמאכט אן אמתן חשבון הנפש און האט זיך אפגעשטעלט ביי זיין נידעריקן מצב, סיי לויט זיין פאטענציאל און סיי לויט זיינע מעשים, און אט איז ער יעצט בכוח צו זיין מקיים א מצווה. ביי יעדער מצווה וואס ער וועט טאן זאל ער זיך אריינטראכטן אין דעם "יתרון האור הבא מן החושך" (דער מעלה פונעם ליכט וואס קומט פון דער פינצטערניש), און זיין שמחה וועט זיין זייער א גרויסע.
"ואף שהגוף עומד בשיקוצו ותיעובו":
דא שטעלט זיך די פראגע: די נשמה הייבט זיך טאקע אויף, אבער דער גוף בלייבט אין זיין פארמיאוסטקייט, און זיינע מחשבות זיינען נאך אלץ פול מיט הבלים. ווי אזוי קען מען פארלאנגען פון א מענטשן ער זאל זיין פריילעך בשעת ער ליגט אינעם מיסט? ווי אזוי גייען די צוויי זאכן צוזאמען?
דער זוהר רופט דעם גוף "משכא דחויא", די הויט פון דער שלאנג. די שלאנג אליין איז דער סימבאל פון רע, און איר הויט איז דער אינגאנצן אויסערלעכער און ניט-וויכטיקער, דער נידעריקסטער טייל פון איר, און אפילו דאס ווארפט זי אראפ פון צייט צו צייט, הייסט עס אז דאס איז די פסולת פון דער פסולת. און אויב דער גוף בלייבט אין זיין שפלות, און "מהותו ועצמותו של הנפש הבהמית לא נהפך לטוב להכלל בקדושה" (די מהות און עצמיות פון דער נפש הבהמית האט זיך ניט איבערגעקערט צו גוטן אריינגענומען צו ווערן אין קדושה), ווי אזוי קען מען דען זיין פריילעך?
איידער מיר זעען דעם ענטפער, לאמיר ברענגען א מעשה וואס מאכט דעם ענין קלאר:
א איד האט געליטן פון א באקאנטער פראבלעם: יעדע זאך וואס ער האט געטאן איז געווען באגלייט מיט א פניה און מיט אן אינטערעס. ביי יעדער מצווה וואס ער איז געווען מקיים האט ער גלייך געטראכט וואס וועט ער דערפון ארויסהאבן, וויפל וועט מען אים מפרסם זיין, וואס וועט מען זאגן און וואס וועט מען זען. ער האט זיך ניט געקענט באפרייען פון די נארישע רווחים פון פניות, און זיין אינגאנצן אריינגעלייגט אין דער זאך אליין: טאן דעם רצון פון דעם אויבערשטן. ער האט געזוכט עצות און וועגן, און ביי א געלעגנהייט איז ער אריין אויף יחידות ביים רבי'ן, האט ער אויסגעלייגט זיין פראבלעם און געבעטן א ריכטונג אין מחשבה וואס זאל אים העלפן ארויסצוגיין פון דעם ענין.
האט אים דער רבי געזאגט: "איר זענט א געשעפטסמאן. שטעלט אייך פאר אז מען קומט צו אייך מיט א הצעה פון א עסק, און מען ווייזט אייך אז דער ריאלער רווח איז א מיליאן דאלער. איר זעט דאס מוחשי'דיק, איר פילט שוין די רווחים, און פלוצלונג זאגט מען אייך: ווארט, דא איז דא נאך א וויכטיקע זאך אין דער עסק, אויב איר וועט טאן אזוי און אזוי וועט איר נאך פארדינען פינף סענט". א נארמאלער מענטש וועט ענטפערן: "איר רעדט מיט מיר וועגן א מיליאן דאלער, און איר פארנעמט זיך מיט מיר מיט דער נארישקייט פון נאך פינף סענט?".
און פונקט אזוי, האט דער רבי ממשיך געווען, איז עס אין דער עבודה פון א מענטשן: ווען דו ביסט מקיים א מצווה, פארבינדסטו דיין נשמה מיט אלוקות אויפן העכסטן מדרגה, דאס איז דער מיליאן דאלער וואס דו האסט אין האנט. דערווייל שרייט דיר דער גוף: ווארט, דא איז דא א קליינער רווח, נאך א ביסל כבוד, נאך א ביסל הבלים. זאג זיך אליין: צי לוינט זיך בכלל צו טראכטן וועגן א רווח פון פינף סענט בשעת דו האסט אין האנט א מיליאן דאלער?
און דאס איז אויך דער ענטפער פונעם אלטן רבי'ן: "מכל מקום תיקר נפשו בעיניו לשמוח בשמחתה יותר מהגוף הנבזה" (פונדעסטוועגן זאל זיין נפש זיין טייער אין זיינע אויגן, צו זיין פריילעך מיט איר שמחה מער ווי מיטן פאראכטעטן גוף), דער מענטש זאל מאכן טייער זיין נשמה אין זיינע אויגן, ווייל זי איז דאך אזוי טייער און אזוי שטארק, און ער זאל זיך פרייען מיט איר שמחה. דערפאר ענדיקט ער אפ: "שלא לערבב ולבלבל שמחת הנפש בעצבון הגוף" (ניט צו מישן און ניט צו צומישן די שמחה פון דער נשמה מיט דער עצבות פונעם גוף), מען טאר די צוויי ענינים ניט אויסמישן איינס מיטן אנדערן.
ווען א מענטש שטעלט די פראפארציעס אויפן ריכטיקן ארט, איז ניטא קיין שום פארגלייך צווישן דעם מצב פונעם גוף און דער שמחה וואס ליגט אין יעדער איינציקער מצווה. זאל ער דעריבער קוקן אויף דער מצווה, אויפן עצם פון דער פארבינדונג, אויף די מינוטן פון תפילה, הגם זיי זיינען ווייניק, און הגם נאך דעם וועט ער ווידער אראפפאלן, און זאל זיך פרייען מיט זיי. אזוי זאל ער תמיד נאכיאגן די נקודות וואס ברענגען צו שמחה, און ניט ליגן אין דער עצבות און אין דער נארישער פארביטערטקייט וואס קומט פון דער זייט פונעם גוף.
מיט דעם האט דער אלטער רבי געענדיקט זיין ענטפער אין דעם פרק אויף דעם וואס ער האט געפרעגט אויף דעם וואס מען האט געלערנט אין פרקים כ"ט און ל"א, און צום סוף פונעם ענין ברענגט ער דערויף א זייער אן אינטערעסאנטן באווייז, און בהשגחה פרטית איז דאס אליין דער ענין פון דער פרשת השבוע.
"והנה בחינה זו היא בחינת יציאת מצרים":
דאס וואס מיר זאגן א אידן, אז ער זאל זיך פרייען מיט דער מצווה וואס ער איז מקיים אפילו ווען זיין גוף געפינט זיך אין זיין שפלות, איז פונקט דאס וואס איז געשען ביי יציאת מצרים. עס איז גענוג זיך אריינצוטראכטן אינעם מצב פון אידן אין מצרים, און ווי אזוי זיי האבן אויסגעזען ביים ארויסגיין פון דארט, און דאס איבערצוזעצן אויף דער רוחניות'דיקער שפראך, כדי צו זען אז דאס איז ממש דער זעלבער ענין.
כדי דאס צו פארשטיין שיקט דער אלטער רבי פאראויס א פראגע וואס איז ניט פארשטאנדיק אינעם פשט פון די פסוקים: משה רבינו קומט איבערצוריידן פרעה ער זאל ארויסלאזן אידן פון מצרים, און וואס זאגט ער אים? "נלכה נא דרך שלושת ימים במדבר ונזבחה לה'" (לאמיר גיין א וועג פון דריי טעג אין מדבר און שעכטן צום אויבערשטן), נאר א גאנג פון דריי טעג, ניט קיין אנטלויפן און ניט קיין אוועקגיין אויף שטענדיק. און אין פרשת בשלח שטייט: "ויוגד למלך מצרים כי ברח העם" (און מען האט געזאגט דעם מלך פון מצרים אז דאס פאלק איז אנטלאפן). פארוואס "כי ברח"?
רש"י איז מבאר, אז פרעה האט מיטגעשיקט מיט אידן זיינע "אקטורין", זיינע אויפפאסער. ווען די דריי טעג וואס מען האט אפגערעדט זיינען אריבער און זיי האבן געזען אז אידן קערן זיך ניט אום, נאר גייען אלץ ווייטער, זיינען די שלוחים צוריקגעגאנגען צו פרעה'ן, נאך א גאנג פון דריי טעג, און האבן אים דערציילט אז זיי זיינען אנטלאפן. ווען די זעקס טעג זיינען אריבער, האט פרעה אויפן זיבעטן טאג זיך נאכגעיאגט נאך זיי, און דעמאלט איז געווען קריעת ים סוף מיט אלע אירע נסים.
און פון דעם קומט די פראגע פונעם אלטן רבי'ן: פארוואס האט מען בכלל געדארפט די אמתלא פון די דריי טעג? ווען משה רבינו וואלט געקומען צו פרעה'ן און געזאגט אז זיי גייען ארויס אויף אייביק און קומען זיך ניט אום, וואלט ער נאך די צען מכות געמוזט זיי ארויסשיקן. און אין זיין לשון: "ולכאורה הוא תמוה למה היתה כזאת, ואילו אמרו לפרעה לשלח העם לחפשי לעולם לא היה מוכרח לשלחם" (און לכאורה איז עס א וואונדער, פארוואס איז דאס געווען אזוי, און ווען מען וואלט געזאגט פרעה'ן ער זאל ארויסשיקן דאס פאלק אויף דער פרייהייט אויף אייביק, וואלט ער דאך געמוזט זיי ארויסשיקן).
די ריכטונג צום ענטפער: א כלל איז, אז אלץ וואס קומט פאר ביי א אידן אין גשמיות איז א תוצאה פון זיין רוחניות'דיקן מצב, און דערפאר, ווען עס טרעפט זיך מיט א מענטשן עפעס, גייט ער גלייך איבערקוקן זיין רוחניות'דיקן מצב און זיינע מזוזות. דאס וואס אידן זיינען געווען אין מצרים בגשמיות איז געקומען דערפון וואס ברוחניות זיינען זיי געווען פארזונקען אין די מ"ט שערי טומאה: זייערע נשמות זיינען געווען אינעם סאמע עק שפלות און רע.
און דא שטעלט זיך די פראגע: ווי אזוי קען מען בכלל ארויסגיין פון אזא נידעריקן מצב?
עס איז באוואוסט, אז יעדן איינציקן טאג גייט ארויס א בת קול פון הר חורב און מכריז זיין, אזוי ווי עס ווערט געברענגט אין פרקי אבות. פרעגט דער בעל שם טוב: ווער הערט דען די דאזיקע הכרזה פון דער בת קול? ענטפערט ער, אז פון צייט צו צייט זעט מען א מענטשן וואס וואכט זיך פלוצלונג אויף זיך צו דערנענטערן צום אויבערשטן אן קיין שום פריערדיקער הכנה, ווייל אין יענעם רגע האט ער אויפגעכאפט די בת קול: ער איז אריין אין א 'געגנט פון אויפנאם', און דער כרוז האט אין אים אויפגעטאן זיין התעוררות.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט אז עס איז ניטא קיין גרעסערע שמחה ווי ארויסצוגיין פון גלות און פון געפאנגענשאפט, אזוי ווי דער משל פונעם בן מלך וואס מאלט אין דער תפיסה און איז באשמוצט אין מיסט, און ער גייט ארויס אויף דער פרייהייט צום הויז פון זיין טאטן דעם מלך. יעדע מצווה איז אזא ארויסגיין, און דערפאר איז דווקא דער חשבון הנפש פון פרקים כ"ט און ל"א דער וואס געבערט א גרויסע שמחה, אזוי ווי דער "יתרון האור הבא מן החושך". מיר האבן זיך אפגעשטעלט ביי דער פראגע ווי אזוי מען קען זיין פריילעך בשעת דער גוף בלייבט "בשיקוצו ותיעובו", ווי א "משכא דחויא", און ביים ענטפער: "תיקר נפשו בעיניו לשמוח בשמחתה יותר מהגוף הנבזה", אן אויסמישן און צומישן די שמחה פון דער נשמה מיט דער עצבות פונעם גוף. אזוי אויך האבן מיר אנגעהויבן מיטן ביאור אז די דאזיקע בחינה איז די בחינה פון יציאת מצרים, מיט דער פראגע פארוואס זיינען אידן דווקא ארויסגעגאנגען אין א וועג פון אנטלויפן, און מיטן כלל אז דער גשמיות'דיקער מצב פון אידן קומט פון זייער רוחניות'דיקן מצב.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זיין אינעם ביאור פונעם ענין פון יציאת מצרים, און אינעם שייכות צווישן דעם רוחניות'דיקן מצב פון אידן אין מצרים און דער עבודה פונעם מענטשן און זיין שמחה אין מקיים זיין מצוות.