אין פריערדיקן חלק האָבן מיר געלערנט אז נשמות ישראל זײַנען אַרויפגעקומען אין דער מחשבה, און מיר האָבן געזען ווי אַזוי די נשמה איז פאַרבונדן מיטן אינערליכן רובד פון בורא. אין דעם חלק וועלן מיר טיפער אַרײַנגיין און אויסקלערן דעם מקור פון דער נשמה טאַקע פון דער פנימיות פון בורא, און מיר וועלן זען אז ס'איז נישט קיין חילוק צווישן דעם בורא און זײַן מחשבה און זײַן חכמה יתברך.
וואָס איז דער פּשט פון "במחשבה"? על דרך המשל: אַזוי ווי בײַ אַ מענטשן איז די מחשבה פּנימי לגבי דיבור, אַזוי איז אויך די נשמה פאַרבונדן מיט דער מחשבה. און דער אַלטער רבי איז מדייק נאָך מער: "עלו במחשבה", וואָרום אין דער מחשבה גופא זײַנען פאַראַן פאַרשידענע מדריגות, און נשמות ישראל זײַנען דאָרט אַרויפגעקומען.
די צוויי פּסוקים וואָס דער אַלטער רבי ברענגט:
"בני בכורי ישראל", אַ פּסוק אין ספר שמות, בעת דער אויבערשטער שיקט משה רבינו צו פרעה: "ואמרת אל פרעה כה אמר השם בני בכורי ישראל". דער פּסוק רעדט וועגן דעם פאָלק בכלל: גאַנץ כלל ישראל צוזאַמען, ווי איין מהות און איין חטיבה, הייסן "בני בכורי". דער רבי איז מדייק אין איינער פון די שיחות אז די כוונה איז נישט אז ס'זײַנען פאַראַן נאָך זין וואָס זײַנען נישט קיין בכורים, נאָר די כוונה איז צו דערהויבן די מעלה: אַזוי ווי אַ בכור האָט אַ מעלה, אַזוי זײַנען זיי זין אין דער דרגא פון בכור, און ס'איז נישט פאַראַן נאָך קיין זין.
"בנים אתם לה' אלוקיכם", אַ פּסוק אין ספר דברים, וואָס ווערט געזאָגט ווי אַ הקדמה צו איינער פון די מצוות: ווײַל איר זײַט זין צו ה' אלקיכם, זאָלט איר נישט טאָן אַזוי און אַזוי. דאָס איז אַ פּערזענלעכער ציווי צו יעדן איינציקן: פון יעדן איד ווערט געפאָדערט זיך צו פירן ווי אַ זון פון דעם אויבערשטן, און דערמיט זיך צו פירן ווי ס'פּאַסט פאַר אַ זון.
פאַרוואָס ברענגט דער אַלטער רבי צוויי פּסוקים? מסתמא איז דאָס על דרך די צוויי לשונות וואָס ער האָט געבראַכט פריער, "ויפח באפיו" און "ואתה נפחת בי": "ויפח באפיו" איז געזאָגט געוואָרן בײַ אדם הראשון, וואָס ער איז אַ כללות'דיקע נשמה פון אַלעמען, און "ואתה נפחת בי" איז וואָס יעדער איינער זאָגט אויף זיך אַליין. אַזוי אויך דאָ: "בני בכורי ישראל" רעדט וועגן דעם פאָלק ווי איין חטיבה, וואָס מען האָט געדאַרפט אויסלייזן פון מצרים און מאַכן פון זיי אַ פאָלק, און "בנים אתם לה' אלוקיכם" איז אַ פּערזענלעכער ציווי צו יעדן יחיד. עס זאָל נישט אויפקומען אין זינען אז נאָר דאָס פאָלק בכללות הייסט בנים, און דערפאַר ברענגט מען דעם צווייטן פּסוק, אז יעדער איד באַזונדער איז אַ זון פּערזענלעך.
"הבן נמשך ממוח האב":
וואָס איז דער דמיון פון אַ זון? דער זון וואָס ווערט געבוירן, זײַן פיזיאָלאָגישער מקור קומט פון דער טיפּה וואָס איר מקור איז אין דעם מוח פון דעם טאַטן. דער דגש דאָ איז דווקא אויף "בן", וואָרום אַ תלמיד ווערט אויך נמשך פון דעם מוח פון דעם רב: דער רב לערנט זײַנע תלמידים ענינים פון שכל וואָס קומען פון זײַן מוח, און ער איז דאָס מעביר צו זיי.
וואָס איז דער חילוק, און וואו איז די המשכה שטאַרקער?
ס'איז דאָ אַ ייִדישער פּתגם: "אַ קאָפּ קען מען נישט אַרויפשטעלן". אַ תלמיד וואָס האָט נישט קיין קאָפּ, קען דער רב רעדן אָן אַ שיעור און ס'וועט נישט זײַן ווער זאָל אויפנעמען. דער רב נעמט אַ מוח וואָס איז שוין דאָ און גיסט אַרײַן אין אים אַן אינהאַלט, אָבער דער טאַטע שאַפט דעם מוח אַליין, און דאָס איז אַ פיל שטאַרקערע המשכה. און נישט נאָר דער מוח פון דעם זון, נאָר זײַן גאַנצע ישות האָט איר מקור אין דעם מוח פון דעם טאַטן. דערפאַר איז דער דמיון פון אַ זון וואָס ווערט נמשך פון דעם מוח פון דעם טאַטן אָן אַ שיעור שטאַרקער ווי דער דמיון פון אַ תלמיד וואָס ווערט נמשך פון דעם מוח פון דעם רב. דעם משל, וואָס ליגט אין פיר ווערטער, "הבן נמשך ממוח האב", וועט דער אַלטער רבי צעלייגן אויף פּרטים אויף אַ גאַנצן בלאַט ווײַטער אין תניא.
און אַזוי ווי דער זון ווערט נמשך פון דעם מוח פון דעם טאַטן, אַזוי כביכול אין נמשל: די נשמה פון יעדן איד, יעדער זון און זון, איז נמשך געוואָרן פון זײַן מחשבה און חכמה יתברך. ביז אַהער האָט דער אַלטער רבי געבראַכט אַ פּאָר לשונות: "חלק אלוק ממעל ממש", "ואתה נפחת בי", "בנים אתם לה' אלוקיכם" און "עלו במחשבה", און זיי אַלע זאָגן איין נקודה: אז די נשמה איז איין מהות פון אלקות.
אַ פראַגע אין דעם דיוק פון די לשונות:
ווען מען איז מדייק אין די לשונות, זעט מען אַ חילוק צווישן זיי. "חלק אלוקה ממעל ממש" איז דער העכסטער רובד וואָס קען זײַן, און אויך "ואתה נפחת בי" איז אַ הויכער רובד, וואָרום פון זײַן תוכיות און פון זײַן פנימיות ווערט נמשך אין דעם בלאָז. אָבער אַז מיר זײַנען אַריבערגעגאַנגען צו דעם רובד פון "מחשבה", רעדט מען שוין נישט פון "חלק אלוק ממעל ממש" און נישט פון זײַן תוכיות, נאָר פון אַ מדריגה וואָס הייסט מחשבה. און אַזוי אויך אין דעם לעצטן לשון, "בן נמשך ממוח האב": אין נמשל איז די נשמה נמשך געוואָרן פון זײַן מחשבה און פון זײַן חכמה, און דאָס איז שוין נישט דער דערהויבענער לשון פון די ערשטע שורות, אז די נשמה איז פון זײַן תוכיות און פון זײַן פנימיות.
לאָמיר דאָס פאַרגלײַכן: אַ מענטש האָט אַ מוח און האָט אַ מחשבה, אָבער דער מוח איז נאָר איינער פון זײַנע חשוב'ע אברים, און דערקעגן איז דאָ זײַן אייגענע מהות, וואָס איז טיפער און העכער פון דעם מוח. כל זמן מען זאָגט "תוכיותו" און "פנימיותו" אָן אָנצווײַזן אַ מדריגה, איז דער ענין טיפער; אַז מען ווײַזט אָן אז די נשמה איז נמשך געוואָרן פון זײַן מחשבה אָדער פון זײַן חכמה, האָט מען אָנגעוויזן אַ באַשטימטן מקור, און לכאורה זײַנען מיר אַראָפּגעגאַנגען אַ מדריגה.
אויף אַ תשובה לייגט דער אַלטער רבי צו איין שורה: "דאיהו חכים ולא בחכמה ידיעא, אלא הוא וחכמתו אחד", ער איז חכם, אָבער נישט מיט אַ באַקאַנטער חכמה, נאָר ער און זײַן חכמה זײַנען איינס. הייסט עס, אויך ווען מען רעדט פון אַ מדריגה פון חכמה, מחשבה אָדער מוח, זײַנען מיר געבליבן אין זײַן תוכיות, אין זײַן פנימיות, אין "אלקה ממש". פאַרוואָס?
דאָ זאָגט דער אַלטער רבי אַ זאַך וואָס מיר האָבן נישט קיין כח דאָס מבין צו זײַן על בוריו, אָבער לאָמיר זען וואָס שטייט געשריבן. בײַ אַ גשמיותדיקן מענטשן איז טאַקע ריכטיק צו זאָגן אז ער און זײַן מוח זײַנען צוויי באַזונדערע נקודות, און ער און זײַן מחשבה זײַנען צוויי באַזונדערע זאַכן. אָבער בײַ בורא עולם איז נישט שייך צו זאָגן אז ס'איז דאָ אַ "ער", זײַן תוכיות און זײַן פנימיות, און באַזונדער איז דאָ זײַן חכמה און זײַן מחשבה. מען קען נישט צעטיילן און זאָגן אז אין אים איז דאָ אַ הרכבה פון פּרטים: זײַן מחשבה איז ער, און ער איז זײַן מחשבה. און נאָך מער: אויך די זאַכן וואָס ער טראַכט וועגן זיי, זײַנען ער.
דער לשון פון רמב"ם:
דער אַלטער רבי ציטירט פון רמב"ם בלויז צוויי זאַצן. אין הלכות יסודי התורה, פּרק ב, שרײַבט דער רמב"ם: "הקדוש ברוך הוא מכיר אמיתו ויודע אותה כמות שהיא, ואינו יודע בדעה שהיא חוץ ממנו כמו שאנו יודעים", דער אויבערשטער דערקענט זײַן אמת און ווייסט אים ווי ער איז, און ער ווייסט נישט מיט אַ דעת וואָס איז אויסער אים, אַזוי ווי מיר ווייסן. די ידיעה פון בורא איז נישט אַזוי ווי די ידיעה פון אַ מענטשן: ווען אַ מענטש וויל לערנען אַ געוויסן ענין, ווייסט ער נישט פאַרן לערנען, און ווען ער קומט לערנען נעמט ער זײַן שכל און הייבט אָן טראַכטן אין דער זאַך. הייסט עס אז ס'איז דאָ אַ צונויפקום פון דרײַ חלקים:
דער מענטש וואָס וויל לערנען.
די זאַך וואָס ער וויל וועגן איר לערנען.
דער שכל וואָס דורך אים פאַרבינדט ער זיך מיט דער זאַך.
דער רמב"ם איז מבאר אז דער אויבערשטער ווייסט די זאַכן נישט מיט אַ ידיעה אַזוי ווי מיר ווייסן, וואָרום בײַ אונדז "אין אנו ודעתנו אחד", דער מענטש און זײַנע ידיעות זײַנען נישט איינס, נאָר אַ הרכבה פון פּרטים. אָבער דער בורא איז "הוא ודעתו וחייו אחד מכל צד ומכל פינה ובכל דרך יחוד, שאלמלא היה חי בחיים ויודע בדעה שהיא חוץ ממנו היו שם אלוקות הרבה", ער און זײַן דעת און זײַן לעבן זײַנען איינס פון יעדער זײַט און פון יעדן ווינקל און אין יעדן וועג פון יחוד, וואָרום ווען ער וואָלט געלעבט מיט אַ לעבן און געוואוסט מיט אַ דעת וואָס איז אויסער אים, וואָלטן דאָרט געווען פיל אלקות. ווען מען וואָלט געקענט צעטיילן צווישן דעם בורא, צווישן זײַן דעת און צווישן זײַן לעבן, און דערנאָך זיי צוזאַמענפירן, וואָלט ער געווען מורכב פון פּרטים; און ס'איז נישט אַזוי, נאָר איינס פון יעדער זײַט און פון יעדן ווינקל.
און דאַן קומט דער זאַץ וואָס דער אַלטער רבי ציטירט אין תניא: "נמצאת אומר, הוא היודע והוא הידוע והוא הדעה עצמה", ער איז דער וויסער, און ער איז דאָס געוואוסטע, און ער איז די דעה אַליין, אַלץ איז איינס. נישט אַזוי ווי בײַ אונדז, וואו ס'איז דאָ דער מענטש, ס'איז דאָ די זאַך און ס'איז דאָ דער שכל, נאָר בײַ בורא עולם איז ער דער יודע, און אויך די זאַך וואָס איז ידוע איז ער, וואָרום אַלץ איז ער. און ווי אַזוי קען מען דאָס פאַרשטיין? זאָגט דער רמב"ם: "ודבר זה אין כוח בפה לאומרו, ולא באוזן לשומעו, ולא בלב האדם להכירו על בוריו", דאָס מויל האָט נישט קיין כח דאָס אַרויסצוזאָגן, און דאָס אויער נישט דאָס צו הערן, און דאָס האַרץ פון אַ מענטשן נישט דאָס צו דערקענען על בוריו. דאָס איז נישט אין דעם גדר פון פאַרשטיין, אָבער דער סברא איז מחייב אז אַזוי איז עס.
פון דאַנען קומט דער אַלטער רבי צוריק צו אונדזער ענין: די נשמה פון אַ איד ווערט נמשך פון דער חכמה און פון דער מחשבה פון בורא. און אויף דער פראַגע צי די המשכה איז פון אים אָדער פון זײַן מחשבה, פון זײַן תוכיות אָדער פון זײַן מחשבה, איז די תשובה אז בײַ בורא עולם קען מען נישט צעטיילן צווישן אים און זײַן מחשבה.
דער לשון פון תניא אין פנים:
"דאיהו חכים", בורא עולם איז חכם, אָבער "ולא בחכמה ידיעא", נישט מיט דער חכמה וואָס איז אונדז באַקאַנט אין אונדזער עולם המושגים, "אלא הוא וחכמתו אחד", נאָר ער און זײַן חכמה זײַנען איינס, אַזוי ווי דער רמב"ם זאָגט אז ער איז דער מדע און ער איז דער יודע, און דאָס איז נישט אין דעם כח פון אַ מענטשן משיג צו זײַן על בוריו. דער אַלטער רבי ציטירט דאָ נישט דעם לשון פון רמב"ם בדיוק, אָבער דאָס איז דער רעיון וואָס דער רמב"ם זאָגט.
און פון וואַנען ווייסט מען אז אַ מענטש האָט נישט קיין כח משיג צו זײַן בורא עולם? פון די ווערטער פון איוב: "החקר אלוק תמצא", וועט מען אים דען געפינען דורך אַ חקירה? און ס'שטייט: "כי לא מחשבותי מחשבותיכם", מײַנע מחשבות זײַנען נישט אײַערע מחשבות. מען זאָל נישט פּרובירן פאַרשטיין ווי אַזוי ער און זײַן מחשבה זײַנען איינס, אָבער די מסקנה דאַרף מען וויסן: דער מקור פון דער נשמה פון אַ איד ווערט נמשך פון דער אינערלעכער מהות פון בורא עולם, פון זײַן פנימיות און פון זײַן תוכיות, מיט אַלע הויכע מדריגות וואָס זײַנען פריער דערקלערט געוואָרן.
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט אז די נשמה פון יעדן איד איז נמשך געוואָרן פון זײַן מחשבה און חכמה יתברך, אַזוי ווי אַ זון ווערט נמשך פון דעם מוח פון דעם טאַטן, אַ שטאַרקערע המשכה ווי די פון אַ תלמיד פון דעם מוח פון דעם רב. מיר האָבן געזען אז הגם מען האָט גערעדט פון "מחשבה" און פון "חכמה", וואָס זײַנען לכאורה באַשטימטע מדריגות, איז דאָס נישט קיין ירידה, וואָרום בײַ בורא עולם קען מען נישט צעטיילן צווישן אים און זײַן מחשבה און זײַן חכמה. ווי דער רמב"ם זאָגט, הוא היודע והוא הידוע והוא הדעה עצמה, אַלץ איז איינס. פון דאַנען די מסקנה: דער מקור פון דער נשמה איז טאַקע פון דער פנימיות און תוכיות פון בורא ממש.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר רעדן פון די מדריגות אין דער המשכה פון דער נשמה, און מיר וועלן זען ווי אַזוי ס'זײַנען פאַראַן פאַרשידענע מדריגות אין דעם אופן ווי די נשמה ווערט נמשך פון דעם "מוח האב" למעלה.