אין פריערדיקן חלק האָבן מיר געלערנט דעם וועג פון דעם אַלטן רבי'ן אין פרק ל': אַז דער מענטש דאַרף מאַכן אַן אמת'ן חשבון הנפש, און אַוועקשטעלן זײַנע אייגענע מי אין 'עשה טוב' אַנטקעגן דער מלחמה פון דעם 'קל שבקלים' אין 'סור מרע'. איצט וועלן מיר זיך אײַנקוקן אין דעם לשון וואָס דער אַלטער רבי נעמט, און זען ווי אַזוי ער פירט דעם לערנער צו דעם אמת'ן ביטוש.
"המלך":
דער מלך איז דער אויבערשטער. דער מלך האָט באַפוילן "סור מרע", און דער זעלבער מלך האָט באַפוילן "עשה טוב". ווען אַ מענטש באַציט זיך צו די מצוות ווי צו די געזעצן און באַפעלן פון דעם מלך, ווערט בטל דער חילוק צווישן זיי: דאָס איז דעם מלך'ס ציווי, און דאָס איז אויך דעם מלך'ס ציווי. אויב דער 'קל שבקלים' איז נישט בײַגעשטאַנען דעם נסיון און האָט עובר געווען אויף דעם מלך'ס מצווה פון 'סור מרע', און דער מענטש פּסק'נט אויף אים אַז ער איז אַ רשע, איז דאָך ער אַליין האָט אויך נישט געטאָן וואָס דער מלך האָט באַפוילן אין 'עשה טוב', און אין דער זעלבער מאָס איז ער עובר אויף דעם וואָרט פון מלך. דאָס איז דער ענין וואָס ליגט באַהאַלטן אין דעם וואָרט "המלך".
"הקדוש" - מובדל:
דער פשוט'ער באַטײַט פון וואָרט "קדוש" איז: מובדל, אָפּגעשיידט. אַ מלך וואָס באַפעלט זײַנע אונטערטאַנען איז אָפּגעשיידט פון פאָלק: ער איז נישט מצומצם אין זייער מדרגה, און ער באַפעלט נישט צוליב אַ געפילישן אַרײַנגענומען-ווערן, נאָר ווײַל אַזוי האָט ער באַשלאָסן, און על אחת כמה וכמה דער אויבערשטער. צווישן מענטשן, וואָס האָבן איינער צום אַנדערן אַ ווערט-פאַרבינדונג, באַפעלט איינער דעם צווייטן ווײַל ער האַלט אַז אַזוי איז ראוי און אַזוי איז כדאי; דעמאָלט לייגט דער באַפעלער זיך אַליין אַרײַן אין דער וועלט פון דעם וואָס מען באַפעלט, און מען קען זאָגן אויף איין ציווי אַז ער האָט דאָרט מער געטראַכט וועגן דיר, און אויף אַן אַנדערן אַז ער איז ווייניקער וויכטיק. אָבער ווען מען רעדט וועגן דעם הייליקן, מובדל'דיקן מלך, באַפעלט ער נישט ווײַל די זאַך איז שווערער און יענע איז גרינגער, נאָר ווײַל אַזוי איז זײַן רצון אַלס מלך. ממילא איז נישטאָ קיין חילוק צווישן אַ קליינע זאַך און אַ גרויסע זאַך, און ער איז 'יחיד ומיוחד'.
פון דאַנען גייט דער חשבון הנפש נאָך אַ טראָט ווײַטער: נישט נאָר אַז דער מענטש קען נישט משפּט'ן דעם 'קל שבקלים', נאָר ער אַליין געפינט זיך פּונקט אין דער זעלבער מדרגה ווי ער, ווײַל אויך ער שטייט נישט בײַ אין זײַנע אייגענע שוועריקייטן און נסיונות.
ביז אַהער האָט ער געבראַכט צוויי דוגמאות: ערשט פון דאַוונען, און דערנאָך פון תורה. דאָ לייגט דער אַלטער רבי צו אַ דריטע דוגמא.
"וכן בשאר מצוות ובפרט בדבר שבממון":
זאָל דער מענטש מאַכן אַ חשבון הנפש אויף זײַן אויפפירונג אין די איבעריקע מצוות, און בפרט אין אַ זאַך וואָס איז פאַרבונדן מיט געלט, "כמו עבודת הצדקה וכהאי גוונא". גיט ער דען אַוועק וואָס ער איז מחויב צו געבן, מעשר אָדער חומש, נאָך איידער מיר רעדן בכלל וועגן דער צוגאָב איבער דעם חיוב? און על אחת כמה וכמה ווען מען פאָדערט פון אים מער ווי דאָס. אַמאָל, ווען אַ מענטש קוקט זיך אָן אין דעם ענין, אַנטפּלעקט זיך אים אַז ס'איז דאָ טאַקע אַ מלחמה עצומה.
אויך אין 'סור מרע' איז דער מענטש נישט שלם:
און נאָך מער: אַ מענטש וואָס מאַכט אַן אמת'ן חשבון הנפש וועט געפינען אַז אויך אין זאַכן וואָס זײַנען אין דער גדר פון 'סור מרע' איז ער נישט שלם, נישט נאָר אין 'עשה טוב'. אין לשון פון דעם אַלטן רבי'ן: "יכול כל איש משכיל למצוא בנפשו שאינו סר לגמרי מרע בכל מכל כל", יעדער פאַרשטאַנדיקער מענטש קען געפינען אין זיך אַליין אַז ער קערט זיך נישט אין גאַנצן אָפּ פון שלעכטס "בכל מכל כל".
"בכל מכל כל":
וואָס איז דער דיוק אין דעם לשון, וואָס געפינט זיך אויך אין בענטשן? מען וואָלט געקענט מיינען אַז דאָס איז בלויז אַ סטיל, אַז ווען מען וויל זאָגן אויף עפּעס אַז עס נעמט אַרום אַלע מצבים זאָגט מען "בכל מכל כל", אָבער ס'איז דאָ אַ דיוק. די גמרא אין מסכת בבא בתרא זאָגט: "שלושה לא שלט בהן יצר הרע, ואלו הן: אברהם יצחק ויעקב, דכתיב בהו בכל מכל כל", דרײַ האָט דער יצר הרע נישט געהערשט איבער זיי, און דאָס זײַנען אברהם, יצחק און יעקב, ווײַל בײַ זיי שטייט געשריבן "בכל מכל כל", אַז זיי זײַנען געווען שלם אין אַלץ. און רש"י טײַטשט וואו עס זײַנען געזאָגט געוואָרן די לשונות:
בײַ אברהם - "וה' ברך את אברהם בכל".
בײַ יצחק - "ואוכל מכל".
בײַ יעקב - "וכי יש לי כל".
און רש"י איז מבאר אַז אין די לשונות ווערט אָנגעדײַטעט אַז עס האָט זיי נישט געפעלט קיין שום גוטס. "בכל מכל כל" מיינט אַלזאָ: אין אַלע מצבים.
און פאַרוואָס נעמט דער אַלטער רבי דווקא דאָס לשון פון די דרײַ אבות? אין קבלה און אין חסידות ווערט דערקלערט אַז די דרײַ אבות זײַנען אַנטקעגן די דרײַ מדות: אברהם, מדת החסד; יצחק, מדת הגבורה; און יעקב, תפארת, וואָס דאָס איז דער ענין פון אמת, ווי עס שטייט "תיתן אמת ליעקב, חסד לאברהם". ממילא, ווען דער מענטש שטייט נישט בײַ אין אַ נסיון אין אַ זאַך וואָס האָט אַ שייכות צום געביט פון חסד, אָדער צום געביט פון גבורה, אָדער צום געביט פון תפארת און אמת, איז ער נישט "בכל מכל כל", ער איז נישט שלם, נישט אין דעם און נישט אין דעם און נישט אין דעם, אָדער לכל הפחות נישט אין איינעם פון זיי.
און גלײַך ברענגט דער אַלטער רבי דוגמאות, אין אַ פאַל וואו "שצריך למלחמה עצומה" כערך הנ"ל, ואפילו פחות מערך הנ"ל":
"להפסיק באמצע שיחה נאה" - מען רעדט ח"ו נישט פון אַן אסור'דיקער זאַך, נאָר פון אַ געשמאַקן שמועס וואָס ס'איז דעם מענטשן באַקוועם צו רעדן; נאָר אַז איצט איז נישט די צײַט דערפאַר: ס'איז דאָ ביטול תורה, אָדער ער דאַרף לויפן צום דאַוונען. אַ געשמאַקער שמועס געהערט צום געביט פון חסד, וואָס איז אַ זאַך פון געבן, און זיך אײַנהאַלטן דערפון איז אַ מלחמה.
"לספר בגנות חברו" - דער מענטש האָט אַ געשמאַקע מעשה אין גנות פון זײַן חבר און ס'איז אים זייער שווער זיך אײַנצוהאַלטן. דערציילן אין גנות פון אַ צווייטן איז שוין דער געביט פון גבורה, און דאָ איז דער נסיון צי ער וועט בײַשטיין און נישט דורכפאַלן.
"אפילו גנאי קטן וקל מאוד" - ווען די זאַך איז קליין, דערלויבט זיך דער מענטש מער און זאָגט בײַ זיך: איך האָב דאָך נישט דערציילט אויף אים קיין גרויסע זאַך, ס'איז גאָרנישט.
"ואף שהוא אמת" - דאָ ווערט אָנגעדײַטעט דער קו האמת פון יעקב: דער מענטש גייט נישט דערציילן קיין ליגן, נאָר אַן אמת'ע זאַך וואָס ס'איז אין איר נישטאָ קיין ספק, און פונדעסטוועגן דאַרף ער זיך אײַנהאַלטן.
"ואפילו כדי לנקות את עצמו" - אַפילו אויב ער דערציילט ווײַל אַז ער וועט נישט דערציילן וועט מען אים פאַרדעכטיקן אַז ער האָט דאָס געטאָן, און דערמיט רייניקט ער זיך אויס, און צוליב דעם דערלויבט ער זיך, זאָל ער זיך אײַנהאַלטן.
די מעשה אין גמרא: "כלך מלשון הרע":
כדי צו פאַרשטיין די דוגמא וואָס דער אַלטער רבי ברענגט, לאָמיר מקדים זײַן אַן הלכה'דיקע הקדמה. ס'זײַנען דאָ מדוקדק'דיקע כללים אין שרײַבן אַ גט, ביז קליינע פּרטים ווי דער גט זאָל אויסזען און וויפל שורות מען שרײַבט אין אים. און בײַ אַ גט וואָס אַ כהן גיט זײַן ווײַב פּסק'נט די הלכה אַז מען זאָל שרײַבן אַ 'גט מקושר': מען שרײַבט אַ שורה און מען בינדט און נייט צו, מען שרײַבט נאָך אַ שורה און מען בינדט ווידער, און דאָס שרײַבן איז מיד'נדיק און קאָמפּליצירט. וואָס איז דער טעם? יעדער מענטש וואָס האָט גט'ן זײַן ווײַב און האָט חרטה געקראָגן קען זי צוריקנעמען, אָבער אַ כהן איז אסור אין אַ גרושה און וועט זי נישט קענען צוריקנעמען; דערפאַר האָט מען אים דאָס שרײַבן פון זײַן גט געמאַכט שווערער און לענגער, כדי ער זאָל האָבן צײַט זיך צו באַטראַכטן און חרטה האָבן.
און אַזוי ווערט דערציילט אין גמרא אין מסכת בבא בתרא (אָנהייב פרק י'): "ההוא מקושר דאתא לקמיה דרבי", אַ גט מקושר האָט מען געבראַכט פאַר רבי יהודה הנשיא. האָט רבי געזאָגט: "אין זמן בזה", אַ גט אָן אַ דאַטום איז דאָך פסול, און דאָ איז נישט געשריבן קיין זמן. האָט אים זײַן זון, רבי שמעון, געזאָגט: "שמא בין קשריו מובלע", אפשר איז עס אײַנגעשלונגען צווישן די קניפּן. האָט רבי געעפנט און געזען, און דער זמן איז טאַקע געשריבן. ס'האָט זיך אָנגעזען אַ בושה אויפן פּנים פון רבי'ן וואָס ער האָט נישט געפונען דעם זמן, און ממילא איז געפאַלן אַ מין חשד אויף רבי שמעון אַז דער גט איז נישט געשריבן געוואָרן ווי עס דאַרף צו זײַן. האָט רבי שמעון געזאָגט: "לא אנא כתבי, יהודה חייטא כתבי", נישט איך האָב געשריבן, נאָר אַן אַנדערער ייד.
גלײַך דערנאָך ברענגט די גמרא נאָך אַ מעשה, און דווקא פון דער positiver, גוטער זײַט: איין מאָל איז רבי שמעון געזעסן פאַר זײַן טאַטן, און זיי האָבן געלייענט אין אַ ספר תהילים וואָס איז געווען געשריבן מיט דער האַנט. האָט רבי געזאָגט: "כמה מיושר כתב זה", און ער האָט געלויבט די שיינקייט פונעם כתב. האָט אים רבי שמעון געזאָגט: "לא אנא כתבי, יהודה חייטא כתבי", דער שבח איז נישט מײַנער. האָט אים רבי געענטפערט: "כלך מלשון הרע".
פרעגט די גמרא: "בשלמא התם איכא לשון הרע", אין דער ערשטער מעשה איז פאַרשטאַנדיק, ווײַל ער האָט דערציילט אין גנות פון דעם שרײַבער; אָבער דאָ, וואָס פאַר אַ לשון הרע איז דאָ? ענטפערט די גמרא אַז עס איז "משום דרב דימי", ווי עס האָט געזאָגט רב דימי אחוה דרב ספרא: "לעולם אל יספר אדם בטובתו של חברו, שמתוך טובתו בא לידי רעתו", קיינמאָל זאָל נישט דערציילן אַ מענטש די מעלות פון זײַן חבר, ווײַל פון זײַן גוטס קומט מען אָן צו זײַן שלעכטס. אויך מיט דעם לויב פון אַ מענטשן זאָל מען נישט מאַכן קיין עסק, ווײַל אַז מען הייבט אָן לויבן, קען אַן אַנדערער זיך אַרײַנכאַפּן און זאָגן 'ניט איבערטרײַבן, אַזוי איז עס דאָך נישט אין גאַנצן', און גלײַך וועט מען אין אים געפינען אַנדערע זאַכן לגריעותא.
און ס'איז כדאי צו באַמערקן אין דער ערשטער מעשה: אין זײַן זאָגן "לא אנא כתבי" איז אַליין געווען אַ גנות אויף דעם שרײַבער, ווי ער וואָלט געזאָגט אַז ער אַליין וואָלט דאָס געשריבן ווי געהעריק און עס וואָלט נישט געפאַלן קיין טעות; ווײַל דער שרײַבער האָט אײַנגעשלונגען דעם זמן צווישן די קניפּן אַזוי אַז אַפילו רבי האָט אים נישט געפונען, בעת אַז אויך בײַם קניפּן אַ גט דאַרף דער זמן זײַן אין אַ באַשטימטן אָרט, און ער האָט אים צו שטאַרק באַהאַלטן.
און פאַרוואָס לייגט דער אַלטער רבי צו אַז "אמר רבי שמעון לאביו רבנו הקדוש", בעת אין גמרא אַליין שטייט נישט אַז דאָס איז געווען זײַן טאַטע? ווײַל דאָ איז געווען אַן אָרט פאַר אַ טענה: אויב ער וועט נישט דערציילן דעם טאַטן, וועט דער טאַטע מיינען אַז ער אַליין האָט געשריבן דעם גט, און ער וועט זיך מצער זײַן וואָס זײַן זון האָט געטועה'ט; און אויב ער וועט דערציילן אַז אַן אַנדערער האָט געשריבן, וועט דער טאַטע באַרואיקט ווערן אַז זײַן זון האָט נישט געטועה'ט, און ס'קען זײַן אַז דאָ ליגט אַפילו כיבוד אב. און פונדעסטוועגן האָט אים דער טאַטע געענטפערט: "כלך מלשון הרע". דערפאַר שיקט דער אַלטער רבי מען זאָל נאָכקוקן אין גמרא, וואו ס'קומען פאָר ביידע מעשיות, די שלעכטע זײַט און די גוטע זײַט.
"וכהאי גוונא כמה מילי דשכיחא טובא", און ווי די דאָזיקע זײַנען דאָ אַ סך זאַכן וואָס טרעפן זיך זייער אָפט, אין וועלכע דער מענטש וועט געפינען אַז ער האַלט זיך נישט אײַן דאָרט וואו מען פאָדערט פון אים זיך אײַנצוהאַלטן; ובפרט אין דעם ענין פון זיך מקדש זײַן אין דעם וואָס איז אים מותר, וואָס לויט געוויסע דעות איז דאָס אַ מצות עשה מן התורה, ווי עס שטייט "קדושים תהיו" און "והתקדשתם". און אַפילו אויב מיר וועלן זאָגן אַז ס'איז נאָר מדרבנן, איז דאָך "דברי סופרים חמורים מדברי תורה".
און פאַרוואָס פילט דער מענטש נישט אַלץ דאָס? "אלא שכל אלו וכיוצא בהן הן מעוונות שאדם דש בהן בעקביו", ער לייגט אויף זיי נישט קיין אַכט, און ער זאָגט בײַ זיך: איך האָב געזאָגט אַ וואָרט, ס'איז גאָרנישט, איך בין דערפון נישט געוואָרן קיין שלעכטער מענטש; "ונעשו כהיתר מחמת שעבר ושנה", זיי זײַנען געוואָרן ווי אַ היתר ווײַל ער האָט עס געטאָן און איבערגעחזר'ט.
די דרײַ שטאַפּלען אין חשבון הנפש:
זאָל דער מענטש נישט מזלזל זײַן אין דעם 'קל שבקלים', ווײַל ער געפינט זיך אין אַ שווערער סיטואַציע און אין אַ מלחמה עצומה.
נישט נאָר אַז מען טאָר אין אים נישט מזלזל זײַן, נאָר דער מענטש און דער 'קל שבקלים' געפינען זיך פּונקט אין דער זעלבער מדרגה: פּונקט ווי יענער שטייט נישט בײַ אין זײַנע נסיונות, אַזוי שטייט דער מענטש נישט בײַ אין זײַנע נסיונות אין 'עשה טוב', אין דאַוונען, אין תורה און אין צדקה; און נאָך מער, אויך אין 'סור מרע' איז ער נישט שלם.
דער עיקר'דיקער און אַנטשיידנדער שטאַפּל, מיט וועלכן דער אַלטער רבי ענדיקט דעם פרק: דער מענטש איז ערגער פון אים, און דערפאַר ווערט געזאָגט "הוי שפל רוח בפני כל אדם", נידעריק אַפילו פון אים.
און נאָכדעם וואָס די ערשטע צוויי שטאַפּלען זײַנען אָנגענומען געוואָרן, ווערט דער מענטש אַ כלי צו מקבל זײַן דעם דריטן שטאַפּל. און אין לשון פון דעם אַלטן רבי'ן: "ואם הוא יודע ספר ומחזיק בתורת ה' וקרבת אלוקים יחפץ - גדול עוונו מנשוא, ואשמתו גדלה בכפלי כפליים במה שאינו נלחם ומתגבר על יצרו בערך ובחינת מלחמה עצומה הנ"ל", דער ייד וואָס לערנט תורה און ווייסט איר ווערט, און וויל מיט זײַן גאַנצן האַרץ זײַן נאָנט צום אויבערשטן מיט אַ גרויסער שטאַרקייט, זײַן שולד איז טאָפּל און פיל-פאַכיק דערויף וואָס ער קעמפט נישט און ער איז נישט מתגבר אויף זײַן יצר אין דער מאָס פון דער מלחמה וואָס איז דערקלערט געוואָרן.
"יותר מאשמת קל שבקלים מיושבי קרנות הרחוקים מה' ותורתו, ואין אשמתם גדולה כל כך במה שאינם כובשים יצרם הבוער כאש להבה מפני פחד ה' המבין ומביט בכל מעשיהם ובוחן כליות ולב", יענער קל שבקלים פאַרשטייט אין דעם בכלל נישט: ער ווייסט נישט וואָס איז אַ מצווה, וואָס איז אַן עבירה און וואָס איז תורה. הגם דער אויבערשטער קוקט אויף אַלע זײַנע מעשים און איז בוחן כליות ולב, ווייסט ער אַליין דאָס נישט און פילט דאָס נישט, און דערפאַר איז זײַן שולד נישט אַזוי גרויס אויף דעם וואָס ער באַהערשט נישט זײַן יצר וואָס ברענט ווי אַ פלאַם פײַער. "כאשמת כל הקרוב הקרוב אל ה' ואל תורתו ועבודתו" איז פיל גרעסער, ווײַל ער ווייסט דאָך אַז דער אויבערשטער קוקט אויף אים, און ער פאַרשטייט די שטאַרקייט פון דער תורה.
מען דערציילט וועגן אַ חסידישער שטעטל, מיט אַ אַכציק יאָר צוריק, וואו אַלע אײַנוואוינער זײַנען געווען שומרי מצוות און אַפילו איין קראָם איז נישט געעפנט געוואָרן אום שבת. איז דאָרט געווען איין שוסטער וואָס האָט זיך דערוועגט און האָט געעפנט זײַן שוסטערײַ אום שבת. אין יענע טעג האָבן שוין געהערשט די רשעים, און אַ מחאה פאַר אים ער זאָל פאַרמאַכן איז געווען גערעכנט פאַר רעליגיעזער פּראָפּאַגאַנדע, און עס האָט געקענט אַרײַנשטעלן דעם וואָס פּראָטעסטירט אין אַ ממש'דיקן ספק נפשות. זײַנען די מענטשן פאַרבײַגעגאַנגען און האָבן געקריצט מיט די ציין, ס'האָט זיי שטאַרק וויי געטאָן וואָס אַ ייד פּורץ גדר איז, און טאָן האָבן זיי גאָרנישט געקענט.
איין טאָג איז אַרײַנגעקומען דער משפיע פון דער ישיבה, האָט זיך צוגעזעצט מיט די בחורים און האָט זיי געזאָגט: "הײַנט בין איך דורכגעגאַנגען אין גאַס און האָב געזען ווי יענער שוסטער עפנט אום שבת, און ווי וויי דאָס טוט", און ער האָט זיך צעוויינט מיט אַ גרויס געוויין. אַלע תלמידים זײַנען געווען זיכער אַז ער וויינט אויף דעם חילול שבת און אויף דער פריצת גדר וואָס איז דאָרט געשען. נאָכדעם וואָס ער האָט זיך באַרואיקט האָט ער זיי געזאָגט: "איך וועל אײַך דערקלערן וואָס טוט מיר אַזוי וויי. יענער ייד ווייסט נישט וואָס איז שבת, ער פאַרשטייט נישט די קדושה און ער פאַרשטייט נישט דעם ענין. אָבער איך, וואָס לערן און ווייס וואָס איז שבת, וואָס איז אַ מצווה און וואָס איז קדושה, היט איך דען שבת ווי עס דאַרף צו זײַן? טו איך דאָס מיט דער שטאַרקייט וואָס מען פאָדערט פון מיר?". אַלע קוקן אויף דעם וואָס איז נישט אין אָרדענונג, און ער איז טאַקע נישט אין אָרדענונג, נאָר ער פאַרשטייט אַפילו נישט אַז ער איז נישט אין אָרדענונג; און מיר, די וואָס ווייסן, אויב מיר מאַכן נישט שבת מיט קדושה און מיט אַן עקסטרער שטאַרקייט, איז אונדזער חומר גרעסער פון זײַנעם. דאָס איז פּונקט וואָס דער אַלטער רבי זאָגט דאָ.
און אַזוי האָבן אונדזערע רבותינו געזאָגט אויך וועגן 'אחר', דאָס איז אלישע בן אבויה וואָס האָט באַקומען דעם נאָמען: "שידע בכבודי", ער האָט געוואוסט דעם כבוד פון אויבערשטן און פונדעסטוועגן איז ער געגאַנגען אַנטקעגן אים, און דערפאַר איז זײַן עוון דער שווערסטער. און פון דעם זעלבן טעם האָבן רבותינו געזאָגט אויף עמי הארץ אַז "זדונות נעשו להם כשגגות": דער וואָס טוט במזיד און איז אַן עם הארץ, איז זײַן מזיד ווי אַ שוגג, ווײַל ער פאַרשטייט נישט דעם ערנסט פון דער זאַך, אָבער דער מענטש וואָס ווייסט, פאַרשטייט.
פון דאַנען איז פאַרשטאַנדיק "הוי שפל רוח בפני כל אדם". און דאָס אַלץ קומט אַלס אַ השלמה צו דעם וואָס מיר האָבן געלערנט אין די פריערדיקע פרקים, אַז דער מענטש לײַדט פון אַ פאַרצימצומ'טן האַרץ און פאַרשטייט נישט פאַרוואָס זײַן האַרץ ווערט נישט אויפגעוועקט, און ער דאַרף זיך ברעכן. ווי אַזוי ווערט געטאָן די שבירה, און וואָס איז דער ביטוש? אין דעם פרק ווערט געבראַכט אַ זייער ערנסטער ביטוש: אַז דער מענטש קוקט אויף זיך און זעט אַז ער שטייט אין מיטן וועג, אַ לאַנגן וועג, און ער זאָל זיך נישט אײַנרעדן אַז ער איז שוין אָנגעקומען. די דאָזיקע מסקנה גיט דעם מענטשן דעם אמת'ן ביטוש, און זי עפנט זײַן האַרץ אַז עס זאָל זיך אויפוועקן ווי עס דאַרף צו זײַן צו עבודת השם.
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט דעם דיוק אין "מצוות המלך הקדוש": וויבאַלד ביידע ציוויים, 'סור מרע' און 'עשה טוב', זײַנען מצוות פון אַ מלך, און דער מלך איז קדוש ומובדל און ער באַפעלט ווײַל אַזוי איז זײַן רצון און נישט ווײַל די זאַך איז שווערער פון יענער, איז נישטאָ קיין חילוק צווישן קליין און גרויס, און ממילא זײַנען דער מענטש און דער 'קל שבקלים' אין דער זעלבער מדרגה. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויפן חשבון הנפש אין די איבעריקע מצוות ובפרט אין אַ זאַך פון געלט, און אויף דעם וואָס אויך אין דער בחינה פון 'סור מרע' איז דער מענטש נישט "סר לגמרי מרע בכל מכל כל", ווי דער לשון פון דער גמרא בײַ אברהם, יצחק און יעקב, וואָס זײַנען אַנטקעגן חסד, גבורה און תפארת. מיר האָבן געזען די דוגמאות: איבעררײַסן אין מיטן אַ געשמאַקן שמועס, און זיך פאַרמײַדן פון גנות פון אַ חבר אַפילו אַ קליין גנאי, אַפילו ס'איז אמת און אַפילו כדי זיך אויסצורייניקן, ווי רבי האָט געזאָגט זײַן זון "כלך מלשון הרע". און צום סוף זײַנען מיר אָנגעקומען צום אַנטשיידנדן שטאַפּל: אַז די שולד פון דעם וואָס איז נאָנט צום אויבערשטן און צו זײַן תורה און עבודה איז פיל גרעסער, און פון דאַנען "הוי שפל רוח בפני כל אדם" און דער אמת'ער ביטוש.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר בעזרת השם ממשיך זײַן אין דעם ווײַטערדיקן פרק אין ספר התניא, אין דער המשך פונעם וועג פון דעם אַלטן רבי'ן אין עבודת הלב.