מיר גייען ווײַטער אין פרק ל', אויף בלאט ל"ח עמוד ב' (זײַט 76), אינעם לעצטן דריטל פונעם בלאט, פון דער שורה וואס הייבט זיך אן "כמו שכתוב לקמן באריכות", בײַם פונקט "וכל שלא הגיע לידי מידה זו". לאמיר פריער געבן א קורצן איבערבליק אויף דעם וואס מיר האבן ביז אהער געלערנט.
דער פרק הייבט זיך אן מיט דער לשון המשנה "הוי שפל רוח בפני כל האדם", זײַ נידעריק אין גײַסט פאר יעדן מענטשן: א מענטש דארף זיך אײַנטראכטן אינעם צווייטן, ווער ער זאל נאר זײַן, אפילו א קל שבקלים, און פילן זיך נידעריק אנטקעגן אים. און ווײַל דא ווערט געפאדערט אן אמת'ע הרגשה, אן אמת לאמיתו, פירט דער אלטער רבי דעם לערנער שטאפל בײַ שטאפל:
נישט משפט'ן דעם צווייטן: מען טאר נישט משפט'ן דעם חבר פאר זײַן אויפפירונג, ווײַל זײַנע געגעבענע באדינגונגען זײַנען וואס ברענגען אים צום חטא: זײַן יצר ברענט אין אים, דער ארט וואו ער געפינט זיך שלעפט אים, און די חינוך וואס ער האט באקומען איז געווען אזוי ווי זי איז געווען. אמת, קעגן זיך אליין האט ער קיין שום תירוץ נישט, ווײַל דער וואס ברעכט דעם רצון השם הייסט א רשע; אבער א צווייטער קען אים נישט משפט'ן, ווײַל זײַנע באדינגונגען זײַנען אנדערע, און ער קען אפילו נישט זײַנע אומשטענדן.
די הכרה אז ער אליין האלט אינעם זעלבן מצב: נישט נאר וואס ער קען נישט משפט'ן זײַן חבר, נאר ער אליין געפינט זיך פונקט אינעם זעלבן מצב. דער חבר שטייט פאר נסיונות און פאלט דורך; און ער דארף זיך אליין איבערפרעגן, צי ער בעמיט זיך און שטרענגט זיך אן צו באשטיין אין דעם וואס מען פאדערט פון אים, למשל אין דער עבודת התפילה מיט כוונה: צי ער טראכט טאקע אײַן די ווערטער, צי ער מיט זיך אן.
און פון דא גייט דער אלטער רבי ווײַטער: "וכל שלא הגיע לידי מידה זו להילחם עם גופו מלחמה עצומה כזו", ווער עס איז נאך נישט דערגאנגען צו דער מדה צו פירן אזא געוואלדיקע מלחמה מיט זײַן גוף, דאס הייסט, ער שטרענגט זיך נישט אן צו טאן דאס וואס מען פאדערט פון אים אינעם חיובי'דיקן קו פון 'ועשה טוב', "עדיין לא הגיע לבחינת וערך מלחמת היצר הבוער כאש להבה להיות נכנע ונשבר מפני פחד ה'", ער איז נאך נישט געקומען צו דער בחינה און ערך פון דער מלחמה מיטן יצר וואס ברענט ווי א פלאם פײַער, אז ער זאל ווערן אונטערטעניק און צעבראכן פאר דער מורא פון השם.
דער מענטש וואס קוקט אויפן צווייטן און וואונדערט זיך ווי אזוי יענער פאלט אײַן אין זײַנע תאוות און האלט נישט אויס די מלחמה, אויף אים ליגט דער חוב זיך אליין אײַנצוטראכטן אינעם קו פון 'ועשה טוב', וואס פאדערט פון אים נפש'דיקע אנשטרענגונגען. און אויב ער באשטייט נישט אין דער פאדערונג וואס דער אויבערשטער פאדערט פון אים, געפינט ער זיך דאך אליין אין דער זעלבער סיטואציע.
דוגמאות פון די דרײַ עמודים:
דער אלטער רבי ברענגט דוגמאות פון די דרײַ עמודים אויף וועלכע די וועלט שטייט, תורה, עבודה (תפילה) און גמילות חסדים, אין וועלכע דער מענטש זאל זיך אליין איבערפרעגן צי ער טוט דאס וואס מען פאדערט פון אים מיט זײַן גאנצן כח. ער האט אנגעהויבן מיטן ענין פון תפילה, און גייט ווײַטער מיט נאך א ענין וואס געהערט נאך אלץ צו דעם זעלבן געביט: "וכן בעניין ברכת המזון וכל ברכות הנהנין והמצוות בכוונה, ואין צריך לומר כוונת המצוות לשמן":
ברכות הנהנין: די ברכה אויף וואסער, אויף א שטיקל קוכן און אזוי ווײַטער.
ברכות המצוות: די ברכה אויף תפילין, די ברכה אויף ציצית און דומה, צי מען זאגט זיי מיט כוונה און אויפן ריכטיקן אופן.
כוונת המצוות לשמן: און אויף דעם דארף מען שוין גאר נישט רעדן, צי ווען ער טוט א מצוה טוט ער דאס לשם דער מצוה אליין, צוליב דעם זיך פארבינדן מיטן אויבערשטן.
דאס הייסט, דער מענטש דארף מאכן א חשבון הנפש מיט זיך אליין, צי ער באשטייט אין דעם וואס מען פאדערט פון אים.
ווי ווײַט מען דארף זיך אײַנלייגן אין ברכת המזון:
עס איז באוואוסט אז עס איז דא א גאנצער סדר הלכות וועגן דעם ווען מען מעג מפסיק זײַן אינמיטן דאווענען, צו ענטפערן אמן, 'ברוך הוא וברוך שמו' און אזוי ווײַטער. און אט שטייט אין שולחן ערוך א זאך וואס אסאך ווייסן נישט: וואס שייך פרעגן בשלום אינמיטן ברכת המזון מפני היראה אדער מפני הכבוד, דאס הייסט, צי מען מעג אינמיטן בענטשן פרעגן ווי אזוי עס גייט א מענטש פאר וועמען ער האט מורא, אדער א מענטש וועמען ער גיט כבוד, איז דער דין פון ברכת המזון ווי דער דין פון דאווענען, אז מען איז נישט מפסיק סײַדן צוליב א חשש סכנה, און נישט ווי קריאת שמע און אירע ברכות, וואו מען האט אין געוויסע מצבים מקיל געווען מפני היראה והכבוד. און אפילו א גרינגע מעשה טאר מען נישט טאן אינמיטן, אפילו לצורך א דבר מצוה.
קומט אויס, אז דער דין פון ברכת המזון איז ווי דער דין פון שמונה עשרה. פונקט ווי עס וועט קיינעם נישט אײַנפאלן צו ענטפערן דעם טעלעפאן אדער ווינקען מיטן פינגער אינמיטן שמונה עשרה, אזוי אויך אינמיטן בענטשן: אזוי לאנג ווי עס איז נאך נישט געקומען צו סכנת נפשות, טאר ער אפילו נישט ווײַזן מיטן פינגער "ווארט, איך האלט אינמיטן בענטשן". און דאס איז א גרויסער נסיון, ווײַל אסאך מאל דערלויבט זיך דער מענטש אלערליי ווינקען און סימנים אינמיטן בענטשן, ווײַל ער האט מורא אז יענער וועט אוועקגיין וכדומה.
אויב אזוי, זאל זיך דער מענטש איבערפרעגן ווי אזוי ער באשטייט אין ברכת המזון, און וואס האט ער צו קוקן אויפן קל שבקלים וואס באשטייט נישט אין זײַנע נסיונות, בעת ער אליין באשטייט אויך נישט אין די נסיונות וואס ליגן אויף אים.
אינעם עמוד התורה:
און דער אלטער רבי גייט ווײַטער און ברענגט א דוגמא פון דעם וואס מען פאדערט פונעם מענטשן בשעת לערנען תורה: "וכן בעניין עסק לימוד התורה ללמוד הרבה יותר מחפצו ורצונו לפי טבעו ורגילותו", צו לערנען אסאך מער ווי זײַן חשק און רצון לויט זײַן טבע און געוויינהייט.
לאמיר זיך דערמאנען וואס מיר האבן געלערנט אין פרק ט"ו: א זאך וואס א מענטש טוט לויט זײַן אייגענעם סטאנדארט, אין דעם וואס ער איז שוין צוגעוואוינט, איז נאך נישט קיין עבודת השם, ווײַל דאס איז בײַ אים געווארן א טבע און א שגרה. עבודת השם הייבט זיך אן בײַ דעם "א ביסל מער ווי די געוויינהייט". און דאס איז וואס מען זאגט, אז אינו דומה שונה פרקו מאה פעמים לשונה פרקו מאה פעמים ואחת, די איין עקסטרע מאל וועגט אויף קעגן אלע הונדערט, ווײַל זי גייט ארויס פון זײַן רגילות און איז פארבונדן מיט אן אנשטרענגונג און א שוועריקייט.
און דארט איז געבראכט געווארן דער משל [אנגעפאסט צו אונדזערע צײַטן]: דער וואס פארט מיט א שירות-טאקסי פון ארט צו ארט צאלט א פעסטע סומע; אבער אויב ער וועט בעטן בײַם בעל הטאקסי ער זאל אים נאך צופירן בלויז פינף הונדערט מעטער ארויס פונעם וועג, וועט יענער פארטאפלען דעם גאנצן פרײַז, הגם ער האט מיט אים געפארן צען קילאמעטער פאר א קלענערע סומע, ווײַל די בקשה גייט ארויס פון דער רגילות. און אזוי אויך בײַם דאווענען, וואס דער מענטש דאוונט יעדן טאג ווי א זאך פון שגרה: די עבודה איז די צוגאב פון כוונה, פון קאנצענטראציע און פון אנשטרענגונג.
נאר דא פאדערט דער אלטער רבי נאך מער. דער וואס טוט א ביסל מער ווי זײַן רגילות האט זיך שוין טאקע געקויפט דעם טיטל 'עובד', אבער ער דארף זיך איבערפרעגן צי ער קעמפט און טוט אסאך מער, ווײַל דאס איז דאך א געוואלדיקע מלחמה מיט זײַן גוף. און אין זײַן לשון: "כי הלומד מעט יותר מטבעו הרי זו מלחמה קטנה ואין לה ערך ודמיון עם מלחמת היצר הבוער כאש", דער וואס לערנט א ביסל מער ווי זײַן טבע, איז דאס א קליינע מלחמה, און זי האט נישט קיין ערך און נישט קיין דמיון צו דער מלחמה מיטן יצר וואס ברענט ווי פײַער.
דער וואס איז געוואוינט צו לערנען א שעה א טאג און ער לערנט א שעה און פינף מינוט, זײַנען אים טאקע יענע פינף מינוט שווער, ווײַל זיי זײַנען מער ווי זײַן טבע, אבער דאס איז נאר א קליינע מלחמה. דערווײַל שטייט דער קל שבקלים אין מארק און זעט די תאווה פאר זײַנע אויגן און דארף זיך אײַנהאלטן, איז זײַן מלחמה א געוואלדיקע. דעריבער זאל דער מענטש זיך אליין אוועקשטעלן אין אן ענלעכער סיטואציע און זיך איבערפרעגן: צי לייגט ער צו נאך א האלבע שעה, וואס איז בײַ אים ווי קריעת ים סוף?
"והרי אותו פלוני נקרא רשע גמור אם אינו מנצח את יצרו להיות נכנע ונשבר מפני ה'", יענער מענטש וואס האט נישט באשטאנען אינעם נסיון, הגם זײַן מלחמה איז אויסערגעוויינטלעך שווער, ווערט אנגערופן א רשע אויף דעם וואס ער האט נישט בײַגעקומען זײַן יצר.
און לכאורה, וואס איז דא דער פארגלײַך? יענער באשטייט נישט אינעם פיתוי צו טאן אן עבירה, און דער דאזיקער באשטייט נישט אין דער שוועריקייט צוצולייגן אין א מצוה.
דערויף זאגט דער אלטער רבי: "ומה לי בחינת סור מרע ומה לי בחינת ועשה טוב, הכל היא מצוות המלך הקדוש היחיד והמיוחד ברוך הוא", וואס איז דער חילוק צווישן דער בחינה פון סור מרע און דער בחינה פון ועשה טוב, אלץ איז דאך די מצוה פונעם מלך. עס מאכט נישט אויס אויב בײַ יענעם איז די שוועריקייט אין 'סור מרע' און ער פאלט דורך, און פון אים פאדערט מען 'ועשה טוב' אין לימוד התורה, אלץ איז מצוות המלך.
א דיוק אין דער לשון "מצוות המלך":
יעדער אויסדרוק דא איז מדויק. דער אלטער רבי באגנוגנט זיך נישט מיט א קורצער לשון "אלץ איז מצוות השם", נאר ער פארלענגערט: "מצוות המלך הקדוש היחיד והמיוחד ברוך הוא", און יעדעס איינציקע ווארט קומט צו שטארקן דעם געדאנק. לאמיר זיך פריער אפשטעלן אויפן ווארט "המלך", און אויפן באוואוסטן כלל וואס טיילט צווישן די חוקות המדינה און די חוקי הממלכה:
חוקות המדינה: געזעצן וואס זײַנען פעסטגעשטעלט געווארן צום טובת די מענטשן פון לאנד. יעדער געזעץ האט א סברא און א טעם, און דעריבער זײַנען נישט אלע געזעצן גלײַך אין זייער שטארקייט און חומר: אויף געוויסע ווערט דער עובר געשטראפט מיט געלט, און בײַ אנדערע איז די שטראף שווערער. פארשטייט זיך, אז אויך דער באציאונג צו זיי איז נישט בײַ אלע די זעלבע.
חוקי הממלכה: כללים וואס דער מלך האט אײַנגעשטעלט אין זײַן פאלאץ. דא האט דער אינהאלט פונעם ציווי קיין שום באדײַט נישט, און דער וואס איז עובר דערויף, ווי קליין עס זאל נאר זײַן, איז א מורד במלכות. ס'איז נישטא קיין פלאץ צו טענה'ן "אדוני המלך, דו האסט דאך באפוילן א קליינע זאך"; פון וואנען דער מלך האט געזאגט א זאך, איז יעדער עובר זײַן דערויף א מרידה אינעם מלכות.
און אזוי שרײַבט דער רמב"ם אין הלכות מלכים: "כל המורד במלך ישראל יש למלך רשות להורגו, אפילו גזר על אחד משאר העם שילך למקום פלוני ולא הלך", יעדער וואס מרד'ט אין א מלך ישראל האט דער מלך רשות אים צו הרג'ענען, אפילו ער האט בלויז באפוילן איינעם פון די פשוטע מענטשן ער זאל גיין אויף א געוויסן ארט און ער איז נישט געגאנגען; און אזוי אויך אויב ער האט אויף אים גזר'ט ער זאל נישט ארויסגיין פון זײַן הויז, און ער איז ארויסגעגאנגען, איז ער חייב מיתה. אין אונדזערע צײַטן האבן מיר נישט קיין דוגמא פון אזא מדרגה פון מלוכה, אבער דאס איז דער כלל: אין דער קראפט פון א מלך איז נישטא קיין חילוק צווישן איין געזעץ און א צווייטן.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט, אז דער וואס פירט נישט קיין געוואלדיקע מלחמה מיט זײַן גוף קען נישט משפט'ן זײַן חבר, ווײַל ער אליין באשטייט אויך נישט אין דעם וואס מען פאדערט פון אים. דער אלטער רבי ברענגט דוגמאות פאר אן אייגענעם חשבון: כוונה אין ברכת המזון, אין ברכות הנהנין און אין ברכות המצוות (און מיר האבן געזען ווי שטרענג דער דין פון ברכת המזון איז אין שולחן ערוך, אז איר דין איז ווי דאווענען), און אויך לימוד התורה "הרבה יותר" ווי זײַן חשק און רצון לויט זײַן טבע און רגילות, ווײַל א קליינע צוגאב איז נאר א קליינע מלחמה. און צום סוף האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויפן יסוד אז עס איז נישטא קיין חילוק צווישן 'סור מרע' און 'ועשה טוב', ווײַל אלץ איז מצוות המלך, און אויפן אונטערשייד צווישן די חוקות המדינה, וואו עס זײַנען דא מדרגות, און די חוקי הממלכה, וואו יעדער עובר זײַן איז א מרידה במלכות, אזוי ווי עס קומט ארויס פון די ווערטער פונעם רמב"ם אין הלכות מלכים.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זײַן מיטן דיוק אין דער לשון פונעם אלטן רבין אין המשך פונעם אויסדרוק: "הקדוש היחיד והמיוחד ברוך הוא".