אינעם פאַריגן חלק האָבן מיר גערעדט וועגן דער עבודה פון ביטוש, וואָס דער מענטש דאַרף אויפטאָן אין זיין אייגענער נפש. דער יסוד פון דעם איז: די פאַרבינדונג מיטן בורא איז נישט קיין זאַך וואָס געפינט זיך ערגעץ ווייט, נאָר זי איז ממש אַ חלק פון אים אַליין. דאָס זעט מען אויך אַרויס פונעם לשון וואָס מיר זאָגן יעדן טאָג אין שירת הים: "זה קלי ואנוהו אלקי אבי וארוממנהו":
"זה קלי ואנוהו" - ווען אַ איד פאַרבינדט זיך מיטן בורא אויף אַזאַ אופן אַז ער זאָגט "זה קלי", דאָס איז מיין גאָט, דאָס געהערט צו מיר, דעמאָלט איז "ואנוהו", אַ וואָרט וואָס שטעלט זיך צונויף פון צוויי ווערטער: "אני והוא", איך און ער. ער פילט זיך איין זאַך מיט אים.
"אלקי אבי וארוממנהו" - אָבער ווען ער פילט נישט אַז דאָס איז זיינס, נאָר בלויז "אלקי אבי", אַ מסורה וואָס איז אים אַריבערגעגעבן געוואָרן פון זיין טאַטן און זיידן, אָן דעם וואָס ער אַליין זאָל זיין פאַרבונדן דערמיט, דעמאָלט איז "וארוממנהו": אויך דער בורא בלייבט ביי אים דערהויבן און ווייט, און ער פילט זיך נישט פאַרבונדן מיט אים.
חסידות קומט אָנצובינדן דעם מענטשן מיטן בורא אויף אַן אינערלעכן אופן. און ווען עס קומט אים שווער אָן צוליב טמטום הלב, איז דער וועג דערצו די עבודה פון ביטוש וואָס מיר האָבן געלערנט.
דער טעם פאַרוואָס דער ביטוש ווירקט בוודאי:
פאַרוואָס וועט דער מענטש זיכער מצליח זיין אַריינצודרינגען און צעבייטשן די בהמה אין אים, דורך דעם וואָס ער וועט אין זיך אַליין באַלויכטן די נפש האלוקית? דערויף זאָגט דער אַלטער רבי: "והטעם - לפי שבאמת אין שום ממשות כלל בסטרא אחרא", דער טעם איז, ווייל באמת איז נישטאָ קיין שום ממשות אין דער סטרא אחרא. כאָטש מיר רעדן לכאורה וועגן צוויי גלייכע כוחות, אַ יצר טוב און אַ יצר הרע, אַ נפש אלוקית און אַ נפש הבהמית, און אַזוי איז אויך דער לשון הכתוב "ראה נתתי לפניך היום את החיים ואת הטוב" און דער היפוך דערפון, איז דער אמת אַז דאָ זענען נישטאָ קיין צוויי גלייכע כוחות. אלקות איז די אמתע מציאות, וואָרום דער אייבערשטער באַשאַפט די וועלט יעדע איינציקע רגע פון אין צו יש, און עס קען נישט זיין אַז עפעס זאָל אים שטערן.
נאָר וואָס דען, דער אייבערשטער האָט באַשאַפן אין דער וועלט אַזאַ מציאות, אַז יענע כוחות פון טומאה זאָלן האָבן די מעגלעכקייט זיך אויפצוהייבן און אויסצוזען ווי זיי וואָלטן געהאַט אַ געוואַלדיקע מאַכט. אָבער די מאַכט איז נישט קיין אמתע, און אין דער רגע וואָס דער מענטש וועקט אויף דעם אלוקות'דיקן אמת אין זיך, ווערט זי פאַרשוואונדן.
און דערפאַר "נמשלה לחושך שאין בו שום ממשות כלל, וממילא נדחה מפני האור", זי איז געגליכן צו פינצטערניש, וואָס האָט אין זיך קיין שום ממשות, און ממילא ווערט זי פאַרטריבן פאַרן ליכט. מען טרייבט נישט אַרויס די פינצטערניש מיט שטעקנס, נאָר מיט ליכט: אין דער פינצטערניש איז נישטאָ קיין ממשות, און פון דער מינוט וואָס מען צינדט אָן אַ ליכט ווערט זי פון זיך אַליין פאַרטריבן.
[דאָ וועלן מיר נישט אַריינגיין אין דער סוגיא, וואָס דערין איז פאַראַן אַן אריכות אין פאַרשידענע מדרשים און אין אַ סך מאמרי חסידות: ווי אַזוי דאַרף מען זיך באַציען צום באַגריף פון פינצטערניש. וואָרום מיר זאָגן דאָך "יוצר אור ובורא חושך", און פון דעם לשון זעט אויס אַז פינצטערניש איז אַ בריאה וואָס האָט אַן אייגענע מציאות; און אויב זי האָט אַן אייגענע מציאות, וואָלט זי נישט געדאַרפט בטל ווערן פאַרן ליכט, וואָרום פונקט ווי דאָס ליכט איז אַ מציאות, אַזוי איז אויך די פינצטערניש אַ מציאות. דאָ אָבער איז דער לשון אַז אין דער רגע וואָס דאָס ליכט קומט, ווערט די פינצטערניש פאַרשוואונדן און בטל, און פון דעם זעט מען אַז פינצטערניש איז נאָר אַ העדר פון ליכט. און אַפילו אויב מיר וועלן נעמען ווי די דעה אַז פינצטערניש איז יאָ אַ מציאות און נישט בלויז אַ העדר אור, איז דאָך קלאָר אַז אויך אַ מצב פון העדר אור הייסט פינצטערניש, און אין דער פינצטערניש רעדט מען דאָ.]
די נפש הבהמית איז נאָר אַ פראָבלעם פון אַ העדר פון ליכט, נישט קיין אמתע מציאות, וואָרום עס איז נישטאָ קיין אמתע מציאות פון אַ זאַך וואָס זאָל שטערן אלקות.
"וככה הסטרא אחרא":
"אף שיש בה חיות הרבה להחיות כל בעלי חיים הטמאים ונפשות אומות עכו"ם, וגם נפש הבהמית שבישראל, כנזכר לעיל", כאָטש די סטרא אחרא האָט אין זיך אַ סך חיות צו באַלעבן אַלע אומריינע בעלי חיים און די נשמות פון די אומות העולם, און אויך די נפש הבהמית פון אידן, ווי פריער דערמאָנט. די סטרא אחרא האָט אַן אָנגעהויבענע ענערגיע: אומריינע בעלי חיים, מיליאָנען; נשמות פון די אומות העולם, מיליאַרדן; און מען דאַרף אַפילו נישט וויט גיין, וואָרום אין יעדן איינציקן איד איז דאָ אַ נפש הבהמית, ווי עס איז שוין אויסגעשמועסט געוואָרן אין אָנהייב תניא, און זי נעמט איר חיות פון די כוחות פון דער סטרא אחרא. ווי אַזוי קען מען דען זאָגן אַז די גאַנצע געוואַלדיקע מציאות איז גאָרנישט?
דערויף ענטפערט דער אַלטער רבי: "מכל מקום הרי כל חיותה אינה מצד עצמה חס ושלום, אלא מצד הקדושה", פונדעסטוועגן איז דאָך איר גאַנצע חיות נישט פון איר אייגענעם צד חס ושלום, נאָר פון צד הקדושה. די סטרא אחרא האָט נישט קיין אייגענעם זעלבשטענדיקן מקור. די קדושה איז די איינציקע, דער אייבערשטער איז איינער און זיין נאָמען איז איינער און ער באַלעבט די גאַנצע בריאה, ווי דער לשון הכתוב "כי ממך הכל ומידך נתנו לך": אַלץ קומט פון אים, און עס איז נישטאָ קיין מציאות וואָס קומט נישט פון אים.
נאָר וואָס דען, דער אייבערשטער האָט, ווי אַ חלק פון זיין סדר און זיין פּלאַן אין דער בריאה, אַזוי ווי עס איז ברייט אויסגעשמועסט געוואָרן אין די פאַריגע פרקים, אין פרק ג' און אין פרק כ"ב, געגעבן די כוחות פון רע און טומאה די מעגלעכקייט זיך אַרויסצושטעלן. אין זייער מקור איז אַלץ ליכט, און זיי האָבן נישט קיין אמתע מציאות פון אַ שטערער. די גאַנצע שטערונג איז נאָר כדי דער מענטש זאָל זיך מער היטן און אַרויסציען פון זיך אַ גרעסערע מאַכט: פונקט אַזוי ווי מען שטעלט אַ דאַם אינעם לויף פון וואַסער, נישט כדי אָפּצושטעלן דעם לויף, נאָר כדי ער זאָל ווערן שטאַרקער און מען זאָל אַרויסציען פון דער ענערגיע אַ גרעסערן נוצן.
און היות די אמתע מציאות פון דער קליפה און דער סטרא אחרא איז קדושה, נאָר וואָס זי איז אַראָפּגעקומען אין אַ השתלשלות און געוואָרן אַ שטערער, דערפאַר: "ולכן היא בטלה לגמרי מפני הקדושה, כביטול החושך מפני האור הגשמי", זי איז אין גאַנצן בטל פאַר דער קדושה, אַזוי ווי די פינצטערניש ווערט בטל פאַרן גשמיות'דיקן ליכט. און דאָ רעדט מען נישט וועגן קיין וועלט וואָס איז ווייט פון אונדז: די בהמה אין אונדז, די נסיונות וואָס מיר האַלטן אין זיי, די פאַרפירונגען מיט וועלכע מיר ראַנגלען זיך, און דער טמטום הלב וואָס שטערט אונדז, אַלץ זעט אויס שווער און אוממעגלעך דורכצוגיין, און אַלץ איז גאָרנישט. עס איז גענוג דער מענטש זאָל אויפוועקן די נפש האלוקית אין זיך אויף אַן אמת'ן אופן, און ער וועט זען ווי אַלע שטערונגען ווערן פאַרשוואונדן.
די רשות וואָס איז געגעבן געוואָרן דער סטרא אחרא, און איר ציל:
"רק שלגבי קדושת נפש האלוקית שבאדם נתן לה הקב"ה רשות ויכולת להגביה עצמה כנגדה", נאָר וואָס, לגבי דער קדושה פון דער נפש האלוקית אין מענטשן האָט דער אייבערשטער איר געגעבן רשות און יכולת זיך אויפצוהייבן אַנטקעגן איר. דער אייבערשטער האָט געגעבן די כוחות פון רע די מעגלעכקייט זיך אויפצוהייבן, אָבער דאָס איז נישט קיין אמתע התרוממות פון זיי, און דאָס איז נישט קיין מאַכט וואָס דאָס רע האָט פאַר זיך אַליין, נאָר אַן אויסדרוק פונעם רצון הבורא. און איין ציל איז דערביי פאַראַן: "כדי שהאדם יתעורר להתגבר עליה", כדי דער מענטש זאָל זיך אויפוועקן זי צו באַזיגן. אַלץ וואָס מען האָט געגעבן דעם מענטשן אַ יצר הרע איז נאָר כדי אַרויסצוציען פון אים טיפערע כוחות הנפש. און אַז דער מענטש האָט שוין יאָ אַרויסגעצויגן יענע כוחות, האָט די שטערונג אָפּגעטאָן איר אויפגאַבע, און אין יענער רגע ווערט זי בטל.
ווי אַזוי דערקענט מען דעם יצר הרע?
אַמאָל קומט דער יצר הרע פאַרשטעלט אין אַ גוטער זאַך, און דאָס איז שוין געשריבן געוואָרן. אָבער דער סימן איז זייער אַ פּשוטער: אויב די זאַך איז אַ שטערער פון אויספירן אַ מעשה'דיקע מצוה וואָס ווערט פאָדערט פונעם מענטשן, איז יעדער טעם און יעדער תירוץ וואָס זעט אויס ווי ער וואָלט געווען צום נוצן, אַריינגעלייגט געוואָרן פונעם יצר הרע. דער תכלית פונעם יצר הרע איז נישט לאָזן דעם מענטשן אויפטאָן בפועל ממש דאָס וואָס מען פאָדערט פון אים, און צו דעם איז ביי אים נישטאָ קיין מניעה צו קומען מיט אַלערליי טענות: "שלאָף נאָך אַ ביסל און דו וועסט האָבן מער כוח", און אַזוי ווייטער. יעדע זאַך וואָס איז אַ שטערער, דאָס איז דער יצר הרע. און אַז דער מענטש וועט אויפוועקן זיין נפש האלוקית, וועט ער זען אַז אַלץ ווערט פאַרשוואונדן, וואָרום עס איז נישט געקומען אַנדערש נאָר כדי אַרויסצוציען פון אים טיפערע און שטאַרקערע כוחות הנפש.
און ווי אַזוי דערנידעריקט מען יענע כוחות? "להשפילה על ידי שפלות ונמיכת רוחו, ונבזה בעיניו נמאס", זי צו דערנידעריקן דורך שפלות און אַ נידעריקן גייסט, און זיין פאַראַכט און פאַרמיאוסט אין די אייגענע אויגן. דאָס איז די גאַנצע אריכות וואָס מיר האָבן ביז אַהער געלערנט אין דעם פרק. דער מענטש דאַרף אַריינלייגן אין זיך דעם ביטוש אויף זיינע פאַרשידענע מדרגות, און אַז ער וועט דאָס אויפוועקן, וועט ער מצליח זיין מבטל צו זיין די שטערונג.
"ובאתערותא דלתתא אתערותא דלעילא", מיט אַן אויפוועקונג פון אונטן קומט אַן אויפוועקונג פון אויבן. ווער האָט געבראַכט דעם מענטשן דעם יצר הרע און די שטערונג? דער אייבערשטער. און דערפאַר הענגט אויך דאָס אָפּשאַפן פון זיי אין אים: אויב דער מענטש וועט אויפוועקן אַן התעוררות פון אונטן, וועט מען אים העלפן פון אויבן און אָפּנעמען אַלע שטערונגען. און דאָס איז "לקיים מה שכתוב 'משם אורידך נאום ה''", מקיים צו זיין וואָס עס שטייט "פון דאָרטן וועל איך דיך אַראָפּנידערן, זאָגט דער אייבערשטער". דער פּסוק (וואָס קומט אין ירמיהו און אויך אין עובדיה, און איז שוין עטלעכע מאָל געבראַכט געוואָרן אין תניא) אין גאַנצן: "אם תגביה כנשר... משם אורידך נאום ה'". אויב הייבן די כוחות פון רע זיך אויף ווי זיי וואָלטן געהאַט עפעס אַ יכולת, קומט "משם אורידך נאום ה'", "דהיינו שמסירה מממשלתה ויכולתה, ומסלק ממנה הכוח והרשות שניתן לה להגביה עצמה נגד אור קדושת נפש האלוקית", דאָס הייסט אַז ער נעמט זי אַראָפּ פון איר ממשלה און איר יכולת, און נעמט אַוועק פון איר דעם כוח און די רשות וואָס זענען איר געגעבן געוואָרן זיך אויפצוהייבן אַנטקעגן דעם ליכט פון דער קדושה פון דער נפש האלוקית. די גאַנצע יכולת פונעם יצר הרע צו שטערן און צו מאַכן אַ טמטום הלב איז אים געגעבן געוואָרן פונעם אייבערשטן, און אַז ער האָט פאַרענדיקט זיין אויפגאַבע ווערט די יכולת פון אים צוגענומען, "וממילא בטלה ונדחית כביטול החושך מפני אור הגשמי", און ממילא ווערט זי בטל און פאַרטריבן, אַזוי ווי די פינצטערניש ווערט בטל פאַרן גשמיות'דיקן ליכט.
ביי דעם פּונקט האָט זיך לכאורה געענדיקט דער ענין וואָס דער אַלטער רבי האָט געוואָלט זאָגן אין דעם פרק: דער מענטש האָט אַ טמטום הלב, און דער תיקון דערויף איז די עבודה פון ביטוש אויף אירע פאַרשידענע מדרגות; און דער טעם פאַרוואָס דער ביטוש העלפט איז, ווייל דער מענטש ראַנגלט זיך מיט אַ זאַך וואָס איז גאָרנישט, און איר גאַנצער קיום איז נאָר כדי ער זאָל זיך אויפוועקן. און אַז ער האָט זיך שוין אויפגעוועקט און האָט געטאָן דעם ביטוש, איז נישטאָ קיין שום ספק אַז ער וועט האָבן הצלחה.
איצט ענדיקט דער אַלטער רבי דעם פרק און ברענגט פריער אַ ראיה דערצו פון אַ מעשה אין דער תורה. און דאָס איז נישט בלויז אַ ראיה, נאָר אַ נאָך שטאַרקערע דוגמא: אַז אין וועלכן מצב עס זאָל נאָר זיין, און פאַר יעדן מענטשן ווי ער איז נאָר, וועט דער ביטוש העלפן.
וואָרום מען וואָלט געקענט מיינען, אַז דער ביטוש וואָס מיר האָבן גערעדט וועגן אים העלפט נאָר ביי דעם ביי וועמען עס אַרט נאָך עפעס. איינער פון די שטאַפּלען פון ביטוש איז דאָך, וואָס דער מענטש זאָגט צו זיך אַליין: "פאַרוואָס שטערסטו מיר זיך צו פאַרבינדן מיטן בורא? ווי שלעכט און ווי אַ רשע און ווי פאַרמיאוסט ביסטו!" אַזעלכע ווערטער קענען העלפן ביי דעם וואָס האָט אַן אינערלעכע אכפּתיות פון זיין מצב, ביי דעם מענטשן וואָס זאָגט זיך אַליין "גענוג שוין, איך וויל נישט זיין אַזוי ווייט פונעם אמת". אָבער וואָס טוט מען מיט אַ מענטשן ביי וועמען עס אַרט בכלל נישט, וואָס ער איז אַזוי ווייט אַז גאָרנישט אינטערעסירט אים?
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט דעם טעם פאַרוואָס דער ביטוש ווירקט בוודאי: "אין שום ממשות כלל בסטרא אחרא", אין דער סטרא אחרא איז נישטאָ קיין שום ממשות, און דערפאַר איז זי געגליכן צו פינצטערניש וואָס ווערט פון זיך אַליין פאַרטריבן פאַרן ליכט. כאָטש די סטרא אחרא האָט אין זיך אַ סך חיות, וואָס באַלעבט די אומריינע בעלי חיים, די נשמות פון די אומות העולם און די נפש הבהמית פון אידן, איז איר חיות נישט פון איר אייגענעם צד נאָר פון צד הקדושה, און דערפאַר איז זי אין גאַנצן בטל פאַר איר. דער אייבערשטער האָט איר געגעבן רשות און יכולת זיך אויפצוהייבן בלויז און נאָר כדי דער מענטש זאָל זיך אויפוועקן זי צו באַזיגן און זי צו דערנידעריקן מיט שפלות און מיט אַ נידעריקן גייסט, און באתערותא דלתתא אתערותא דלעילא, "משם אורידך נאום ה'", וואָס ער נעמט אַוועק פון איר דעם כוח און די רשות, און ממילא ווערט זי בטל און פאַרטריבן אַזוי ווי די פינצטערניש פאַרן ליכט.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר זיך אָפּגעבן מיט דער ראיה וואָס דער אַלטער רבי ברענגט פון אַ מעשה אין דער תורה, און מיט דער פראַגע ווי אַזוי די עבודה פון ביטוש העלפט אויך פאַר אַ מענטשן ביי וועמען עס אַרט בכלל נישט.