אין א גוטער שעה האבן מיר דערגרייכט צו פרק ל' אין ליקוטי אמרים. דער פרק געפינט זיך אויף דף מ"ח עמוד א', אין אונטערשטן טייל פון בלאט. דער פרק איז א דירעקטע המשך פון פרק כ"ט, און ער קומט געבן נאך א תשובה אויף דער זעלבער פראבלעם, נאר פון אן אנדער זייט.
די פראבלעם וואס מיר האבן גערעדט אין פרק כ"ט האט דער אלטער רבי אנגערופן מיטן נאמען 'טמטום הלב': א מצב וואו דעם מענטשנ'ס הארץ איז ווי א שטיין, און עס עפנט זיך נישט צו עבודת השם. אפילו בשעת דאווענען, ווען ער פרואווט זיך מתעורר זיין, בלייבט אלץ פארשטאפט. די סיבה דערצו, פונקט ווי די הויפט סיבה פון אלע גייסטיקע פראבלעמען, איז ווייל דעם מענטשנ'ס ישות איז צו שטארק: ער האלט פון זיך מער ווי עס קומט זיך, און גיט א צו גרויסן פלאץ צו זיין אייגענעם אני, און דערמיט גיט ער א פלאץ צו דער בהמיות אין אים. און ווען די בהמיות לייגט אריין איר חותם, לאזט זי נישט דעם גייסטיקן געפיל זאל ארבעטן. מתעורר ווערן מיינט זיך צו דערפילן, זיך ציען צו דער זאך און שפירן אין איר א חיות; און ווען אלץ איז ווי א שטיין, איז א שטיין א טרוקענע זאך, אן א ריר, אן קיין זריזות און אן קיין חיות.
אין פרק כ"ט האבן מיר געלערנט בארוכות, אויפן יסוד פון די ווערטער פון זוהר, אז א קלאץ האלץ וואס דאס פייער נעמט זיך נישט אן אין אים, "מבטשין ליה", און אזוי דארף מען זיך פירן אויך מיט דער נשמה: ווען די ג-טלעכע ווארעמקייט נעמט נישט דורך, דארף מען געבן דער נשמה א ביטוש. אין משך פונעם פרק האט דער אלטער רבי אויסגערעכנט כמה וכמה אופנים ווי אזוי דער איד דארף זיך מתבונן זיין צווישן אים און זיך אליין, און יעדע איינע פון די התבוננויות, יעדע באזונדער אדער איינע נאך די אנדערע, וועט אים ברענגען צו דערקענען זיין פלאץ, צעברעכן זיין ישות און דערמיט עפענען זיין הארץ. מיר האבן געענדיקט דעם פרק מיטן משל פון די מרגלים: הגם זיי האבן זייער שארף ארויסגעזאגט א מאנגל אין אמונה, האט כלל ישראל, וואס איז זיך נאכגעשלעפט נאך זיי, געביטן זייער דעה תיכף ומיד פון איין עק ביזן אנדערן, און נישט מכח ראיות און איבערצייגונגען, נאר מכח עטלעכע ווערטער פון א שטארקן ביטוש וואס משה רבינו האט זיי געזאגט. אזוי וועט עס העלפן פאר יעדן איינעם און איינעם.
אין דעם המשך קומט פרק ל' מיט א ביסל אן אנדער ריכטונג, אבער מיטן זעלבן רעיון: צו זוכן א וועג ווי דער מענטש זאל אליין ברענגען אויף זיך דעם ביטוש.
"עוד זאת ישים אל לבו לקיים מאמר רז"ל והוי שפל רוח בפני כל האדם": (נאך דאס זאל ער אריינלייגן אין זיין הארץ, מקיים צו זיין דעם מאמר רז"ל "און זיי שפל רוח פאר יעדן מענטש")
נאך א זאך דארף דער בינוני, וואס ליידט פון טמטום הלב, אריינלייגן אין זיין הארץ: מקיים זיין וואס די חכמים האבן אונז געראטן און באפוילן אין דער משנה אין פרקי אבות, אז ער זאל זיין א שפל רוח פאר יעדן מענטש.
דער אלטער רבי איז מדייק אין לשון המשנה, נישט אזוי ווי אנדערע פלעגן עס דערקלערן. פאראן וואס זאגן אז די כוונה פון מאמר חז"ל איז ענווה, און פאראן וואס גייען נאך ווייטער און זאגן אז די כוונה איז א חיצונ'דיקע אויפפירונג מיט דרך ארץ און צניעות, אז דער מענטש זאל נישט מאכן פון זיך קיין עסק. זאגט דערויף דער אלטער רבי: ניין. ווען דער תנא וואלט געמיינט בלויז א חיצונ'דיקע אויפפירונג צום צווייטן, אז ער זאל זיך נישט גרויס האלטן איבער אים און דומה, וואלט ער געדארפט זאגן "פיר זיך מיט שפלות רוח פאר יעדן מענטש", און מיר וואלטן פארשטאנען אז ווען דו זעסט א מענטש, פיר זיך צו אים מיט שפלות רוח. אבער דער תנא זאגט נישט "פיר זיך", נאר "והוי שפל רוח", זיי אזא. הייסט עס אז דאס איז אן אמת'דיקער ענין, אז ער דארף אזוי טאקע שפירן באמת לאמיתו, און נישט בבחינת "מאך זיך אזוי" כדי דער צווייטער זאל זיך בעסער פילן. די חכמים גיבן נישט קיין עצה א איד צו טאן א זאך וואס האט נישט קיין אמת אין זיך, און אז זיי האבן געזאגט "והוי", מיינט עס אז ער דארף אזוי שפירן באמת.
און צו וועמען רעדן זיך די ווערטער? נישט צו א צדיק גמור, נאר צו א איד א בינוני, וואס לערנט און דאוונט און איז מקיים מצוות און איז א ירא שמים, מיט אלע מעלות וואס ער פארמאגט, און צו אים זאגט מען: מיט אלע דיינע מעלות, זיי א שפל רוח.
וואס איז דער חילוק צווישן ענווה און שפלות?
אויף משה רבינו זאגט דער פסוק אז ער איז געווען "עניו מכל האדם אשר על פני האדמה". איז דען משה רבינו נישט געווען וויסנדיק אין זיינע מעלות? האט ער דען פארגעסן אז ער איז דער וואס האט ארויסגעפירט כלל ישראל פון מצרים, וואס האט געשפאלטן דעם ים, וואס האט געגעבן די תורה פון בארג סיני און אראפגעבראכט דעם מן? ווי אזוי, זשע, האט ער זיך געהאלטן פאר אן עניו מכל האדם? און א פסוק אין דער תורה איז אן אמת. אפילו אויב ער האט קלאר געוואוסט אז אלץ איז מיט א ג-טלעכן כוח, און ער האט דאס נישט צוגעשריבן צו זיך, ווי אזוי האט ער געקענט שפירן אז ער איז נידעריקער פון א מענטש וואס מען האט אים בכלל נישט אויסגעקליבן צו דער שליחות צו וואס ער איז אויסגעקליבן געווארן?
ווערט דערקלערט אין חסידות, אז משה רבינו האט זיך געזאגט און אזוי באמת געשפירט: יא, מען האט מיך אויסגעקליבן, דאס איז א פאקט וואס מען קען נישט איבער אים טענה'ן, און איך האב באקומען כוחות פון הימל; אבער ווען אן אנדערער מענטש וואלט באקומען די מעלות, די פעאיקייטן און די כוחות וואס איך האב באקומען, וואלט ער דאס געטאן בעסער פון מיר. און אויב אזוי, מיט וואס האב איך זיך צו גרויס האלטן? מיט דעם וואס איך האב באקומען כוחות און איך פיר דאס אויס? דער אנדערער, ווען מען וואלט אים געגעבן וואס מען האט מיר געגעבן, וואלט דאס געטאן בעסער. אזוי האט געשפירט משה רבינו, און דערפאר איז ער געווען "עניו מאד". און טאקע יעדער וואס פירט זיך מיט צדקות האט אין זיך ענווה, ווי מיר געפינען אויך ביי דוד המלך.
ענווה: אפילו נאך דער ענווה בלייבט די מסקנא אז איך בין א בעל מעלות און א בעל כשרונות און עס גייט מיר אן, נאר איך האלט אז ווען די זעלבע זאכן וואלטן געווען ביים צווייטן, וואלט ער מיט זיי געטאן בעסער.
שפלות: דער אלטער רבי נוצט דעם לשון המשנה "שפל", אז איך קום אן צו דער מסקנא אז איך בין באמת נידעריקער פון יענעם מענטש. נישט אז מען האט מיך יעצט אויסגעקליבן צו זיין העכער און איך האלט זיך בלויז נישט גרויס דערמיט, נאר "והוי שפל רוח", זיי באמת שפל לגבי אים.
און לגבי וועמען? "בפני כל האדם" ממש, אן קיין שום תנאי, אפילו פארן קל שבקלים. ווער איז א קל שבקלים? א מענטש וואס פירט זיך מיט קלות ראש אין אלע ענינים פון תורה ומצוות, ביז אפילו אלע זיינע חברים, וואס זענען אליין קלי ראש, זאגן אויף אים אז ער איז דער קל פון צווישן זיי, דאס הייסט אז ער איז אין דעם סאמע נידעריקסטן מצב. און דו, א מענטש וואס לערנט און דאוונט און איז מקפיד אויף א קלה ווי אויף א חמורה, א תלמיד חכם און א יודע ספר מיט אלע מעלות, זאגט דיר די משנה אז לגבי אים דארפסטו שפירן שפל רוח, נידעריקער פון אים. איז דאס מעגלעך? און טאקע איז נישטא קיין גרעסערער ביטוש ווי דאס, אז מען זאגט א מענטש: יענער פלוני, וואס דו האלטסט דיך העכער פון אים, דו ביסט ערגער פון אים.
ווי אזוי קען מען אנקומען צו אזא מסקנא?
זאגט דער אלטער רבי אז דאס וועט מען פארשטיין "על פי מאמר רז"ל אל תדין את חברך עד שתגיע למקומו" (זאלסט נישט משפט'ן דיין חבר ביז דו קומסט אן אויף זיין פלאץ). די משנה "והוי שפל רוח בפני כל האדם" שטייט אין פרקי אבות פרק ד', און כדי זי צו פארשטיין דארף מען זיך העלפן מיט דער משנה אין פרק ב': "אל תדין את חברך עד שתגיע למקומו". דער עצם פון דעם וואס דו באשטימסט אים פאר א קל שבקלים, און זאגסט "איך בין אזא און דו ביסט אזא", איז שוין א דין און א משפט, און אין יענעם רגע ביסטו נישט קיין שפל רוח. זאגט דיר דערויף די משנה: דו קענסט אים נישט משפט'ן און באשטימען זיין מדרגה, ביז דו קומסט אן אויף זיין פלאץ, אז דו זאלסט זיך מתבונן זיין אין וואספארא פיזישן פלאץ ער געפינט זיך, און אין וואספארא גייסטיקן און נפשיות'דיקן פלאץ ער געפינט זיך.
די דריי שטאפלען פונעם פרק:
איידער מיר גייען ווייטער אין לשון הפרק, לוינט זיך צו שטעלן אויפן אלגעמיינעם מהלך. דער גאנצער פרק, פון אנהייב ביזן סוף, איז איין מהלך, און ערשט ביים סוף וועלן מיר פארשטיין דעם באגריף "שפל רוח בפני כל האדם". אזא זאך ווערט מען נישט איבערצייגט אויף איין מאל, און דערפאר פירט דער אלטער רבי דעם לערנער שטאפל נאך שטאפל, א גאנצן פרק לאנג, ביז ער וועט איבערצייגט ווערן אז ער איז באמת נידעריקער פון יענעם קל שבקלים:
ערשטע שטאפל: שפיר זיך נישט העכער פון אים. צוערשט איז דער אלטער רבי מסביר פארוואס מען טאר זיך נישט שפירן העכער פון אים און פארוואס מען טאר אים נישט משפט'ן.
צווייטע שטאפל: נאכדעם וואס דו ביסט איבערצייגט געווארן אז דו ביסט נישט העכער פון אים, קומט מען אן צו נאך א מצב: דו געפינסט זיך אויפן זעלבן מדרגה ווי ער, און דו האסט פונקט די זעלבע נסיונות ווי ער.
דריטע שטאפל, און דאס איז די תכלית: דער אמת איז אז דו ביסט ערגער פון אים, ביז ביים סוף פונעם פרק ווערט דער מענטש איבערצייגט אז ער איז נידעריקער פון יעדן אנדערן.
אין דער ערשטער שטאפל, הייסט עס, שפיר זיך נישט העכער פון אים, ווייל "אל תדין את חברך עד שתגיע למקומו", "כי מקומו גורם לו לחטוא" (ווייל זיין פלאץ מאכט אים זינדיקן). פארוואס האט יענער מענטש זוכה געווען צום טיטל קל שבקלים? ווייל ער זינדיקט און טוט נארישקייטן. און פארוואס זינדיקט ער? זיין פלאץ מאכט אים זינדיקן.
בדרך אגב ברענגט דא אריין דער אלטער רבי א לימוד זכות אויפן קל שבקלים, ווייל מען דארף דאך מלמד זכות זיין אויף יעדן מענטש, און די אמת'ע באדייטונג דערפון איז אז דער קל שבקלים האט גרעסערע כוחות הנפש ווי דער צדיק, אדער ווי א מענטש וואס איז נישט אריינגעפאלן אין אזא נסיון. ווארום "אין הקדוש ברוך הוא בא בטרוניא עם בריותיו": דער אויבערשטער לייגט נישט ארויף אויף א איד א מצב וואס ער קען אין אים נישט באשטיין. און אויב האט ער אים געשטעלט אין א געוויסן נסיון, הייסט עס אז די השגחה העליונה האט אים געפירט ארבעטן אין א געוויסן פלאץ און זיך דרייען אין א געוויסער געגנט, דאס איז די פרנסה וואס ער האט געפונען, און "מה' מצעדי גבר", אהין איז ער אנגעקומען. איז דאס א סימן אז ער האט אויך הויכע כוחות הנפש צו באשטיין דערין.
לסיכום: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט אז פרק ל' איז א המשך פון דעם וועג פון ביטוש פון פרק כ"ט צו היילן דעם טמטום הלב, נאר פון אן אנדער זייט: מקיים זיין דעם מאמר חז"ל "והוי שפל רוח בפני כל האדם". מיר זענען געווען מדייק אין לשון "והוי", אז די כוונה איז נישט קיין חיצונ'דיקע אויפפירונג נאר אן אמת'דיקער געפיל, און מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויפן חילוק צווישן ענווה, וואו די מסקנא איז אז דער מענטש איז א בעל מעלות און נאר א צווייטער וואלט מיט זיי געטאן בעסער, און צווישן שפלות, וואו דער מענטש שפירט זיך באמת נידעריקער אפילו פונעם קל שבקלים. מיר האבן געזען דעם מהלך פונעם פרק אין דריי שטאפלען, און מיר האבן אנגעהויבן מיט דער ערשטער שטאפל: "אל תדין את חברך עד שתגיע למקומו", ווייל זיין פלאץ מאכט אים זינדיקן, און פון דעם קומט אויך דער לימוד זכות, אז דער אויבערשטער קומט נישט מיט קיין טענות צו זיינע באשעפענישן, און ממילא האט מען יענעם מענטש געגעבן גרויסע כוחות הנפש צו באשטיין אין זיינע נסיונות.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זיין אין לשון הפרק און זיך אפשטעלן אויף די ווייטערדיקע שטאפלען, ביז מיר וועלן פארשטיין די מסקנא אז א מענטש זאל זיך שפירן שפל רוח פאר יעדן מענטש ממש.