אין פריערדיקן חלק האבן מיר געלערנט וועגן דער נפש האלוקית און איר פארבינדונג מיטן גוף, און מיר האבן געזען ווי אזוי דער אלטער רבי שטעלט פעסט אז ביי יעדן איד זענען דא צוויי נפשות. אין דעם חלק וועלן מיר אריינגיין טיפער אין דער הגדרה פון דער צווייטער נפש, די נשמה האלוקית, און אין די מקורות וואס לערנען אונדז אויס איר מהות און איר אינערלעכן שורש אין באשעפער.
מיר זענען אנגעקומען צו פרק ב' אין תניא (בלאט ו' עמוד א'), וואס איז א דירעקטע המשך פון סוף פרק א'. אין סוף פרק א' האט דער אלטער רבי מסביר געווען אז ביי יעדן איד, ביי יעדן איש ישראל, זענען דא צוויי נשמות, און ער האט באריכות אויסגערעכנט די סימנים און די פעולות פון דער נפש וואס קומט פון צד הקליפה און סטרא אחרא.
נפש השנית בישראל:
פרק ב' הייבט זיך אן מיט דער הגדרה פון דער צווייטער נפש: "נפש השנית בישראל היא חלק אלוק-ה ממעל ממש", די צווייטע נפש אין א איד איז א חלק פון ג-ט פון אויבן ממש. מיר האבן שוין געשמועסט אלע דיוקים, פארוואס רופט מען זי "שנית", וואס איז דער דגש פון "ממעל", און וואס מיינט "ממש". דער תוכן הדברים איז, אז די נשמה האלוקית וואס געפינט זיך ביי יעדן איינעם און איינעם איז א חלק אלוק-ה, וואס קומט טאקע פון אויבן און האט זיך אראפגעלאזט ביז אין ממשות, און אין יעדן איד איז דא א ג-טלעכע מהות ממש.
יעצט קומט דער אלטער רבי צו שטארקן די זאך און ברענגען מקורות און ראיות, אז די צווייטע נפש וואס יעדער איד האט איז א חלק אלוק-ה ממעל ממש, אין אלע פירושים און אן קיין שום גוזמא. דערפאר ברענגט ער צוויי לשונות:
"ויפח באפיו נשמת חיים", א פסוק אין אנהייב פון צווייטן פרק אין ספר בראשית. נאכן כלליותדיקן באשרייבן פון אלע נבראים אין די זעקס טעג בראשית, קומט די תורה צוריק און שילדערט מער בפרטיות די בריאה פון מענטש, וואס איז די תכלית פון דער גאנצער בריאה: דער אויבערשטער האט אים געשאפן עפר מן האדמה, און "וייפח באפיו נשמת חיים ויהי האדם לנפש חיה", ער האט אריינגעבלאזן אין זיין נאז א נשמת חיים און דער מענטש איז געווארן א לעבעדיקע נפש. די חיות און די נשמה זענען אריין אין דעם מענטש, וואס איז געשאפן געווארן פון ערד, אויפן אופן פון א בלאז.
"ואתה נפחת בי", דו האסט עס אין מיר אריינגעבלאזן, דאס איז דער לשון פון דער גמרא אין מסכת ברכות, וואס ברענגט דעם נוסח "אלוקי, נשמה שנתת בי" וואס א איד זאגט אין ברכות השחר. פון דער גמרא איז די זאך אריין אין סידור און מען זאגט עס יעדן אינדערפרי. הגם עס זענען פאראן פארשידענע נוסחאות און קליינע שינויים צווישן לשון הגמרא און לשון הסידור, אין איין זאך איז נישטא קיין חילוק: "אתה נפחת בי", פונקט דער זעלבער לשון וואס איז געזאגט געווארן ביי אדם הראשון.
פארוואס דארף מען טאקע ביידע מקורות צוזאמען?
דער פסוק רעדט וועגן אדם הראשון, און מען וואלט געקענט מיינען אז דער בלאז איז נאר ביי אים. דערפאר ברענגט דער אלטער רבי דעם זעלבן לשון פון ברכות השחר: יעדן אינדערפרי זאגט יעדער איד ארויס און דאנקט דעם באשעפער, אז די נשמה האט ער "נפחת בי", פונקט אויף דעם זעלבן אופן.
"ויאמר" קעגן "ויפח":
מען דארף פריער אריינלייגן, אז די תורה רעדט בלשון בני אדם, כאטש דער באשעפער האט נישט קיין גוף און נישט קיין דמות הגוף. דער אויסדרוק "ויפח" איז אונדז באקאנט פונעם גשמיותדיקן לעבן, א מענטש בלאזט אן א באלאן, און די תורה נעמט א מענטשלעכן לשון כדי מען זאל קענען פארשטיין, ווי עס איז באקאנט אז "דיברה תורה כלשון בני אדם". אבער אויך ווען די תורה קלייבט אויס א משל וואס זאל אריינגיין אין שכל פון די נבראים, קלייבט זי אויס א משל וואס איז מדוייק ביז אין גאנצן.
אין ערשטן פרק פון ספר בראשית, ביים באשרייבן די גאנצע בריאה, נעמט די תורה איין לשון: "ויאמר אלוקים יהי אור", "ויאמר אלוקים יהי רקיע", "ויאמר אלוקים יקוו המים", "ויאמר אלוקים יהי מאורות", און אזוי ביי אלע זאכן. און ווי דער באקאנטער לשון: "בעשרה מאמרות נברא העולם", מיט צען מאמרות איז די וועלט באשאפן געווארן, און מאמרות מיינט "ויאמר". אויך "ויאמר" איז א משל, גענומען פון רעדן ביי מענטשן און געזאגט אויפן באשעפער, פונקט ווי "ויפח" איז א משל.
פון דעם וואס די תורה טוישט דעם משל דווקא ביי דער נשמה פונעם מענטש, דארפן מיר פארשטיין אז עס איז דא א שינוי אין נמשל: די נשמה פונעם מענטש איז נישט ווי די איבעריקע בריאה. ווען זי וואלט געווען די זעלבע, וואלט נישט געווען קיין טעם צו טוישן דעם משל, און עס וואלט אויך דא געשטאנען "ויאמר יהי נשמה". דער שינוי קומט מדגיש זיין, אז ביי דער נשמה רעדט זיך וועגן א זאך וואס איז אין איר מהות אינגאנצן אנדערש.
"מאן דנפח מתוכיה נפח":
כדי מסביר צו זיין דעם שינוי אין נמשל, ציטירט דער אלטער רבי דעם זוהר, וואס טייטשט אויס דעם ענין פון בלאזן וואס באציט זיך צו דער התהוות פון דער נשמה: "מאן דנפח מתוכיה נפח", דער וואס בלאזט, בלאזט פון זיין אינעווייניק. אין משל: דער וואס בלאזט אן א באלאן נעמט די לופט און די ענערגיע ארויס פון זיך אליין און פון זיין פנימיות. אויך דער וואס רעדט לאזט ארויס לופט, אבער ער קען רעדן לאנגע שעהען אן פארלירן זיין כח; אבער ביים בלאזן קען ער נאך עטלעכע סעקונדעס שוין נישט ווייטער, ווייל עס גייט ארויס א זאך פון זיין פנימיות. אין גשמיות באגרעניצט אזא ארויסגיין זיין יכולת, און אין נמשל, אין רוחניות, איז דער עיקר דגש דווקא אין דער דאזיקער נקודה: די זאך קומט פון דער פנימיות.
דער אויבערשטער וויל אונדז לערנען, אז די נשמה איז נישט ווי דער רקיע, ווי די מאורות, ווי דער אור און ווי די וואסערן און אלע איבעריקע זאכן. אין יעדן נברא אין וועלט איז דא א ג-טלעכע חיות, ווארום אן דעם וואלט ער נישט עקזיסטירט, און די חיות איז גרויס און שטארק, אבער איר מדריגה איז די מדריגה פון "ויאמר"; די מדריגה פון דער חיות אין דער נשמה איז אבער "ויפח". דאס איז וואס דער זוהר זאגט.
דער פירוש פון "מתוכיה" איז פון זיין תוכיות און פנימיות, און אין לשון התניא, געבויט אויפן פסוק אין איוב וואס איז געברענגט געווארן אין אנהייב פרק: "חלק אלוק-ה ממעל ממש". דאס איז דער באדייט פון "ויפח": דער וואס בלאזט מיט כח, נעמט ארויס פון זיך אליין, פון דער תוכיות און פנימיות פון זיין חיות. און ווען דער אויבערשטער בלאזט אריין, כביכול, די נשמה אינעם מענטש, און יעדער איינער און איינער זאגט "ואתה נפחת בי", דהיינו אויך זיין אייגענע נשמה, יעדן טאג און יעדע רגע, איז דאס א נשמה וואס איר מקור איז אין דער תוכיות און פנימיות, כביכול, פון באשעפער.
נאך א דיוק: עס שטייט "נפש השנית בישראל", דווקא ביי כלל ישראל, נישט ביי ארץ ישראל. ביי די אומות העולם איז אזא זאך נישטא, נאר ווי די חיות וואס דער אויבערשטער האט באשאפן: אין זיי איז דא חיות, אבער פון דער מדריגה פון "ויאמר", און זי מוז נישט זיין פון "ויפח". דער "ויאמר" איז שטארק גענוג צו געבן א ענערגיע פון לעבן, אבער דאס איז נישט די נשמה וואס איז דא ביי אידן. און דער וואס איז זיך מגייר, באקומט דעם "ויפח" זיכער, ווארום בשעת הגירות, לויט ההלכה, באקומט ער א נייע נשמה.
נאך א דגש: דער פסוק נעמט "וייפח באפיו" אן קיין הפסק צווישן זיי. "ויפח" באציט זיך צום באשעפער און "באפיו" צום נברא, אונדז צו לערנען אז די פנימיות פון באשעפער געפינט זיך אינעם מענטש אן קיין שום הפסק.
"נשמות ישראל עלו במחשבה":
ווייטער זאגט דער אלטער רבי: "וכמו על דרך משל, נשמות ישראל עלו במחשבה", ווי אויף א דרך משל, אידישע נשמות זענען ארויפגעקומען אין מחשבה. עס איז דא צו פרעגן, צי די שורה געהערט צום זאץ פאר איר, אדער זי איז א הקדמה צום קומענדיקן זאץ. פון דער פארעם ווי עס איז געשריבן אין תניא, צוויי פינטלעך און דערנאך א פתיחה פון א נייעם ענין, זעט אויס אז דאס איז א הקדמה צום קומענדיקן זאץ, און דארט גיט ער א משל וואס מיר וועלן ווייטער אויסברייטערן.
דער דאזיקער זאץ איז גלייכבאדייטיק מיט די לשונות "ויפח באפיו" און "חלק אלוק-ה ממעל ממש". ווארום וואס איז דער חילוק צווישן דיבור און מחשבה? דער דיבור איז חיצוניות, די אותיות און די ווערטער גייען ארויס אין דרויסן, און דערפאר הערט זיי א צווייטער; די מחשבה אבער בלייבט אין דער פנימיות. דעריבער, ווען דער אלטער רבי קומט זאגן אז די נשמה פון א איד געהערט צו דער פנימיות, צו "ויפח ממעל ממש", נעמט ער דעם לשון: "נשמות ישראל עלו במחשבה".
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט אז דער אלטער רבי איז מוכיח, אז די צווייטע נפש ביי אידן איז א חלק אלוק-ה ממעל ממש, און ער ברענגט דערויף דעם פסוק "ויפח באפיו נשמת חיים" און דעם לשון פון ברכות השחר "ואתה נפחת בי". מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויפן דיוק פון משל: די תורה טוישט פונעם לשון "ויאמר" וואס איז ביי דער גאנצער בריאה, צו "ויפח" ביי דער נשמה, און דערמיט איז זי מרמז א שינוי אין מהות. לויטן זוהר, "מאן דנפח מתוכיה נפח", קומט די נשמה פון דער תוכיות און פנימיות פון באשעפער, אן קיין הפסק, און דאס איז נאר ביי אידן. אזוי אויך האבן מיר געזען, אז דער משל "נשמות ישראל עלו במחשבה" לערנט אונדז די שייכות פון דער נשמה צו דער פנימיות, ווי א מחשבה וואס בלייבט אינעווייניק.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר רעדן וועגן דעם מקור פון דער נשמה פון דער פנימיות פון באשעפער, און אריינגיין טיפער ווי אזוי די "מחשבה" און דער בלאז "מתוכיה" דריקן אויס דעם שורש פון דער אידישער נשמה אין דער פנימיות און אין דער עצמות פון באשעפער.