אין פריערדיקן טייל האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף דער עצה וואס דער אלטער רבי גיט דעם בינוני וואס ליידט פון טמטום הלב: די עבודה פון ביטוש. כדי אראפצוקומען צום שורש הדברים, לאמיר פריער אוועקשטעלן א כללות'דיקן יסוד אין ספר התניא, פון וועלכן מ'וועט פארשטיין סיי פארוואס דער ביטוש העלפט, סיי ווי אזוי מען טוט עס למעשה.
ספר התניא קומט בעיקר רעדן וועגן דער עבודת הנפש פון מענטשן: נישט בלויז דער טעכנישער צד, נאר דער פנימיות'דיקער, נפש'ישער צד. דאס איז אויך די סיבה וואס דער אלטער רבי נוצט בדרך כלל נישט דעם לשון 'יצר טוב' און 'יצר הרע' (כאטש ער דערמאנט זיי), נאר דעם לשון 'נפש אלוקית' און 'נפש בהמית'. א נפש איז אן ענין פון פנימיות, און דא רעדט מען וועגן דעם מענטשנס פנימיות.
"והיא המתלבשת בדם האדם להחיות הגוף" (זי טוט זיך אן אין דעם בלוט פון מענטשן צו באלעבן דעם גוף):
שוין אין פרק א', אויפן צווייטן בלאט פון תניא, ווען דער אלטער רבי קומט מגדיר זיין די צוויי נפשות וואס זיינען פארהאן אין מענטשן, הייבט ער אן מיט דער נפש הבהמית און ווייזט אן וואו זי געפינט זיך און ווי אזוי מען קען זי דערקענען: "והיא המתלבשת בדם האדם להחיות הגוף". און לכאורה דארף מען פארשטיין: איז דען דאס אליין וואס א מענטש לעבט אן ענין פון א בהמה? דער צדיק לעבט דאך אויך, און אויף דוד המלך שטייט "ולבי חלל בקרבי", אז ער האט בכלל נישט קיין יצר הרע; איז זיין גוף נישט געווען לעבעדיק?
נאר די כוונה איז, ווי מיר האבן שוין פריער געלערנט, אויף דעם עיקר'דיקן אינערלעכן געפיל וואס באגלייט דעם מענטשן אין זיין טאג טעגלעכן לעבן: ווער איז ביי אים דער עיקר און ווער דער טפל. וועמענס מציאות איז ביי אים קלאר, פשוט און זיכער, און ווער געפינט זיך ביי אים ווי א גאסט, ווי א סארט ב' און א נספח.
צוויי פארקערטע הסתכלות'ן:
דער עיקר איז זיין אייגענע מציאות: דער מענטש פילט אז די וועלט איז דער עיקר, דער גוף איז דער עיקר, און אזוי אויך דאס געלט, דער טבע און זיין נאטירלעכע סביבה: "אהער בין איך געבוירן געווארן, דא איז מיר גוט, איך בין געקומען אויף דער וועלט זיך ארומצודרייען און הנאה צו האבן". און עס מוז נישט זיין אז דא רעדט מען פון א גראבן, בהמה'דיקן מענטשן: עס קען זיין אז ער היט תורה ומצוות, איז מדקדק אין א קלה ווי אין א חמורה און טוט אלץ וואס מ'פאדערט פון אים, און פונדעסטוועגן פילט ער אז די מציאות פון דער וועלט און פון טבע איז ביי אים דער עיקר. ער זאגט: איך לעב דא, מיר איז גוט, און מיין גוף און מיין גשמיות דארף מען פארזארגן, נאר וואס, איך ווייס אז מען דארף דאס טאן לויט די כללים פון דער תורה, און איך טו נישט קיין זאך וואס די תורה פארווערט. אבער אין זיין פנימיות פילט ער ווי די תורה איז געקומען פאר אים, אים צו געבן זיין שלימות.
דער עיקר איז דער אויבערשטער: דער מענטש פילט אז דער וואס איז דא באמת איז דער אויבערשטער, און אז תורה ומצוות איז דער עיקר און איז אלץ, ווי דער לשון המשנה "אני לא נבראתי אלא לשמש את קוני" (איך בין נישט באשאפן געווארן נאר צו באדינען מיין באשעפער). איז ער דען נישט באשאפן געווארן? נאר זיין גאנצע בריאה איז נישט מער ווי צו באדינען זיין קונה: ווייל אין תורה שטייט "וקשרתם לאות על ידך", דארף ער האבן א האנט מיט וועלכער ער זאל מקיים זיין די מצוה פון תפילין; ווייל מען דארף געבן צדקה צו אן ארעמאן, דארף ער האבן געלט; ווייל עס איז דא א מצות מזוזה, דארף ער האבן א הויז אויף וועלכן מען זאל זי אנקלאפן. דאס הויז איז נישט דער עיקר, אז ער זאל "טאן א טובה" און אנקלאפן א מזוזה, נאר פארקערט: עס איז דא א מצות מזוזה, און איך האב זוכה געווען זי מקיים צו זיין דערמיט וואס איך האב א הויז.
דער חילוק צווישן די צוויי הסתכלות'ן איז פון איין עק ביזן אנדערן, ווי ווייט הימל פון דער ערד. און דאס געפיל אז דעם מענטשנס מציאות און זיין אייגענער "איך" (אגו) איז דער עיקר, אפילו אויב ער איז מקיים אלץ וואס שטייט אין תורה, האט זיין מקור אין דער נפש הבהמית. דאס איז וואס דער אלטער רבי שרייבט אין פרק א' אז איר ענין איז "להחיות הגוף": צו געבן דער גשמיות א מציאות. דער צדיק אבער, זיין הסתכלות איז פונקט פארקערט: אלץ וואס עקזיסטירט איז אלוקות. נישט אז דער גוף איז נישט פארהאן, נאר ער איז פארהאן ווי א משרת פאר אלוקות, און נישט פארקערט.
דאס איז אויך דער תוכן פון זיינע ווערטער דא אין פרק כ"ט: אויב א מענטש פילט א פארשטאפטקייט און טמטום הלב, איז דער שורש פון דעם וואס זיין אייגענע מציאות נעמט ביי אים איין צופיל פלאץ, און לאזט נישט קיין געטלעך געפיל אריינדרינגען אינעווייניק. דערפאר דארף מען דעם ביטוש.
דער חסד פון אברהם און דער חסד פון ישמעאל:
מען קען פרעגן: וואס איז דער אונטערשייד? דער ביי וועמען געלט איז דער עיקר קען דאך אויך געבן פון דעם א סך צדקה. נאר דער חילוק נוגע'ט אין דער עצם מהות, ווי מיר געפינען דעם אונטערשייד צווישן דעם חסד פון אברהם אבינו און דעם חסד פון ישמעאל: ביי ביידן איז דא די מדת החסד, נאר אברהם'ס חסד איז א חסד דקדושה און ישמעאל'ס חסד איז א חסד דקליפה.
אברהם אבינו: אלץ וואס איך האב געהערט צו די ארעמעלייט און געהערט צום אויבערשטן, און אויב עס וועט בלייבן עפעס, וועל איך נעמען אויך פאר זיך. דאס איז "ואנוכי עפר ואפר": איך בין גארנישט.
דער ביי וועמען דער עיקר איז ער אליין (ווי דער וועג פון עשו): ער איז אויך גרייט צו געבן פאר ארעמעלייט, נאר קודם כל זאל איך האבן אלץ וואס איך דארף און מיר זאל גארנישט פעלן, און וואס עס וועט בלייבן, בין איך גרייט צו געבן אויך פאר ארעמעלייט.
ביידע האבן געהאט א סך פארמעגן, און די פראגע איז בלויז וואס איז דער עיקר און וואס דער טפל. דערפאר, ווען צו אברהם אבינו זיינען נישט געקומען קיין געסט, איז אים נישט געווען גוט, ער האט נישט געגעסן און נישט געהאט קיין רו, ווייל ביי אים איז דער עיקר דאס געבן. דער וועמענס עיקר איז פארקערט, זאגט זיך אליין: דערווייל זיינען נישטא קיין געסט, איך האב פרובירט און עס איז מיר נישט אנגעגאנגען, און ער גייט זיך ווייטער. דאס איז א פראגע פון איין עק ביזן אנדערן.
דאס איז דער ריכטונג וואס דער תניא ווייזט אן דעם מענטשן: ער דארף וויסן אז דער עיקר איז אלוקות, דער עיקר איז דער אויבערשטער. און צום בינוני וואס מען רעדט דא פון אים זאגט מען: דיין טמטום הלב קומט דערפון וואס דיין "עיקר" איז צו גרויס, און מען דארף אים פארקלענערן.
דא שטעלט זיך א יסוד'יגע פראגע:
מיר האבן געזאגט אז דער מענטש אליין איז די נפש הבהמית, בשעת אין פילע ערטער ווערט דערקלערט אז די מהות פון א איד איז אלוקות. אזוי קומט ארויס פון דער באוואוסטער הלכה אין רמב"ם אין הלכות גירושין: א מענטש וועמען דער בית דין צווינגט געבן א גט, און ער שרייט "איך וויל נישט", איז דער גט נישט קיין גט, ווייל ער דארף זאגן "רוצה אני" און געבן דעם גט מיט זיין פרייען רצון; און דערפאר איז די הלכה אז מען צווינגט אים ביז ער זאגט "רוצה אני". פרעגט דער רמב"ם: וואס העלפט דאס וואס ער זאגט "רוצה אני" פון געצוואונגענערהייט? און ער ערקלערט, אז דער אמת'ער פנימיות'דיקער רצון פון יעדן איד איז מקיים צו זיין די מצוה, און דאס איז זיין אמת; און דאס וואס ער שרייט "איך וויל נישט" איז נאר די חיצוניות'דיקע נפש הבהמית, און אז מ'האט איר געגעבן קלעפ איז זי שוואך געווארן און אלץ איז געקומען אויף זיין פלאץ. זעט מען, אז דער עיקר פון מענטשן, אפילו פון א רשע, איז די נפש האלוקית. ווי אזוי זאגט דען דער תניא דא אז דער מענטש אליין איז די נפש הבהמית?
עס איז דא נישט קיין סתירה. פון צד דער אינערלעכער אמת איז יעדער איד ריין און לויטער, נאר וואס, די אינערלעכע אמת געפינט זיך ביי אים נישט תמיד בגילוי. און פון צד דעם גלוי'דיקן חלק אין אים, איז זיין נפש הבהמית "דער מענטש אליין".
און ווי דער אלטער רבי זעצט פאר: "ועל נפש האלוקית שבו נאמר: נשמה שנתת בי" (און אויף דער נפש האלוקית וואס אין אים שטייט: א נשמה וואס דו האסט געגעבן אין מיר), "בי" דייקא. די נשמה איז טאקע טהור, אבער א איד זאגט אויס יעדן אינדערפרי אז זי איז געגעבן געווארן "בי", אין מיר, אין דעם גוף, "מכלל שהאדם עצמו איננו הנשמה" (א ראיה אז דער מענטש אליין איז נישט די נשמה). ביים בינוני איז די ריינע נשמה בבחינת א גאסט, "כי אם בצדיקים שבהם הוא להיפך" (נאר ביי צדיקים, ביי וועמען עס איז פארקערט).
לאמיר איצט איבערהיפן א גאנצן שטיק, און אריבערגיין צו די לעצטע דריי שורות אויפן בלאט, וואו דער אלטער רבי שטעלט פעסט בנוגע דעם בינוני:
"אבל בבינוני, מאחר שמהותה ועצמותה של נפש החיונית הבהמית שמסטרא אחרא המלובשת בדמו ובשרו לא נהפך לטוב - הרי היא היא האדם עצמו" (אבער ביים בינוני, היות די מהות און עצמות פון דער נפש החיונית הבהמית וואס פון סטרא אחרא, וואס איז מלובש אין זיין בלוט און פלייש, האט זיך נישט איבערגעקערט צום גוטן, איז זי אליין דער מענטש אליין): די נפש הבהמית איז מלובש אין זיין בלוט, ווי מיר האבן געלערנט אין פרק א', און היות זי האט זיך נאך נישט איבערגעקערט צום גוטן, איז זי אליין די מהות פון מענטשן.
פון דעם: ווען דער מענטש איז זיך מבטש, וועמען איז ער מבטש? די נפש הבהמית. און אין א שארפן מעבר, כמעט נישט געשפירטערהייט, ליגן אין דעם זאץ צוויי זאכן:
פארוואס דער ביטוש העלפט: ווייל דער מענטש איז נישט מבטש זיין הייליקע עצמות, נאר די בהמה אין אים.
ווי אזוי מען איז מבטש: די עצם מחשבה אז ער אליין איז די נפש הבהמית, דאס אליין איז דער ביטוש. דער מענטש איז געווען זיכער אז ער איז א בינוני און ווער ווייסט וואס, און ווען ער קוקט אריין אין אן אמת'ן שפיגל און זעט ווער ער איז באמת, איז נישטא קיין גרעסערער ביטוש ווי דאס.
עס איז כדאי צוצוגעבן: אויף א התוועדות איז דא אז אנדערע העלפן דעם מענטשן אין דער עבודה פון ביטוש, אבער בדרך כלל, אין טאג טעגלעכן לעבן, ליגט עס אויפן מענטשן אליין צו טאן פאר זיך.
בקיצור: אין דעם טייל האבן מיר געלערנט אז דער תניא רעדט וועגן דער עבודה פון דער פנימיות'דיקער נפש, און דערפאר נוצט ער דעם לשון 'נפש אלוקית' און 'נפש בהמית'. מיר האבן געזען אז "להחיות הגוף" וואס אין פרק א' מיינט צו געבן דער גשמיות א מציאות: דאס געפיל אז דעם מענטשנס אייגענע מציאות איז דער עיקר, אפילו אויב ער היט תורה ומצוות מיט דער גרעסטער דקדוק; און דערקעגן די הסתכלות פון "לא נבראתי אלא לשמש את קוני", וואו דער גוף און דאס געלט דינען פאר דער מצוה, ווי דער חסד פון אברהם אבינו אנטקעגן דעם חסד פון ישמעאל. מיר האבן אויך געזען אז עס איז נישטא קיין סתירה צווישן דעם וואס די אינערלעכע מהות פון יעדן איד איז אלוקות (ווי די הלכה אין רמב"ם "כופין אותו עד שיאמר רוצה אני") און צווישן דעם וואס דער תניא שטעלט פעסט אז פון צד דעם גלוי'דיקן חלק איז "היא היא האדם עצמו"; און פון דעם קומט ארויס סיי דער טעם פארן ביטוש, סיי דער וועג ווי אזוי אים צו טאן.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר זיך אומקערן צו דעם שטיק וואס מיר האבן איבערגעהיפט, און זיך אפשטעלן אויפן וועג פון די צדיקים, ביי וועמען די זאך איז פארקערט.