אין פאַריגן חלק האָבן מיר געלערנט די התחלה פון פרק כ"ט און דעם ענין פון טמטום הלב, וואָס ביים בינוני געפינט זיך דאָס דער עיקר אין האַרצן און נישט אין מוח. איצט ברענגט דער אַלטער רבי אַ משל פון זוהר, און פון דעם וועלן מיר אָפּלערנען ווי אַזוי דער מענטש דאַרף זיך מתמודד זיין מיט זיין נפש, און דער עיקר מיט דער זייט פון האַרצן.
דער משל פון קלאָץ האָלץ אין זוהר:
זאָגט דער רב מתיבתא אין גן עדן: "אעא דלא סליק ביה נהורא", אַ קלאָץ האָלץ וואָס מען קען אין אים נישט אָנצינדן קיין פייער, ווייל ער איז צו גראָב און צו גרויס. מען ברענגט צו אים אַ ליכט אָדער אַ שוועבעלע, און דאָס פייער כאַפּט זיך אין אים נישט אָן. לכאורה זענען פאַראַן צוויי וועגן: איינער, צו ברענגען אַ גרעסער פייער, אַריינטאָן דעם קלאָץ אין אַ גרויסן שייטער, און דעמאָלט איז קיין ספק נישט אַז אויך אַזאַ קלאָץ וועט פאַרברענט ווערן. אָבער דער זוהר זוכט נישט צוצוגעבן פייער, ווייל נישט שטענדיק קען מען ברענגען אַ גרעסער פייער, ובפרט אין נמשל. דער מענטש בלייבט מיט דער פלאַם וואָס ער האָט אין האַנט, און זיין פּראָבלעם איז וואָס דער קלאָץ כאַפּט זיך נישט אָן. וואָס טוט מען? "מבטשין ליה", מען צעהאַקט דעם קלאָץ אויף קליינע שטיקלעך, און דערמיט נעמט מען אַראָפּ פון זיין גראָבקייט און פון זיין גרויסקייט. ווען ער ווערט קלענער ווערט ער דינער און איידעלער, און דאָס פייער כאַפּט זיך אין אים אָן גרינגערהייט, פּונקט ווי אַ שוועבעלע כאַפּט זיך אָן על נקל.
און דער נמשל: "גופא דלא סליק ביה נהורא דנשמתא - מבטשין ליה". די נשמה איז אַראָפּגעקומען אין דעם גוף, און דער אור הנשמה דרינגט אין אים נישט אַריין; דעריבער דאַרף מען אים בטש'ן, פּונקט ווי מען טוט מיטן קלאָץ האָלץ. און מען דאַרף אונטערשטרייכן: די כוונה איז נישט אַז איינער זאָל בטש'ן דעם צווייטן, נאָר אַז דער מענטש בטש'ט זיך אַליין.
דער ביאור אין די ווערטער פון זוהר:
ביז אַהער איז געווען דער ציטאַט פון זוהר, און איצט באַווייזט דער אַלטער רבי וואָס דער זוהר מיינט: "פירוש, שאור הנשמה והשכל אינו מאיר כל כך למשול על חומריות שבגוף", דער מענטש האָט אַ גוף פול מיט חומריות און גראָבקייט, און אויך דער שכל לייכט אין אים נישט ווי עס דאַרף צו זיין, און ער איז נישט מצליח אים צו דערהיצן, צו וואַרעמען און צו באַוועגן. דער מענטש פאַרשטייט, אָבער דער מאָטאָר צינדט זיך נישט אָן. "ואף שמבין ומתבונן בשכלו בגדולת ה'", די פּראָבלעם איז נישט אין וויסן דעם חומר; ער ווייסט דעם חומר, ער פאַרשטייט וועגן וואָס מען רעדט און ער קען עס אויך איבערגעבן אַן אַנדערן, און פון זייט הבנה איז ער גאַנץ שלם, און פונדעסטוועגן "אינו נתפס ונדבק במוחו", עס קלעפּט זיך נישט צו אים און ווערט נישט אַ טייל פון אים, און ממילא דרינגט עס נישט אַריין; און עס קלעפּט זיך נישט מיט אַזאַ קראַפט "שיוכל למשול על חומריות הלב", אַז דאָס האַרץ, מיט אַל זיין חומריות, זאָל זיך אָנכאַפּן מיט עפּעס אַ ביסל התלהבות.
און וואָס איז די סיבה דערפון? "מחמת חומריותן וגסותן", אין לשון רבים: נישט "חומריותו וגסותו" נאָר חומריותן וגסותן, פון האַרצן און פון מוח, ביידע. און לכאורה, אין אָנהייב פרק כ"ט האָבן מיר געלערנט אַז די פּראָבלעם איז נאָר אין האַרצן, און דאָ, אין ציטאַט פון זוהר, רעדט זיך וועגן אַ פּראָבלעם אויך אין מוח. דער תירוץ איז אָבער פּשוט: אין זוהר רעדט זיך וועגן אַ כללות'דיקן מצב, נישט דווקא ביי בינונים נאָר אפילו ביי רשעים, און דער אַלטער רבי באַווייזט דעם זוהר לויט זיין כוונה; אין תניא אָבער רעדט זיך וועגן דער ספּעציפישער פּראָבלעם פון בינוני, און די עצה איז די זעלבע עצה.
דער שורש פון טמטום הלב ביים בינוני:
לאָמיר זיך אומקערן צו אונדזער ענין: ביים בינוני איז די חומריות און גראָבקייט נישט אין מוח נאָר דער עיקר אין האַרצן. דער מוח איז אונטער זיין רשות, און ער קען זיך מתבונן זיין און אפילו משיג זיין די דקות פון ענין, און פאַרוואָס טאַקע ווערט דאָס האַרץ נישט אויפגעטאָן? און אַז מען וועט אים אַוועקשטעלן דקות'דיקע זאַכן אין ענינים פון דער וועלט, וועט ער זיי גוט פאַרשטיין, און נישט נאָר דאָס, נאָר ער וועט אויך געצויגן ווערן נאָך זיי און זיך דערפון באַוועגן; און נאָר ווען עס קומט צו ענינים פון קדושה און אלוקות שטייט דאָרט אַ מניעה.
די סיבה דערפון איז "גסות הקליפה שמגביהה עצמה על אור קדושת נפש האלוקית, ומסתירה ומחשיכה אורה". יעדער מענטש האָט אַ נפש האלוקית און אַ נפש הבהמית, און אויך דער בינוני האָט אַ נפש הבהמית, ער האָט זי נישט אויסגעריסן נאָר ער האַלט מיט איר אין איין קאַמף. די דאָזיקע נפש איז אַזוי גראָב, אַז מיט איר חוצפה פאַרשטעלט זי דעם אלוקות'דיקן אור און לאָזט נישט דאָס האַרץ זיך באַוועגן. און דער וואוינאָרט פון דער נפש הבהמית, ווי מיר האָבן געלערנט, איז אין האַרצן, און דערפאַר נעמט זי די פּאָזיציע אין איר האַנט און לאָזט בשום אופן נישט צו קיין התעוררות פון אַ געפיל. דאָס איז טמטום הלב, און זיין שורש איז אין גראָבקייט, אין חומריות און אין אַן אויסערגעוויינלעכער אייגענליבע.
[מען דאַרף אונטערשיידן צווישן טמטום הלב און טמטום המוח: פאַראַן אַ מענטש וואָס כאַפּט בכלל נישט, מען רעדט מיט אים וועגן ענינים פון אלוקות'דיקער הבנה און ער פאַרשטייט נישט וועגן וואָס מען רעדט, בעת אין געלט און אין געשעפטן פאַרשטייט ער אַלץ אויסגעצייכנט און איז נאָך דערין אַ געפעפערטער. דער רמב"ן שרייבט אויפן פסוק "ונטמתם בם" וואָס איז געזאָגט געוואָרן ביי מאכלות אסורות, אַז עסן מאכלות אסורות פאַרשטאָפּט די קאַנאַלן פון מוח, דאָס איז טמטום המוח. אָבער דאָ רעדט זיך בכלל נישט דערפון, נאָר וועגן אַ בינוני וואָס זיין מוח איז אָפן, ער פאַרשטייט און איז משיג ענינים פון אלוקות, און נאָר זיין האַרץ איז פאַרשטאָפּט].
די עצה: "לבטשה ולהשפילה":
דער לשון פון זוהר איז געווען "מבטשין ליה", און אַזוי זאָגט אָן דער אַלטער רבי: "צריך לבטשה ולהשפילה", דער מענטש דאַרף זיך אַליין פירן אויף דעם וועג און זיך אַליין בטש'ן. דאָס איז נישט קיין חיצוניות'דיקער אַקט וואָס מען דאַרף פון דעם מאַכן אַ געשעפט, אַז אַלע זאָלן זען דעם צעבטש'טן מענטש וואָס מאַכט פון זיך גאָרנישט.
[ווי דער באַוואוסטער וויץ וועגן אַ גרופּע אידן וואָס האָבן זיך געפירט זיך צו בטש'ן און זיך צו פאַרקלענערן: יעדן טאָג, צום סוף, פלעגן די בחירי הקהילה אַרומגיין אַרום דער בימה אין בית המדרש, און בשעת'ן אַרומגיין האָט יעדער געזאָגט אויף זיך: "איך בין אַ גאָרנישטניק, איך בין גאָרנישט". איין מאָל איז אַריינגעקומען אין דער קהילה אַ נייער איד, און ווי ער האָט געזען די וואָס גייען אַרום, איז ער אויך אַריין אין דעם רעדל און האָט געזאָגט אויף זיך: "איך בין גאָרנישט, איך בין גאָרנישט". האָט מען זיך תיכף אויף אים געוואונדערט: "גייט דאָ אַרום נאָך אַ גאָרנישט? כדי צו זיין אַ גאָרנישט דאַרף מען דערויף האָרעווען..."].
פאַרשטייט זיך אַז מען רעדט נישט פון חיצוניות'דיקע און נאַרישע ביטושים, נאָר פון אַן אינערלעכער עבודה: דער מענטש דאַרף אַרבעטן אויף זיך מיט אַן אינערלעכער זעלבסט-באַטראַכטונג, וואָס זאָל ברענגען צום בטש'ן די גראָבקייט אין אים. דער פרק לייגט פאָר אַ לאַנגן פּראָצעס, אַ שטאַפּל נאָך אַ שטאַפּל, אין וואָס דער מענטש דאַרף זיך מתבונן זיין, און אויב ער וועט זיך באמת אַזוי מתבונן זיין וועט ער זיך טאַקע גוט אויסבטש'ן.
און אין זיין לשון: "להשפיל עצמו ולהיות נבזה בעיניו נמאס, ככתוב", ווי עס שטייט אין תהילים (פרק ט"ו): "נבזה בעיניו נמאס", און אַזוי דאַרף דער מענטש פילן אין זיך אַליין. "ולב נשבר", אַז ער זאָל האָבן אַ צעבראָכן האַרץ בשעת ער ברעכט זיין גראָבקייט, "רוח נשברה - היא הסטרא אחרא".
און ווען דער מענטש איז מבזה און משפיל זיך אַליין, וועמען איז ער מבזה? דעם גוף און די נפש הבהמית. מען וואָלט געקענט מיינען אַז דאָ ליגט אַ סגולה: אַז דורכדעם וואָס דער מענטש ווערט ביי זיך נמאס, וועט דאָס די נפש הבהמית זען און וועט אים נאָכטאָן. אָבער דאָס איז בכלל נישט קיין סגולה, און אין זיין לשון: "שהיא היא האדם עצמו בבינונים, שנפש החיונית המחיה הגוף היא בתוקפה כתולדתה בליבו", עס איז נישט אַזוי אַז דער מענטש בטש'ט זיך און זיין נפש הבהמית שטייט זיך ערגעץ אין אַ ווינקל און וועט פון אים לערנען; די בהמה איז ער אַליין. די נפש הבהמית וואָס באַלעבט דעם גוף פון בינוני געפינט זיך מיט איר גאַנצן תוקף און קראַפט כתולדתה, ווי אין טאָג פון איר ווערן, אין זיין האַרצן, "נמצא היא היא האדם עצמו". זיינע געפילן זענען די געפילן פון דער נפש הבהמית, און ווען ער בטש'ט און איז מבזה זיך אַליין, איז ער מבזה די בהמה.
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט דעם משל פון זוהר וועגן דעם קלאָץ האָלץ וואָס דאָס פייער כאַפּט זיך אין אים נישט אָן, אַז מען גיט נישט צו קיין פייער, נאָר "מבטשין ליה", מען צעהאַקט אים אויף קליינע שטיקלעך און נעמט אַראָפּ פון זיין גראָבקייט; און אַזוי אויך אין נמשל, אַ גוף וואָס דער אור הנשמה דרינגט אין אים נישט אַריין, "מבטשין ליה". מיר האָבן געזען אַז דער שכל ווערט נישט נתפס ונדבק אין מוח ביז דער מדריגה פון משול זיין אויף דער חומריות פון האַרצן, מחמת חומריותן וגסותן פון האַרץ און פון מוח, און אַז אין זוהר רעדט זיך וועגן אַ כללות'דיקן מצב און אין תניא וועגן דער פּראָבלעם פון בינוני וואָס איז דער עיקר אין האַרצן. דער שורש פון טמטום הלב איז די גסות הקליפה וואָס פאַרשטעלט און פאַרטונקלט דעם אור פון דער נפש האלוקית, און דעריבער איז די עצה "לבטשה ולהשפילה" מיט אַן אינערלעכער עבודה, צו זיין "נבזה בעיניו נמאס" און האָבן אַ "לב נשבר"; און דאָס איז ווייל די נפש החיונית, וואָס שטייט אין איר תוקף אין האַרצן פון בינוני, איז זי אַליין דער מענטש אַליין.
דער דאָזיקער יסוד, אַז די נפש החיונית איז דער מענטש אַליין, איז שוין געזאָגט געוואָרן אין פרק א' פון תניא, הגם אַז ביי צדיקים איז דער ענין אַנדערש. אין קומענדיקן חלק וועלן מיר זיך אומקערן צו די ווערטער פון אַלטן רבי'ן אין פרק א' און זיך דערין טיפער אַריינטאָן.