פרק כ"ט אין ליקוטי אמרים געפינט זיך אויף דף ל"ה עמוד ב' (זייט 70). ווי מיר האבן דערמאנט איידער מיר האבן אנגעהויבן פרק כ"ו: ביז דארטן האט דער אלטער רבי אויסגעשפרייט דעם גאנצן וועג וואס מען פאדערט פונעם בינוני, און פון פרק כ"ו און ווייטער רעדט ער שוין פון די פראבלעמען און די זאכן וואס שטערן אים צו גיין ווייטער אין עבודת השם, און ווי אזוי מען גיט זיי אן עצה. פרקים כ"ו, כ"ז און כ"ח זענען געווען בעיקר אויף דעם ענין פון עצבות: פון וואו זי קומט און ווי אזוי מען שלאגט זיך מיט איר, און דערין האבן מיר זיך פארלענגערט. אין פרק כ"ט, און אויך אין פרק ל', וועלן מיר זיך אפגעבן מיט אן אנדער ענין: טמטום הלב, וואס דאס איז, און ווי אזוי מען קומט צורעכט מיט דעם.
בעצם האט דער אלטער רבי דעם ענין שוין דערמאנט גלייך אין אנהייב פון פרק כ"ו, ווען ער האט געשריבן אז מען קען נישט בייקומען דעם יצר "בעצלות וכבדות הנמשכות מעצבות וטמטום הלב", מיט פוילקייט און שווערקייט וואס ציען זיך פון עצבות און טמטום הלב. נאר אין די קומענדיקע פרקים האט ער זיך אפגעגעבן בעיקר מיטן ערשטן פונקט, עצבות, און עס איז דעריבער געבליבן איין הויפט פראבלעם מיט וואס מען דארף זיך נאך אפגעבן: טמטום הלב.
און דערמיט עפנט דער אלטער רבי דעם פרק: "אך עוד אחת", עס איז געבליבן נאך איין ענין צו באהאנדלען, "צריך לשית עצות בנפשות הבינונים אשר לפעמים ועתים רבים יש להם טמטום הלב", מען דארף זוכן עצות ווי אזוי דער בינוני זאל זיך פטרן פון דעם ענין אדער כאטש קענען צורעכטקומען מיט דעם. און עס רעדט זיך נישט פון א איינמאליקן פאל: "ועתים רבים", א זאך וואס קומט פאר אפט און חזרט זיך איבער.
וואס איז טמטום הלב?
אין פרק י"ז האבן מיר געלערנט אז ביים בינוני איז "מוחו ברשותו": יעדער מענטש וואס האט א מוח אין קאפ, איז זיין מוח אין זיין רשות, הייסט עס אז ער קען זיך מתבונן זיין אין גדלות השם, און די התבוננות וועט ביי אים מוליד זיין לכל הפחות אן אהבה מסותרת. טמטום הלב איז א מצב, וואס הגם דער מוח איז אין זיין רשות און ער איז זיך טאקע מתבונן אין ענינים וואס דארפן אים אויפוועקן, בלייבט אבער דאס הארץ פארשטאפט און עס רירט זיך נישט מיט קיין שום געפיל, אפילו נישט אויפן מדרגה פון אן אהבה מסותרת.
עס ווערט א פולע פארשטאפונג צווישן מוח און הארץ: דער 'מיצר הגרון' וואס שיידט זיי אפ, אין בחינת מצרים, און דאס הארץ ווערט ווי א שטיין, ווי דער פסוק זאגט "והסירותי את לב האבן". א לב בשר איז ווייך, און אז מען ריר עס אן ווערט דארט א שינוי; אין א שטיין טוט זיך גארנישט. דערפאר קען דער בינוני בשום אופן נישט עפענען זיין הארץ "לעבודה שבלב זו תפלה", צו דער עבודה פונעם הארצן, דאס איז תפילה.
די צוויי שטערונגען וואס טמטום הלב ברענגט:
אין 'עשה טוב', אין דאוונען: ביי יעדער מצוה פאדערט זיך א געפיל, אבער דאס געפיל איז א הוספה אויף דער מצוה, ווייל דער מעשה איז דער עיקר. אפילו ווען דער מענטש האט נישט געהאט קיין געפיל ביים טאן, פעלט נישט אין דער מהות פון דער מצוה. זיכער פעלט דארט די נשמה, די חיות און די פנימיות, אבער די מצוה איז פארהאן. ביים דאוונען אבער זאגן מיר יעדן טאג אין קריאת שמע "ולעבדו בכל לבבכם", און די חכמים האבן געדרשנט: וועלכע עבודה איז דאס וואס איז אין הארצן? דאס איז תפילה. דער גאנצער ענין פון תפילה איז דאס הארץ, און דעריבער, ווער עס לאזט ארויס די ווערטער פונעם מויל אן קיין שום געפיל, ביי אים פעלט אין דער מהות פון דער תפילה אליין. ביי אנדערע מצוות קען מען זאגן "אחרי המעשים נמשכים הלבבות", און דער עיקר אז ער זאל טאן און דער ענין וועט זיך שוין אויסבעסערן; אבער ביים דאוונען, אויב עס פעלט אים דאס הארץ, פעלט אים אלץ.
אין 'סור מרע', קדושה אין די דברים המותרים: אין אסור'ע זאכן שטרויכלט דער בינוני נישט, ווארום ווען ער וואלט געשטרויכלט וואלט ער נישט געווען קיין בינוני; און נאך מער, זיין קבלת עול מלכות שמים איז שטארק גענוג אז ער זאל נישט טאן קיין איסור אפילו גאנץ אן א געפיל. אבער ווען מען קומט צו א זאך וואס איז מותר, ווי מיר האבן דערמאנט אין פרק כ"ז, איז דא דער ענין פון "קדש עצמך במותר לך", צו זיין קדוש, הייסט עס, אפגעשיידט. דערצו דארף מען האבן א געוויסע ווארעמקייט און א נעמען צום הארצן, אן אינערלעכן ווילן זיך צו הייבן, און עס איז נישט גענוג דאס פארשטיין אינעם מוח אז דאס איז א גוטע זאך: אז עס איז נישטא קיין געפיל צו דער זאך, וועט די זאך נישט געטאן ווערן. און ווי דער אלטער רבי דריקט זיך אויס, אז אמאל "לא יוכל להלחם עם היצר לקדש את עצמו במותר לו מפני כבדות שבלבו", ער קען נישט מלחמה האלטן מיטן יצר זיך צו מקדש זיין אין דעם וואס איז אים מותר, צוליב דער שווערקייט אין זיין הארצן.
די דאזיקע כבדות איז א תוצאה פון טמטום הלב, ווי דער אלטער רבי האט דערמאנט אין פרק כ"ו, אז די כבדות ציט זיך פון טמטום הלב. געפינט זיך, אז די שטערונג איז פארהאן אין ביידע מישורים אינאיינעם: סיי אין 'עשה טוב', וואס דאס דאוונען איז נישט קיין דאוונען, און סיי אין 'סור מרע', וואס ער האלט זיך נישט אפ פון די זאכן אויף וועלכע עס איז געזאגט געווארן "קדש עצמך במותר לך".
עס איז כדאי אפצומערקן: לויט דער טבע פון זאכן דארף דאס הארץ זיין באהערשט דורכן מוח, נאר דא ארבעט א פנימיות'דיקער גורם וואס פארשטאפט און לאזט נישט די התבוננות אראפגיין צום הארצן. און מען איז מבאר אז די דאזיקע ערשיינונג איז כאראקטעריסטיש דווקא ביים בינוני. ביי איינעם וואס איז נישט קיין בינוני, און שטרויכלט זיך פון צייט צו צייט אין אזעלכע און אזעלכע זאכן, געפינט זיך די פראבלעם נישט אזוי, ווייל אין פארשידענע פונקטן וועקט זיך ביי אים נאך אויף דאס הארץ און ער ווערט נתפעל. אבער דער בינוני, וואס אין אלץ וואס שייך צו מעשה בפועל איז ער גאנץ בסדר און פון דרויסן זעט ער אויס ווי א צדיק, איז דווקא די דאזיקע תדמית אים א שטער: זי ברענגט ביי אים אן אנגעבלאזענעם אני, וואס פארשטאפט זיין הארץ. ער זאגט זיך: איך בין דאך בסדר, אלע זעען אז איך בין בסדר, און וואס פעלט מיר אויב אינעווייניק איז נישטא קיין ווארעמקייט און קיין ליכט? וואס עס טוט זיך אינעווייניק ווייסט סיי ווי קיינער נישט, און עס גייט נישט אויף חשבון פון זיין תדמית. דערפאר דארף מען געבן עצות דווקא "בנפשות הבינונים", און אין דעם פרק וועט דער אלטער רבי ווייזן וואס דער מענטש דארף תמיד געדענקען, אז זיין תדמית זאל אים נישט אנבלאזן און נישט צומישן; און אויב ער היט נישט די גרענעצן וואס ער וועט דא אויסשטעלן, איז דווקא זיין מצב ווי א בינוני אים א שטער.
[און מען זאל נישט זאגן אז די זאכן זענען נישט נוגע צו אונדז: מיר האבן שוין געלערנט אין די פריערדיקע פרקים אז די מדה פון בינוני איז די מדה פון יעדן מענטשן, און יעדער מענטש דארף זיין א בינוני, און פון דער הנחה אויס ווערן געזאגט די עצות וואס קומען איצט].
די עצה פונעם הייליקן זוהר:
זאגט דער אלטער רבי: "וזאת היא עצה היעוצה בזהר הקדוש", דאס איז די עצה וואס ווערט געגעבן אינעם הייליקן זוהר. איצט וועט ער ברענגען א שטיק זוהר, און אים מבאר זיין אין עטלעכע שורות. עס איז כדאי פאראויסצושיקן, אז דער שטיק זוהר רעדט נישט דווקא וועגן בינונים, נאר אפילו וועגן רשעים, בעת דער אלטער רבי רעדט פון בינונים; נאכדעם וואס מיר וועלן ענדיקן דעם ציטאט און זיין ביאור, וועלן מיר קענען אפמערקן די חילוקים צווישן דער לשון פון זוהר און זיינע ווערטער.
די לשון פון זוהר: "דאמר רב מתיבתא בגן עדן", דער ראש ישיבה וואס איז אין גן עדן, וואס זיצט מיט די נשמות און גיט זיי א הדרכה איידער זיי גייען אראפ אין דער וועלט, זיי זאלן וויסן וועלכע פראבלעמען געפינען זיך אין דער וועלט און וועלכן וועג זיי זאלן גיין.
און פאר דעם ציטאט אליין דארף מען פאראויסשיקן נאך א פונקט: עס שטייט אין פסוק "כי האדם עץ השדה", און דעריבער, ווער עס וויל וויסן ווי אזוי מען קומט צורעכט מיט די פראבלעמען פונעם מענטשן, קען דאס אפלערנען פונעם בוים. ובפרט לויט ווי עס ווערט דערקלערט (און דא איז נישט דער ארט זיך דערין צו פארלענגערן), אז די כוונה אין "כי האדם עץ השדה" מיינט בעיקר דעם געפילס-צד פונעם מענטשן: דאס הארץ איז דאס וואס איז ענלעך צום בוים, און דאס איז א באזונדערער ביאור.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט אז נאכדעם וואס פרקים כ"ו-כ"ח האבן זיך אפגעגעבן מיט עצבות, הייבט דער אלטער רבי אן פרק כ"ט מיט "עוד אחת", די געבליבענע פראבלעם פון טמטום הלב, וואס ער האט שוין דערמאנט אין פרק כ"ו. טמטום הלב איז די פארשטאפטקייט פונעם הארצן, הגם דער מוח פונעם בינוני איז אין זיין רשות: א פארשטאפונג צווישן מוח און הארץ, אין בחינת 'לב האבן'. די דאזיקע פארשטאפטקייט שאדט אין צוויי מישורים: אין 'עשה טוב', ביים דאוונען, וואס זיין גאנצע מהות איז עבודה שבלב, און אין 'סור מרע', אין "קדש עצמך במותר לך", וואס פאדערט ווארעמקייט און נעמען צום הארצן, און די כבדות אין הארצן האלט אים דערפון אפ. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אז די ערשיינונג איז כאראקטעריסטיש דווקא ביים בינוני, וואס זיין דרויסנדיקע תדמית קען אים פארשטאפן דאס הארץ, און מיר האבן אנגעהויבן מיט דער עצה וואס ווערט געגעבן אינעם הייליקן זוהר בשם רב מתיבתא אין גן עדן, אויפן יסוד פונעם פסוק "כי האדם עץ השדה".
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר לערנען די לשון פון זוהר אליין, דעם משל פונעם בוים, און דעם ביאור פונעם אלטן רבי'ן און ווי אזוי מען שטעלט עס אן אין דער עבודה פונעם בינוני.