אין פריערדיקן טייל האָבן מיר גערעדט וועגן דער עצה וואָס דער אַלטער רעבע גיט אין פרק כ"ח פאַר דעם וואָס עס פאַלן אים אַרײַן פרעמדע מחשבות בשעת דאַוונען, און וועגן זײַן וואָרענונג "וגם אל יהי שוטה לעסוק בהעלאת המידות". איצט וועלן מיר זיך אָפּשטעלן אויפן שורש פון דער מלחמה וואָס קומט פאָר אינעם מענטשן, און אויפן וועג ווי אַזוי מיט דעם צו קעמפן.
די מלחמה אויף דעם מוח:
צוויי נפשות האָט דער מענטש, און אין לשון פונעם אַלטן רעבן: "כל אחת חפצה ורצונה למשול בו ולהיות המוח ממולא ממנה לבדה" (יעדע איינע וויל און באַגערט געוועלטיקן איבער אים, און אַז דער מוח זאָל זײַן אָנגעפילט מיט איר אַליין). די גאַנצע מלחמה דרייט זיך אַרום איין 'מסך' (עקראַן): אַרום דעם מוח. איין מוח האָט דער מענטש און ניט צוויי, און די אינערלעכע כוחות וואָס שטופּן אַרײַן אין אים זייער ענערגיע זײַנען צוויי. דערפאַר ראַנגלט זיך יעדע נפש: ווער וועט געוועלטיקן איבערן מוח, און ווער וועט אַרײַנשטופּן אין אים אירע אייגענע מחשבות: "כל הרהורי תורה ויראת שמים מנפש האלוקית, וכל מילי דעלמא מנפש הבהמית" (אַלע הרהורים פון תורה און יראת שמים קומען פון דער נפש האלוקית, און אַלע וועלטלעכע ענינים פון דער נפש הבהמית).
נאָר דאָ לייגט דער אַלטער רעבע צו אַ נקודה וואָס איז מכריע: "רק שהאלוקית מלובשת בה" (נאָר וואָס די אלוקית איז מלובש אין איר). ווען דאָס וואָלטן געווען צוויי באַזונדערע נפשות, אַז יעדע איינע גייט אַרויף אויפן עקראַן בשעת די אַנדערע וואַרט אויף דער זײַט ביז יענע גייט אַראָפּ, וואָלט דער מצב ניט געווען אַזוי ערנסט: ווײַל בשעת די נפש הבהמית טראַכט פרעמדע מחשבות, וואָלט די נפש האלוקית שטיל געשטאַנען אויף אַ זײַט. אָבער אַזוי איז עס ניט. דער מענטש איז צונויפגעפלאָכטן, און ווען די נפש הבהמית גייט אַרויף אויפן עקראַן שלעפּט זי מיט זיך די נפש האלוקית וואָס איז אין איר מלובש, און די נפש האלוקית איז מיטגעטראָגן מיט די מחשבות און קען ניט זיצן אויף אַ זײַט. דאָ איז ניטאָ קיין עקראַן וואָס איז צעטיילט אויף צוויי, אַז מען זעט אויף אים אַ מאָל דאָס און אַ מאָל יענץ, נאָר די נפש האלוקית איז אַליין אַרײַנגעכאַפּט אין דער טירדה גופא, און פון דעם וועגן איז דער מענטש אין יענער שעה ניט מסוגל צו דאַוונען.
דער משל פונעם ערל וואָס שטייט אַנטקעגן אים:
ברענגט דער אַלטער רעבע אַ משל: אַ מענטש דאַוונט מיט כוונה, און אַנטקעגן אים שטייט אַן עובד גילולים, אַן ערל רשע, וואָס שמועסט און רעדט מיט אים כדי אים צו צעמישן, "שזאת עצתו בוודאי" (ווײַל דאָס איז זיכער זײַן גאַנצע עצה). און וואָס איז די עצה אין אַזאַ מצב? "שלא להשיב לו מטוב ועד רע, ולעשות עצמו כחרש לא ישמע" (אים בכלל ניט צו ענטפערן, ניט גוטס און ניט שלעכטס, נאָר מאַכן זיך ווי אַ טויבער וואָס הערט ניט), און מקיים זײַן דעם פסוק "אל תען כסיל באיוולתו פן תשווה לו גם אתה" (ענטפער ניט דעם נאַר לויט זײַן נאַרישקייט, טאָמער ווערסטו אויך גלײַך צו אים). ווײַל פון דער מינוט וואָס דו ענטפערסט דעם כסיל, ביסטו שוין אַראָפּגעגאַנגען אויף זײַן מדרגה און געוואָרן אַזוי ווי ער: ער זאָגט אַזוי און דו זאָגסט אַזוי. דאָס עצם וואָס ער פרעגט און דו ענטפערסט, שטעלט אײַך ביידן אַוועק אויף איין מישור, און דערפאַר טאָר מען אים בכלל ניט ענטפערן.
און אַזוי איז אויך אינעם נמשל: אין דער מינוט וואָס עס פאַלט דעם מענטשן אַרײַן אַ מחשבה וואָס איר גאַנצער ציל איז אים צו צעמישן, זאָל ער איר גאָרנישט ענטפערן און זיך ניט פּרובירן אַרײַנטראַכטן אין איר: ניט קיין טענה, ניט קיין ענטפער און ניט קיין התבוננות, נאָר ער זאָל אין גאַנצן אָפּלענקען זײַן דעת פון איר. און אין לשון פונעם אַלטן רעבן: "אל ישיב מאומה ושום טענה ומענה נגד המחשבה הזרה, כי המתאבק עם מנוול מתנוול גם כן, רק יעשה עצמו כלא יודע ולא שומע ההרהורים שנפלו לו, ויסירם מדעתו ויוסיף אומץ וכוח כוונתו" (ער זאָל גאָרנישט ענטפערן און קיין שום טענה און ענטפער ניט פירן אַנטקעגן דער פרעמדער מחשבה, ווײַל דער וואָס ראַנגלט זיך מיט אַ פאַרשמוציקטן ווערט אַליין אויך פאַרשמוציקט, נאָר ער זאָל זיך מאַכן ווי ער ווייסט ניט און הערט ניט די הרהורים וואָס זײַנען אים אַרײַנגעפאַלן, און ער זאָל זיי אַראָפּנעמען פון זײַן דעת און נאָך צולייגן שטאַרקייט און כוח אין זײַן כוונה). דאָס איז דער כלל פון דער גאַנצער זאַך: ווען עס פאַלט אַרײַן אַ צעמישנדיקע מחשבה, זאָל דער מענטש וויסן דערקענען פון וואַנען זי קומט, און פשוט ניט געבן קיין אַכט אויף איר.
בלויז "כמשל": אַן ערל בגשמיות אָדער 'הגוי אשר בקרבך':
מען דאַרף אונטערשטרײַכן, אַז דער אַלטער רעבע האָט דאָ גענומען בלויז אַ לשון פון אַ משל: "כמשל אדם המתפלל בכוונה ועומד לנגדו ערל רשע". דער רבי איז מבאר דעם פרק באריכות אינעם מאמר "באתי לגני" תש"ל, געדרוקט אין ספר המאמרים מלוקט חלק ד', און ער פרעגט דאָרט אַ לכאורה סתירה אין תניא גופא, פון איין אָרט צום צווייטן:
אין אונדזער פרק: ווען עס שטייט אַנטקעגן אים אַן ערל רשע, איז די עצה זיך אין גאַנצן מאַכן ניט וויסנדיק פון אים, אָן קיין שום התבוננות.
אין אגרת הקודש סימן כ"ה (זײַט קמ"א): דאָרט שרײַבט דער אַלטער רעבע אין גאַנצן אַנדערש: ווען ס'איז ניט אין זײַן האַנט צו פאַרווערן, "כגון ערל המדבר ומבלבלו בתפילתו", דאַרף ער זיך אָפּשטעלן און אַרײַנטראַכטן.
און אַזוי ווערט דאָרט מבואר: ווען עס שטייט אַן ערל און צעמישט אים אין זײַן תפילה, זאָל דער מענטש אַרײַנטראַכטן "מה זאת עשה ה' לו" (וואָס האָט דאָ דער אויבערשטער מיט אים געטאָן), פאַרוואָס האָט אים דער אויבערשטער צוגעשיקט דעם ערל. ווײַל דער ערל האָט דאָך ניט קיין בחירה חופשית, און ער איז געקומען בהשגחה פרטית ווי אַ געטלעכער שליח. און צו וואָס שיקט אים דער אויבערשטער אַ שליח אין מיטן דאַוונען כדי אים צו צעמישן? "אין זאת כי אם כדי שיתגבר ויתאמץ יותר בתפילתו בעומק הלב ובכוונה גדולה כל כך, שלא ישמע דיבורי הערל" (דאָס איז ניט אַנדערש נאָר כדי ער זאָל זיך מער שטאַרקן און אָנשטרענגען אין זײַן תפילה מיט אַ טיפקייט פון האַרצן און מיט אַזאַ גרויסע כוונה, אַז ער זאָל ניט הערן די רייד פונעם ערל). און ווי אַזוי איז בכלל מעגלעך ניט צו געבן קיין אַכט? אויף דעם זאָגט דער אַלטער רעבע ווײַטער: "אך למדרגה זו צריך התעוררות רבה ועצומה" (צו אָט דער מדרגה דאַרף מען אָבער אַ גרויסע און אַ געוואַלדיקע התעוררות), און ער ברענגט אַן עצה ווי צו קומען צו דער התעוררות: ער זאָל זיך נעמען צום האַרצן און אַרײַנטראַכטן באריכות, ווי אַזוי דער אויבערשטער האָט זיך כביכול מצמצם געווען און זיך מלביש געווען אין דעם גוף פון יענעם ערל, כדי אים אויפצואוועקן.
לכאורה איז דאָ אַ סתירה: אין אגרת הקודש הייסט דער אַלטער רעבע אַרײַנטראַכטן, און דווקא די התבוננות איז וואָס גיט דעם כוח זיך מאַכן ניט וויסנדיק, ווײַל זיך מאַכן ניט וויסנדיק איז דאָך בכלל ניט קיין פּשוטע זאַך. אָבער אין אונדזער פרק, ווען עס פאַלט אַרײַן אַ צעמישנדיקע מחשבה, דערמאָנט ער בכלל ניט קיין התבוננות, נאָר בלויז אָפּלענקען די דעת.
איז דער רבי מבאר אין יענעם מאמר, אַז מען דאַרף אונטערשיידן צווישן די צוויי מצבים:
אַן ערל פון בשר ודם וואָס שטייט בפועל אַנטקעגן אים: ער איז אַ געטלעכער שליח פון אויבן. אין אַזאַ מצב זאָל ער זיך אָפּשטעלן און אַרײַנטראַכטן וואָס האָט זיך דאָ געטאָן און פאַרוואָס האָט אים דער אויבערשטער געשיקט אַן ערל אין מיטן דאַוונען, און די התבוננות אין דער התלבשות וועט אים ממש העלפן.
אַ פרעמדע מחשבה וואָס פאַלט אים אַרײַן פון זיך אַליין: שלעכטע הרהורים וואָס צעמישן אים קומען ניט ווי אַ שליח פון אויבן, נאָר פונעם יצר הרע וואָס איז אין אים ממש. דאָ טאָר מען זיך בכלל ניט אָפּשטעלן און ניט אַרײַנטראַכטן, נאָר פשוט אָפּלענקען די דעת.
דאָס איז דעם רבינס חילוק צווישן דעם ערל בגשמיות און צווישן 'הגוי אשר בקרבך', און דאָס זײַנען צוויי אין גאַנצן פאַרשיידענע ענינים. דער וואָס וויל זיך אַרײַנטראַכטן אין דעם באריכות, אַ בלאַט און אַ האַלב, זאָל קוקן אין ספר המאמרים מלוקט חלק ד', פון זײַט קמ"ט און ווײַטער.
אַן עצה פאַר דעם וועמען ס'איז שווער אָפּצוטאָן די מחשבה:
"ואם יקשה לו להסירה מדעתו, מפני שטורדים דעתו מאוד בחוזקה" (און אויב ס'וועט אים זײַן שווער עס אַראָפּצונעמען פון זײַן דעת, ווײַל זיי טרייסלען אים אויף שטאַרק די דעת): וואָס זאָל טאָן דער וועמען ס'איז שווער? אַן התבוננות איז דאָ ניטאָ, ווי מיר האָבן געזאָגט, אָבער די מחשבות לאָזן ניט אָפּ: ער שטרענגט זיך אָן מיט אַלע כוחות זיך צו קאָנצענטרירן אין די ווערטער פון דאַוונען און ס'גייט אים ניט, און נאָך אַ מאָל און נאָך אַ מאָל, און ווען ער כאַפּט שוין אַ ביסל רואיקייט, הייבט זיך עס ווידער אָן פון דאָס נײַ, און דאָס איז יעדן איינעם באַקאַנט. אין אַזאַ מצב זאָגט דער אַלטער רעבע: "אז ישפיל נפשו לה' ויתחנן לו יתברך" (זאָל ער דעמאָלט אונטערטעניק מאַכן זײַן נפש צום אויבערשטן און זיך מתחנן זײַן צו אים יתברך): ער זאָל זיך אָפּשטעלן און זיך מתחנן זײַן פאַרן אויבערשטן אין זײַן מחשבה (און אין די ערטער וואו מען טאָר זיך ניט אָפּשטעלן אין מיטן די ווערטער, איז דאָס נאָר אין מחשבה אַליין), ער זאָל זיך מרחם זײַן אויף אים מיט זײַנע רבים רחמים, "כרחם אב על בנים הנמשכים ממוחו" (אַזוי ווי אַ פאָטער האָט רחמנות אויף קינדער וואָס ווערן געצויגן פון זײַן מוח). אַזוי ווי מיר האָבן געלערנט אין פרק ב' אין תניא, אַז דער זון ווערט געצויגן פונעם מוח פונעם פאָטער, אַזוי ווערט דער איד כביכול געצויגן פונעם מוח און פון דער מחשבה פונעם אויבערשטן. זאָגט דער איד פאַרן אויבערשטן: איך בין דײַן קינד, און עס שטייט דאָך "כרחם אב על בנים", האָב רחמנות אויף מיר און גיב מיר אַ כוח אָפּצושטעלן די דאָזיקע מחשבות. "וככה ירחם ה' על נפשו הנמשכת מאתו יתברך להצילה ממים הזידונים" (און אַזוי וועט דער אויבערשטער זיך מרחם זײַן אויף זײַן נפש וואָס ווערט געצויגן פון אים יתברך, איר מציל צו זײַן פון די שטורעמדיקע וואַסערן).
"מים הזידונים":
"מים הזידונים" איז אַ משל אויף די טרדות פון די מחשבות, על דרך דעם לשון אין שיר השירים "מים רבים לא יוכלו לכבות את האהבה ונהרות לא ישטפוה" (פיל וואַסערן קענען ניט פאַרלעשן די ליבע, און טײַכן קענען זי ניט פאַרפלייצן). אין חסידות ווערט מבואר, אַז "מים רבים" זײַנען די טרדות פון מחשבות וואָס פאַלן דעם מענטשן אַרײַן אין מיטן דאַוונען און צעמישן אים, און זיי זײַנען ווי די וואַסערן פונעם מבול. און ווען הייבן זיך אָן די וואַסערן פונעם מבול? דווקא ווען נח איז אַרײַן אין דער תיבה. "תיבה" מיינט אויך די תיבות פון דאַוונען: ווען אַ מענטש גייט אַרײַן אין די תיבות פון דאַוונען, הייבן זיך תיכף אָן "מים רבים" אים צו טרודען. און וואָס דאַרף ער טאָן? אַרײַנגיין אין דער תיבה אינעווייניק און ניט געבן קיין אַכט, און דעמאָלט בלײַבן אַלע וואַסערן אין דרויסן און ער איז באַשיצט, ווײַל דער אויבערשטער פאַרמאַכט אויף אים די טיר און אַלע טרדות זײַנען ניטאָ. ווען איז ער ניט באַשיצט? ווען ער גייט אַרויס פון דער תיבה אין דרויסן, אַפילו אויף איין רגע, דעמאָלט פאַרפלייצן אים די וואַסערן.
די לעצטע ווערטער אינעם פרק, "ולמענו יעשה כי חלק ה' ממש עמו" (און ער זאָל טאָן פאַר זײַנעטוועגן, ווײַל אַ חלק פונעם אויבערשטן ממש איז מיט אים), קען מען טײַטשן אויף צוויי אופנים:
אַ המשך פון דעם אידנס תפילה און בקשה: טו נאָך מײַנעטוועגן, ווײַל יעדער איד איז דאָך אַ חלק ממש פונעם אויבערשטן. אַ חלק פון דיר בין איך, טו מײַנעטוועגן און העלף מיר.
אַ הבטחה פונעם אַלטן רעבן: אויב וועסטו דאַוונען ווי עס דאַרף צו זײַן, ביסטו זיכער אַז "למענו יעשה", דער אויבערשטער וועט טאָן דײַנעטוועגן און דיר העלפן, ווײַל "חלק ה' ממש עמו".
איז דאָ ממילא אויך אַ הבטחה: דער וואָס איז ניט מסוגל צו קעמפן מיט אָט די טרדות, און ער וועט זיך אָפּשטעלן און בעטן רחמי שמים, וועלן אים די רחמי שמים העלפן זיך פון זיי באַפרײַען, און ער וועט האָבן אַ שעת הכושר ביז עס וועט קומען די קומענדיקע מחשבה, און דעמאָלט וועט ער ווידער דאַרפן זוכן אַ וועג ווי אַזוי מיט איר צו קעמפן און זי אָפּצושטויסן.
מיט דעם ווערן פאַרענדיקט די דרײַ פּרקים כ"ו, כ"ז און כ"ח, וואָס דער אַלטער רעבע האָט זיי אַלע געווידמעט פאַר איין ציל: ווי אַזוי צו קעמפן מיט עצבות.
און צום סוף, אין שײַכות מיטן לשון בײַם אָנהייב פון פרק, "וגם אל יהי שוטה לעסוק בהעלאת המידות", וואָס מיר האָבן זיך דערויף אָפּגעשטעלט באריכות אינעם פריערדיקן שיעור: מען דערציילט וועגן אַ פּוילישן חסיד, אַ תלמיד חכם, וואָס האָט געהאַט אַ סך תלמידים אין אַמעריקע, און ער האָט זיי שטאַרק אויפגעוועקט צום לערנען תניא און צום לערנען חסידות. איינער פון די וועגן ווי ער האָט זיי אויפגעוועקט איז געווען, וואָס ער האָט זיי דערציילט אַז ער איז בקי אין גאַנצן תניא, ניט כדי זיך צו באַרימען, נאָר כדי זיי אַרײַנצוגעבן אַ חשק. פון צײַט צו צײַט פלעגט ער זיי זאָגן: "עפנט תניא וואו איר ווילט, הייבט אָן אַ זאַץ און פרעגט מיך וואו דאָס שטייט, און איך וועל אײַך זאָגן פּינקטלעך אין וועלכן פרק און אויף וועלכן זײַט". און אַזוי פלעגן זיי טאָן, און ער האָט שטענדיק געוואוסט. איין מאָל האָט איינער פון די תלמידים געעפנט און געפרעגט: "וואו שטייט אין תניא 'אל יהי שוטה'?". האָט ער אים געענטפערט: "דאָס שטייט אין יעדער שורה אין תניא". די ווערטער אַליין שטייען אין פרק כ"ח, אָבער יעדע שורה און שורה אין תניא זאָגט, אַז אַ מענטש טאָר ניט זײַן קיין שוטה.
אַ קיצור: אין דעם טייל האָבן מיר געלערנט, אַז די צוויי נפשות ראַנגלען זיך אויף איין 'עקראַן', אויפן מוח, און אַז די נפש האלוקית איז מלובש אין דער בהמית און ווערט דערפאַר נאָכגעשלעפּט נאָך אירע טרדות און קען ניט שטיין אויף אַ זײַט. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויפן משל פונעם ערל וואָס צעמישט דעם וואָס דאַוונט, אַז די עצה אַנטקעגן אים איז אים בכלל ניט צו ענטפערן און זיך מאַכן ווי אַ טויבער, און אַזוי אויך לגבי דער פרעמדער מחשבה: "המתאבק עם מנוול מתנוול גם כן". מיר האָבן געזען דעם רבינס חילוק צווישן אַן ערל פון בשר ודם, וואָס איז אַ שליח פון אויבן און פאָדערט אַן התבוננות (ווי מבואר אין אגרת הקודש סימן כ"ה), און צווישן אַ פרעמדער מחשבה וואָס קומט פונעם יצר הרע וואָס איז אין אים, אויף וואָס עס איז ניטאָ קיין אַנדער עצה אַחוץ אָפּלענקען די דעת. און צום סוף האָבן מיר געלערנט די עצה פון אונטערטעניק מאַכן די נפש און זיך מתחנן זײַן פאַרן אויבערשטן, ער זאָל זיך מרחם זײַן אויף זײַן נפש "כרחם אב על בנים" און זי מציל זײַן פון די "מים הזידונים", די טרדות פון די מחשבות וואָס אַרומרינגלען די תיבה פון דאַוונען.
אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר רעדן וועגן אַנדערע שוועריקייטן וואָס שטערן דעם מענטשן אין עבודת השם, און וועגן דעם פּתרון וואָס דער אַלטער רעבע גיט אויף יעדער איינער פון זיי.