לויט אַלץ וואָס מיר האָבן געזאָגט קען אַ איד פרעגן אַ קשיא: אין תניא שטייט אַז מען דאַרף גענצלעך אָפּלענקען דעם מוח פון דער מחשבה זרה, און דער אַלטער רבי איז דאָך אַ תלמיד פון אַ תלמיד פונעם בעל שם טוב, און דער וועג פון העלאת המחשבות זרות (אויפהייבן די פרעמדע מחשבות צו קדושה) איז דאָך מבואר אין דער תורה פונעם בעל שם טוב און פונעם מגיד פון מעזריטש. פאַרוואָס אַלזאָ שטויסט דער אַלטער רבי אָפּ דעם דאָזיקן וועג?
און נישט נאָר וואָס ער שטויסט עס אָפּ, נאָר מען דאַרף אַכט געבן ווי שאַרף די אָפּשטויסונג איז: "אל יהא שוטה לעסוק בהעלאת המידות של מחשבה זרה" - זאָל דער מענטש נישט זײַן קיין נאַר זיך אָפּצוגעבן מיט דעם. און אויף וואָס ווערט דאָס געזאָגט? אויף אַ זאַך וואָס דער בעל שם טוב זאָגט אַז מען זאָל יאָ טאָן. מיט אַזאַ שאַרפקייט שטויסט דער אַלטער רבי אָפּ דעם דאָזיקן וועג, און ער גיט תיכף דערקלערט דעם טעם.
"כי לא נאמרו דברים ההם אלא לצדיקים" - יענע זאַכן זענען געזאָגט געוואָרן נאָר פאַר צדיקים:
פאַר וועמען איז געזאָגט געוואָרן אַז מען זאָל אַזוי טאָן, אויפהייבן די דאָזיקע מידה צו קדושה? נאָר פאַר צדיקים - נישט פאַרן בינוני וועגן וועמען דער ספר התניא רעדט, נאָר פאַר אַ צדיק אמת, וועגן וועמען ס'איז שוין געזאָגט געוואָרן אין אָנהייב תניא "ולבי חלל בקרבי", אַז ער האָט בכלל נישט קיין יצר הרע. און לכאורה, אויב ער איז אַ צדיק אמת, ווי אַזוי פאַלט אים בכלל אַרײַן אַ מחשבה זרה? דערויף זאָגט דער אַלטער רבי ווײַטער: "שאין נופלים להם מחשבות זרות שלהם, כי אם משל אחרים" - בײַ זיי פאַלן נישט אַרײַן זייערע אייגענע מחשבות זרות, נאָר די פון אַנדערע.
אַ צדיק אמת איז אין דער בחינה פון "כי האדם עץ השדה": פּונקט ווי בײַ אַ בוים איז דאָ אַ שורש און ס'זענען דאָ צווײַגן וואָס גייען אַרויס פון אים, און אַלע צווײַגן געהערן צו דעם זעלבן שורש, אַזוי איז דער צדיק דער שורש, "צדיק יסוד עולם", און צו אים זענען פאַרבונדן אַ סך צווײַגן, בלעטער און פּירות. יעדער וואָס איז צו אים פאַרבונדן, דער צדיק טראָגט פאַר אים די אחריות און זאָרגט זיך פאַר אים.
און ווי אַזוי אַרבעט דאָס? ווען איינער פון די וואָס זענען פאַרבונדן מיטן צדיק איז פאַרנומען מיט מחשבות זרות, ווײַל ער ליגט אין תאוות, האָט דער צדיק די זכות, די יכולת און די אחריות אים צו העלפן. דערפאַר וואַרפט מען אַראָפּ פון הימל בײַם צדיק אַ מחשבה וואָס איר מקור איז אין יענעם מענטשן און נישט אין אים אַליין. בײַם צדיק גייט דאָס חלילה נישט אַראָפּ אין אַ התרגשות הלב, אין אַ ציִונג אָדער אַ נסיון צו אַן אסור'ע זאַך - דאָס איז בײַ אים בכלל נישט שייך; די מחשבה פאַלט בײַ אים נאָר אין מחשבה אַליין, און ער ווייסט צו דערקענען פון וואַנען זי איז געקומען, ער הייבט זי אויף צום גוטן, און דערמיט העלפט ער יענעם איד זאָל גובר זײַן.
בײַם צדיק, וואו די מחשבה איז נישט זײַנע נאָר פון אַ צווייטן, ווערט געזאָגט אַז ווען אַזאַ מחשבה פאַלט אַרײַן דאַרף מען זי אויפהייבן, מקדש זײַן און דערהייבן. אָבער בײַ אַ מענטש וואָס געפינט זיך אַליין אונטן, איז דאָס בכלל נישט שייך.
דער פריערדיקער רבי דערקלערט אַז די מחשבה איז דער שפּיגל פונעם האַרצן: וואָס עס טוט זיך אין האַרצן קומט אַרויס אין דער מחשבה. אַ געוויינטלעכער מענטש, און אפילו אַ בינוני, האָט אַ יצר הרע און אַ נפש הבהמית, און די נפש הבהמית האָט שלעכטע תאוות וואָס דריקן זיך אויס אין זײַנע מחשבות. די מחשבות פונעם בינוני ווערן נישט געצויגן פון אַ צווייטן ווי בײַם צדיק, נאָר זיי קומען פון אים אַליין.
און ווי אַזוי זאָל ער זיי אויפהייבן, אַז די מחשבה קומט פון אונטן און ער אַליין איז אויך פאַרבונדן אונטן? דאָס איז געגליכן צו אַ מענטש וואָס מיינט אַז ער קען זיך אויפהייבן העכער פון זײַן אייגענעם קאָפּ: אפילו ער שטעלט זיך אַרויף אויפן טיש, גייט דער קאָפּ אַרויף צוזאַמען מיט אים, און קיינמאָל וועט ער זיך נישט דערהייבן העכער פון אים. אויב די מחשבה קומט פון אים אַליין, קען ער זי נישט אַרויסנעמען פון זיך און זי אויפהייבן אַרויף. נאָר אַ צדיק, וואָס געפינט זיך אויבן, קען די מחשבה צוציִען און זי אויפהייבן.
ווי אַזוי פילט דער צדיק דעם צווייטן?
דער צדיק איז שייך צום צווייטן, ער פילט אים און ווייסט וואָס טוט זיך מיט אים, ווײַל ער איז אַ נשמה כללית וואָס איז פאַרבונדן מיט אַלע מענטשן פונעם דור. ער העלפט זיי דערפאַר וואָס ער פילט זיי און זייער ווייטיק, פּונקט אַזוי ווי עס געשעט אינעם גוף פונעם מענטשן אַליין: ווען מען שטעכט אין פוס, גיט דער מוח תיכף אַכט. ווי אַזוי ווייסט דער מוח, וואָס געפינט זיך אויבן, וואָס עס טוט זיך אונטן? ווײַל ער איז פאַרבונדן מיטן זעלבן גוף. אַזוי איז בײַ כלל ישראל, וואָס איז איין גרויסער גוף, און די צדיקים זענען די ראשי ישראל - דער קאָפּ פילט וואָס עס טוט זיך אפילו אינעם עק פון פוס.
דער משל פון דער אויסשטעלונג:
אַן אויסשטעלונג פון געמעלן, וואוהין עס זענען געקומען פאַרשידענע קינסטלער כדי צו לערנען און צו באַטראַכטן די קונסט וואָס איז דאָ אין יעדן בילד. איינס פון די בילדער איז געווען אַזוי לעבעדיק און אָנגעטאַפּט, אַ בילד פון אַ שרעקלעך מורא'דיקן הונט, אַז יעדער וואָס האָט זיך דערנענטערט האָט זיך אָפּגעשראָקן און איז אַנטלאָפן, און ער האָט נישט געקענט אָפּשאַצן דעם קינסטלערישן ווערט. פאַרוואָס? ווײַל ער ווערט אַליין אָנגענומען פון דעם בילד. ווער קען יאָ באַטראַכטן דעם קינסטלערישן צד פונעם בילד? דווקא דער וואָס ווערט נישט אָנגענומען און נישט נתפעל פונעם בילד אַליין, ער קען די זאַך אַנאַליזירן מיט אַ קאַלטן קאָפּ.
דאָס איז דער חילוק צווישן אַ בינוני און אַ צדיק: בײַם בינוני, ווען אַ מחשבה פאַלט אים אַרײַן, ווירקט אויף איר דער רגש פונעם האַרצן, ווײַל ער איז שייך צו דער זאַך, ער ווערט צוגעצויגן און ער גלוסט צו איר, און דערפאַר קען ער זי נישט דערהייבן - אָדער ער שרעקט זיך אָפּ פון דער זאַך אָדער ער האָט זי ליב. דער צדיק אָבער ווערט נישט אָנגענומען פונעם חיצוניות'דיקן צד פון דער זאַך, און ווען אים פאַלט אַרײַן אַ מחשבה, איז איר מקור בײַ אַ צווייטן.
אברהם אבינו אין מצרים:
נאָך אַ דוגמא אויף דעם: בשעת אברהם אבינו איז אַראָפּגעגאַנגען קיין מצרים האָט ער געזאָגט צו שרה'ן "הנה נא ידעתי כי אשה יפת מראה את". אין ספר 'מאור עינים' פון רבי נחום טשערנאָבּילער פרעגט מען: ווי איז דאָס מעגלעך בײַ אַזאַ גרויסן צדיק ווי אברהם אבינו, וואָס זײַן גאַנצער ענין ליגט אין געטלעכע און הייליקע זאַכן, און תאוות העולם הזה און גשמיות'דיקע גראָבע ענינים אינטערעסירן אים בכלל נישט? פילע יאָרן האָט ער געלעבט מיט שרה'ן און נישט געגעבן אַכט אויף דעם פּרט, און וואָס איז געשען איצט?
די תשובה איז מפורש אינעם פסוק אַליין: "ויהי כאשר הקריב לבוא מצרימה" - ווען אברהם איז אָנגעקומען צו מצרים, איז ער געקומען אין אַ מקום וואָס איז ערוות הארץ, אַ נידעריקער און בהמי'שער אָרט, אַזוי אַז פרעה אַליין האָט געזאָגט אברהם'ען ער זאָל פון דאָרט אַנטלויפן. דער תפקיד פון אברהם אבינו איז געווען מברר זײַן די נידעריקע ניצוצות פון מצרים, און ווי אַזוי האָט ער זיי מברר געווען? דער אייבערשטער האָט אַרײַנגעלייגט אין זײַן מחשבה אַ מחשבה וואָס איז געקומען פון דער סביבה און נישט פון אים. כל זמן ער איז געווען מיט זיך אַליין, פילע יאָרן, איז אַזאַ מחשבה קיינמאָל נישט אַרויפגעקומען בײַ אים אין מחשבה; און ערשט ווען ער איז אַרײַנגעקומען אין אַזאַ סביבה, איז די מחשבה בײַ אים געפאַלן, און ווי אַ בעל תפקיד פון אויבן האָט ער געוואוסט ווי אַזוי מיט איר צו באַגיין זיך און זי אויפהייבן.
דאָס אַלץ איז געזאָגט נאָר וועגן צדיקים. מענטשן ווי מיר קענען נאָר איבערלייענען אַז ס'איז פאַראַן אַזאַ זאַך, אָבער צו אונדז איז דאָס בכלל נישט שייך.
און פון דאַנען צום לשון התניא: "אבל מי שנופל לו משלו, מבחינת הרע שבלבו שבחלל השמאלי - איך יעלהו למעלה והוא עצמו מקושר למטה?" - אָבער דער וועמען ס'פאַלט אַרײַן פון זײַנס אייגנס, פון דעם רע וואָס אין זײַן האַרצן אינעם חלל השמאלי, ווי אַזוי זאָל ער עס אויפהייבן אַרויף אַז ער אַליין איז פאַרבונדן אונטן? די מחשבה איז בײַ אים בכלל נישט קיין פרעמדע, זי איז זײַנע, זי נעמט זיך פון זײַן מהות און פונעם רע אין זײַן האַרצן. ווי קומט אים אויפן געדאַנק אויסצוניצן אַזאַ מחשבה און זאָגן צום יצר הרע: דו וועקסט מיך אויף אין אַן ענין פון אַ פרעמדער ליבשאַפט? זייער גוט, לאָמיר מיט דעם אַרויפגיין צו אַ גוטער ליבשאַפט. דאָס איז נישט שייך, ווײַל די מחשבה איז נישט געקומען פון אַ צווייטן נאָר פון אים אַליין.
די עצה למעשה:
ווי אַזוי אַלזאָ דאַרף דער מענטש זיך באַציִען צו אַ מחשבה זרה וואָס פאַלט אים אַרײַן? גענצלעך אָפּלענקען דעם דעת פון איר, ווײַטערגיין מיט אַנדערע זאַכן און נישט צוריקקערן זיך צו טראַכטן אין איר אפילו איין רגע מיט אַ ווילנדיקער מחשבה. דאָס איז דער ריכטיקער וועג ווי אַזוי צו באַהאַנדלען די זאַך.
און מען דאַרף געדענקען דעם גאַנג פון די פרקים: דער דאָזיקער פרק קומט ענטפערן אַ מענטשן וואָס האָט אַ צער פון דעם זעלבן פאַקט וואָס אים פאַלן אַרײַן מחשבות זרות. אינעם פריערדיקן פרק איז מבואר געוואָרן אַז אויב ס'פאַלן אים אַרײַן מחשבות זרות אין מיטן זײַנע עסקים, זאָל ער דערפון נישט ווערן עצב, ווײַל ער דאַרף זיך פרייען וואָס ער איז מקיים די מצוה פון "ולא תתורו אחרי לבבכם". און דאָ ווערט באַהאַנדלט די פראַגע: ווי איז דער דין ווען די מחשבות זרות פאַלן אַרײַן אין מיטן דאַוונען? תיכף וועלן מיר זען פאַרוואָס מען זאָל דערפון נישט ווערן עצב, אָבער נאָך פאַר דעם גיט דער אַלטער רבי אַ גוטע עצה: איז אַרײַנגעפאַלן אַ מחשבה זרה בשעת דער תפילה, זאָל ער אָפּלענקען דעם דעת פון איר און בכלל נישט טראַכטן אין איר.
און פון דאַנען צום עיקר ענין פון די דאָזיקע פרקים: אַ מענטש וואָס יעדן טאָג און אין יעדער תפילה, ווידער און ווידער, פאַלן אים אַרײַן מחשבות זרות, און ער לענקט טאַקע אָפּ דעם דעת - אָבער דער זעלבער פאַקט וואָס דאָס חזר'ט זיך איבער שטערט אים, און דערפון איז ער עצב. ווי אַזוי גיבן מיר אַזאַ מענטשן די כלים ער זאָל נישט פאַלן אין געמיט פון דער שטענדיקער מלחמה מיט די מחשבות זרות? מיט דעם וועט זיך פאַרנעמען דער המשך פונעם פרק.
"אף על פי כן" - הגם ער געפינט זיך אין אַ מצב וואו ס'פאַלן אים אַרײַן בשעת דער תפילה נײַע מחשבות זרות יעדן אינדערפרי, און ער טוט וואָס אויף אים ליגט און לענקט אָפּ דעם דעת, און פונדעסטוועגן טוט אים וויי דער מצב - זאָגט אים דער אַלטער רבי "אל יפול לבו בקרבו", ער זאָל נישט אַרײַנפאַלן אין אַ שלעכטן געמיט פון דעם וואָס אַזעלכע מחשבות באַזוכן אים תמיד, "להיות מזה עצב נבזה".
אַן הקדמה: פאַרשידענע מצבים פון מחשבות בשעת דער תפילה:
ס'זענען דאָ עטלעכע מצבים פון מחשבות וואָס פאַלן אַרײַן בשעת דער תפילה, און דער אַלטער רבי רעדט דאָ וועגן אַ געוויסן מצב. פריער דאַרף מען אָבער מקדים זײַן אַ פריערדיקן מצב, וועגן וועלכן ער רעדט דאָ נישט: אַ מענטש וועמען ס'פאַלן אַרײַן מחשבות זרות בײַם דאַוונען ווײַל ער האָט בכלל נישט אָפּגעשטעלט די דאָזיקע מחשבות. ער רעדט פאַרן דאַוונען נאַרישקייטן און דברים בטלים, און ער קומט אין שול נאָך אַלץ פאַרנומען מיט זײַנע ענינים און רעדט, און צווישנדורך לייגט ער תפילין און זאָגט די ווערטער. בײַ אַזאַ מענטשן איז נישט קיין חכמה וואָס ס'פאַלן אים אַרײַן מחשבות זרות אין מיטן דאַוונען, ווײַל ער האָט דאָך נאָך נישט אָנגעהויבן דאַוונען - דאָס זענען נישט קיין מחשבות זרות אין דער תפילה, נאָר מחשבות זרות פון פאַר דער תפילה, און הגם בפועל זאָגט ער אַרויס מיטן מויל די ווערטער פון דאַוונען, הייסט דאָס נישט אַז ער דאַוונט.
וועגן דעם מצב רעדט דער אַלטער רבי נישט דאָ, נאָר אין אַן אַנדער אָרט, און ס'איז פּשוט און מפורש אין שולחן ערוך: ס'איז דאָ אַ הלכה וועגן דעם וואָס אויפן מענטשן ליגט צו טאָן פאַר דער תפילה, און זי איז געדרוקט אינעם סידור פונעם אַלטן רבי'ן פאַר שמונה עשרה, מיט קליינע אותיות וואָס מען באַמערקט זיי אַמאָל נישט. און אַזוי שטייט דאָרט: "המתפלל צריך שיכוון בלבו פירוש המילות שמוציא בשפתיו" - דער מענטש דאַרף טראַכטן אויף דער באַדײַטונג פון די ווערטער וואָס ער זאָגט, ווי ס'שטייט "תכין לבם תקשיב אזנך"; "וצריך שיראה עצמו כאילו שכינה שרויה כנגדו" - דער וואָס שטייט אין דאַוונען דאַרף זיך זען ווי ער שטייט ממש פאַרן אייבערשטן.
בקיצור: אין דעם טייל האָבן מיר געלערנט פאַרוואָס דער אַלטער רבי שטויסט אָפּ מיט אַזאַ שאַרפקייט דעם עסק פון העלאת המחשבות זרות: יענע זאַכן זענען געזאָגט געוואָרן נאָר פאַר צדיקים, וועמען ס'פאַלן נישט אַרײַן קיין מחשבות פון זיך אַליין נאָר פון אַנדערע, ווײַל דער צדיק איז דער שורש און אַ נשמה כללית וואָס איז פאַרבונדן מיט אַלע בני דורו, ווי דער מוח וואָס פילט דעם ווייטיק פונעם פוס. דער משל פון דער אויסשטעלונג האָט געוויזן אַז נאָר דער וואָס ווערט נישט אָנגענומען פונעם בילד קען עס באַטראַכטן, און אַזוי קען נאָר דער צדיק, וואָס ווערט נישט צוגעצויגן צו דער זאַך, זי דערהייבן, ווי מיר געפינען בײַ אברהם אבינו ווען ער איז אַראָפּ קיין מצרים. דערקעגן, דער בינוני, בײַ וועמען די מחשבה קומט פון אים אַליין, קען זיך נישט אויפהייבן העכער פון זײַן אייגענעם קאָפּ, און דערפאַר איז די איינציקע עצה אָפּלענקען דעם דעת. נאָך האָבן מיר געלערנט אַז פונדעסטוועגן זאָל זײַן האַרץ נישט אַרײַנפאַלן אין אים און ער זאָל דערפון נישט ווערן אַן עצב נבזה, און מיר האָבן מקדים געווען דעם מצב וואו ס'איז בכלל נישט געווען קיין הכנה צום דאַוונען, און די הלכה אַז דער וואָס דאַוונט דאַרף מכוון זײַן פירוש המילות און זיך זען ווי די שכינה שטייט אַנטקעגן אים.
אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר זיך פאַרנעמען מיטן המשך פון לשון ההלכה: די הכנות וואָס ווערן געפאָדערט פונעם מענטשן פאַר דער תפילה, און דער ביאור פאַרוואָס מען זאָל נישט פאַלן אין געמיט פון דער גאַנצער מלחמה מיט די מחשבות זרות בשעת דער תפילה.