מיר זיינען אָנגעקומען צו פרק כ"ח אין תניא, וואָס געפינט זיך אויף דף ל"ה עמוד א' (זייט 69). דער פרק איז דער דריטער שטאַפּל אין דעם זעלבן ענין וואָס מיר האַלטן אין אים פון פרק כ"ו און ווייטער, און דאָ ווערט דער ענין פאַרענדיקט: ווי אַזוי אויסצורייסן, מבטל צו זיין און אַרויסצוטרייבן די עצבות פון אַ אידנס האַרצן. נאָכדעם וואָס מיר האָבן געלערנט אין אָנהייב פרק כ"ו אַז עצבות איז די ערגסטע זאַך, מען קען נישט דינען דעם אויבערשטן אין קיין שום אופן און מען קען זיך נישט רירן פון אָרט ווען אַ מענטש ליגט אין אַזאַ אַראָפּפאַל, הייבט דער אַלטער רבי אָן אויסצורעכענען אַ ריי סאָרטן עצבות, און ביי יעדן סאָרט באַזונדער דערקלערט ער ווי אַזוי זיך דאַמיט צו באַגיין.
אַ קורצער איבערבליק אויף וואָס מיר האָבן ביז אַהער געלערנט:
אין פרק כ"ו: עצבות וואָס קומט פון אַ חסרון אין גשמיות'דיקע זאַכן, דערפון איז בכלל נישטאָ קיין שום סיבה צו זיין פאַרזאָרגט. עצבות וואָס קומט פון זיין גייסטיקן מצב, דאָס הענגט אָפּ אין דער צייט ווען זי כאַפּט אים אָן: פאַלט זי אויף אים בשעת ער איז פאַרנומען מיט אַרבעט און געשעפטן, זאָל ער זיך אַליין זאָגן אַז דאָס איז נישט די צייט, און דאָס אַליין איז אַ סימן אַז זי קומט נישט פון דער גוטער זייט; פאַלט זי אָבער אויף אים בשעת לערנען תורה אָדער דאַוונען, איז אַזאַ עצבות טאַקע אַ positive זאַך, נאָר ער זאָל איר אָפּשטעלן אַ באַזונדערע צייט, אַ שעת הכושר, און דעמאָלט זאָל ער זיך אַוועקזעצן און מאַכן אַ חשבון הנפש, און נישט אַז זי זאָל אַריינפאַלן סתם אַזוי, אָן קיין פריערדיקער הכנה.
אין פרק כ"ז: אַ מענטש וואָס זיין עצבות קומט נישט פון זיין אַלגעמיינעם רוחניות'דיקן מצב, נאָר דערפון וואָס עס פאַלן אים כסדר אַריין שלעכטע הרהורים, תאוות און מחשבות זרות וואָס מוטשען אים, ביז ס'איז אים שווער צו טראָגן די שטענדיקע מלחמה און ער זאָגט "ביז ווען קען מען לעבן אַזוי?". זאָגט אים דער אַלטער רבי: עס פאַלן דיר אַריין תאוות און פרעמדע מחשבות אינמיטן דער אַרבעט און געשעפטן? זיי נישט פאַרזאָרגט, נאָר פריי זיך וואָס דו האָסט באַקומען אַ געלעגנהייט מקיים צו זיין אַ מצות עשה פון "קדושים תהיו", אַז אַ איד זאָל זיך מקדש זיין, און אַ מצות לא תעשה פון "ולא תתורו אחרי לבבכם" (און וועגן דער מצות עשה איז דאָרט גערעדט געוואָרן בעיקר אין ענינים פון עסן).
אין אונזער פרק כ"ח, אַ פאַרהעלטעניסמעסיק קורצער פרק, רעדט דער אַלטער רבי וועגן אַ מענטש וואָס זיין עצבות קומט דערפון וואָס עס פאַלן אים אַריין מחשבות זרות דווקא בשעת'ן דאַוונען. שטענדיק, באַלד ווי ער הייבט אָן דאַוונען, שווימען אים אַרויף אַלע פּראָבלעמען, אַלע געשעפטן, אַלע זכרונות און אַלע מחשבות, און דערפון פאַלט ער אַריין אין עצבות. פאַרוואָס טרעפט דאָס מיט אים, און ווי דאַרף ער זיך באַציען צו די מחשבות וואָס שטערן און מוטשען אים אינמיטן דאַוונען אָדער לערנען, דערמיט וועט זיך דער פרק פאַרנעמען.
[און וואָס זאָגט מען וועגן אַן עצבות וואָס קומט פון אַ מאורע וואָס האָט זיך געטראָפן מיט אים אָדער מיט איינעם פון זיינע קרובים? ווי עס איז דערקלערט געוואָרן אין פרק כ"ו, אויף וואָס עס האָט זיך געטראָפן מיט אים אַליין דאַרף ער וויסן אַז אַלץ וואָס קומט פון אויבן איז גוט; און אַוודאי ווען ס'האָט זיך עפּעס געטראָפן מיט אַ צווייטן איז ריכטיק מרחם צו זיין אויף אים און מיטצוהאַלטן אין זיין צער, און דאָס איז אַ גוטע זאַך, נאָר מען דאַרף וויסן ווען מען טראַכט דערפון, און נישט בשעת'ן דאַוונען און אינמיטן עבודת השם].
לאָמיר צוגיין צום לשון פונעם פרק:
"ואפילו אם נופלים לו הרהורי תאוות ושאר מחשבות זרות בשעת העבודה בתורה או בתפלה בכוונה", אַפילו אויב עס פאַלן אים אַריין הרהורי תאוות און אַנדערע מחשבות זרות בשעת דער עבודה אין תורה אָדער אין דאַוונען מיט כוונה. אַ מענטש שטעלט זיך צו דאַוונען מיט כוונה, און דווקא בשעת'ן דאַוונען הייבן אָן אַרויפשווימען פאַר אים אַלע פרעמדע מחשבות (און מיר וועלן נאָך אָפּשטעלן ביים טייטש פונעם נאָמען 'זרות', פרעמדע).
באַוואוסט איז דער לשון פונעם זוהר: "שעת צלותא, שעת קרבא", די שעה פון דאַוונען איז אַ שעה פון מלחמה. אַזוי אויך געפינען מיר ביי יעקב אבינו אויף דעם מעשה פון שכם: "אשר לקחתי מיד האמורי בחרבי ובקשתי", וואָס כפשוטו זיינען שווערד און בויגן כלי מלחמה, און אונקלוס טייטשט "בצלותי ובבעותי", מיט מיין תפילה און מיט מיין בקשה. דאַוונען איז אַ מלחמה, און דערפאַר דווקא בשעת'ן דאַוונען קומען אַרויף יענע הרהורים און מחשבות זרות.
באַוואוסט איז די מעשה מיט יענעם אידן וואָס האָט געמאַכט אַ געשעפט מיטן פּריץ און האָט אים אָפּגענאַרט, און דערנאָך איז ער געקומען צו זיין רבי'ן זייער צומישט, פון מורא אַז דער פּריץ וועט דאָס אַנטדעקן און וועט אים טאָן אַזוי און אַזוי, און ער האָט נישט געוואוסט ווי אַזוי זיך צו געבן אַן עצה. האָט אים דער רבי געזאָגט: "דיין פּריץ, האָב נישט קיין מורא, ער וועט אפילו נישט באַמערקן אַז דו האָסט אים אָפּגענאַרט". און פאַרוואָס? ווייל ער דאַוונט נישט. אַ איד וואָס דאַוונט, בשעת'ן דאַוונען דערמאָנט ער זיך אין אַלע זיינע געשעפטן; אָבער ווער עס דאַוונט נישט, האָט נישט קיין שעה ווען אַלע מחשבות זאָלן אים אַרויפשווימען, און ממילא וועט ער נישט באַמערקן.
אָבער סוף כל סוף שווימען די מחשבות אַרויף און מישן צו דעם מענטשן. וואָס זאָל ער טאָן, בשעת ער שטייט איצט מיטן סידור אין האַנט און דאַוונט?
"אל ישית לב אליהן, אלא יסיח דעתו מהן", ער זאָל נישט אַרויפלייגן קיין האַרץ אויף זיי, נאָר אָפּלענקען זיין מחשבה פון זיי. דער זאַץ איז, מען קען זאָגן, דער קעפּל פונעם גאַנצן פרק. אין דער מינוט וואָס די מחשבה קומט אַרויף, זאָל ער נישט אָנהייבן זיך ראַנגלען מיט איר, זי אַוועקשטופּן אין זיין מחשבה, אָדער אויספאָרשן פאַרוואָס זי איז אים אַריינגעפאַלן און פון וואַנעט זי קומט, נאָר ער זאָל אָפּלענקען פון איר די דעת און זיך אַריינלייגן אין דער מחשבה פון דאַוונען. דאָס איז דער כלל וואָס אַ מענטש דאַרף וויסן: יעדעס מאָל וואָס עס פאַלט אים אַריין אַ מישנדיקע מחשבה בשעת'ן דאַוונען, נישט אַכטונג געבן אויף איר, נישט פּרובירן זי אַוועקשטופּן און נישט אַריינפאַלן אין דער פראַגע פון וואַנעט זי איז געקומען, נאָר גיין ווייטער.
און דער אַלטער רבי לייגט צו: "וגם אל יהא שוטה לעסוק בהעלאת המידות של המחשבה זרה", ער זאָל אויך נישט זיין קיין נאַר זיך אָפּצוגעבן מיט דער "העלאת המידות" פון דער פרעמדער מחשבה.
וואָס איז דאָס 'העלאת המידות' פון אַ מחשבה זרה?
דער באַגריף געפינט זיך אין די ספרים פון צדיקים, אין די ספרי הבעל שם טוב, ביים מגיד פון מעזריטש, אין ספר 'מאור עינים' פונעם צ'ערנאָבילער צדיק, און אין נאָך פילע ערטער: אַ מענטש וואָס עס איז אים אַריינגעפאַלן אַ מחשבה זרה מאַכט זיך אַ חשבון פון וואַנעט זי איז געקומען, ווייל יעדע מחשבה איז פאַרבונדן מיט איינער פון די מידות. אַ מחשבה וואָס איר ענין איז אהבה, האָט איר שורש אין דער מידת החסד; אַ מחשבה וואָס איר ענין איז פחד און יראה, האָט איר שורש אין דער מידת הגבורה. לויט דעם זאָגט ער זיך: ס'איז מיר איצט געקומען אַ מחשבה זרה וואָס געהערט צום געביט פון חסד און אהבה, וועל איך דעריבער אויפוועקן אין זיך אַן אהבת השם און אויסניצן דעם זעלבן שטופּ פון אַ פרעמדער ליבשאַפט פאַר אַ ליבשאַפט צום בורא, און עס קומט אויס אַז איך האָב מעלה געווען די מחשבה זרה צו קדושה, און האָב אויסגעניצט די שלעכטע ריכטונג פאַר אַ גוטער.
און לכאורה איז דאָ אַ סתירה: דער אַלטער רבי זאָגט אָן אָפּצולענקען די דעת פון דער מחשבה, בשעת אין די דאָזיקע ספרים שטייט אַז ווען עס פאַלט אַריין אַ מחשבה זרה דאַרף מען נישט אָפּלענקען די דעת פון איר, נאָר אדרבה, זיך דווקא אָפּגעבן מיט איר און זען ווי אַזוי זי מעלה צו זיין צום גוטן.
אַזוי, למשל, דערקלערט דער בעל שם טוב די באַוואוסטע משנה אין פרקי אבות: "איזהו גיבור, הכובש את יצרו". פרעגט דער בעל שם טוב: לכאורה וואָלט געפּאַסט בעסער צו זאָגן "מיהו גיבור", ווער איז אַ גיבור; דער לשון "איזהו", וועלכער איז אַ גיבור, מיינט אַז עס זיינען דאָ עטלעכע סאָרטן גיבורים, און די פראַגע איז וועלכער פון זיי איז דער אמת'ער גיבור.
דערקלערט ער, אַז די משנה טוט דאָ אַ רמז: עס זיינען דאָ צדיקים אַז ווען ס'פאַלן זיי אַריין מחשבות וואָס זיינען נישט גוט, שטופּן זיי זיי פשוט אַוועק און לענקען אָפּ פון זיי די דעת; דער גיבור אָבער איז "הכובש את יצרו", ער נעמט דעם יצר וואָס איז צו אים געקומען, איז אים כובש ביי זיך, רייט אויף אים און איז אים מעלה צום גוטן. נישט קיין אָפּלענקען די דעת, נאָר אדרבה, כובש זיין דעם יצר און אים מעלה זיין. אַזוי זאָגט דער בעל שם טוב.
צוזאַמענגענומען: אין דעם חלק האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויפן סדר פון די ענינים אין פרקים כ"ו ביז כ"ח: פון דער עצבות פון גשמיות'דיקע און רוחניות'דיקע זאַכן, דורך דער עצבות וואָס קומט פון מחשבות זרות בשעת מען איז פאַרנומען מיט געשעפטן, און ביז פרק כ"ח וואָס רעדט וועגן מחשבות זרות וואָס פאַלן אַריין אין אַ מענטשן בשעת תורה און תפילה, אין אַ שעה וואָס איז "שעת קרבא". דעם אַלטן רבינס הוראה איז נישט צו געבן אויף זיי קיין אַכט נאָר אָפּצולענקען פון זיי די דעת, און אַפילו נישט זיך אָפּצוגעבן מיט דער 'העלאת המידות' פון דער מחשבה זרה, אַזוי ווי דער וועג וואָס ווערט דערקלערט אין די ספרי צדיקים און אין די ווערטער פונעם בעל שם טוב אויף "איזהו גיבור, הכובש את יצרו".
און ווי אַזוי שטימט דעם אַלטן רבינס הוראה מיט יענעם וועג פון כובש זיין דעם יצר און אים מעלה זיין, און פאַר וועמען זיינען די ווערטער געזאָגט געוואָרן, דאָס וועלן מיר זען אין המשך פונעם פרק.